Posted by: អរិយវង្ស
« on: January 14, 2019, 12:50:00 PM »
Herzlich Willkommen! A warm welcome! _()_
News:
Another day, another possibility. We don't know what tomorrow might be. _()_
Ein neuer Tag, wieder eine Möglichkeit. Wir wissen nicht was morgen sein wird. _()_
ថ្ងៃ ថ្មី មួូយ ជា ឳកាស ថ្មី មួយ ទៀត។ យើង មិន អាច ដឹង មុន នូវ អ្វី ដែល នឹង កើតឡើង ថ្ងៃ ស្អែក
"Dhammo have rakkhati dammacāriṁ"
"N'atthi santi param sukham"
Posted by: Marcel
« on: January 08, 2018, 08:39:29 PM » sadhu, sadhu, sadhu
Posted by: Dhammañāṇa
« on: January 07, 2018, 08:28:55 PM »Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa
..."From ignorance as a requisite condition come fabrications. Whether or not there is the arising of Tathagatas, this property stands — this regularity of the Dhamma, this orderliness of the Dhamma, this this/that conditionality. The Tathagata directly awakens to that, breaks through to that. Directly awakening & breaking through to that, he declares it, teaches it, describes it, sets it forth. He reveals it, explains it, makes it plain, & says, 'Look.' From ignorance as a requisite condition come fabrications. What's there in this way is a reality, not an unreality, not other than what it seems, conditioned by this/that. This is called dependent co-arising...
"Ignorance is a dependently co-arisen phenomenon: inconstant, compounded, dependently co-arisen, subject to ending, subject to passing away, subject to fading, subject to cessation. These are called dependently co-arisen phenomena.
"When a disciple of the noble ones has seen well with right discernment this dependent co-arising & these dependently co-arisen phenomena as they have come to be, it is not possible that he would run after the past, thinking, 'Was I in the past? Was I not in the past? What was I in the past? How was I in the past? Having been what, what was I in the past?' or that he would run after the future, thinking, 'Shall I be in the future? Shall I not be in the future? What shall I be in the future? How shall I be in the future? Having been what, what shall I be in the future?' or that he would be inwardly perplexed about the immediate present, thinking, 'Am I? Am I not? What am I? How am I? Where has this being come from? Where is it bound?' Such a thing is not possible. Why is that? Because the disciple of the noble ones has seen well with right discernment this dependent co-arising & these dependently co-arisen phenomena as they have come to be."
..."Von Unwissenheit, als eine erforderliche Bedingung, kommen Gestaltungen. Gleich ob da das Aufkommen eines Tathagatas ist, oder nicht, diese Beschaffenheit steht, diese Regelmäßigkeit des Dhammas, diese Ordentlichkeit des Dhammas, diese dieses/jenes Bedingtheit. Der Tathagata, direkt erwacht zu diesem, bricht dazu hindurch. Direkt erwachend und dazu durchbrechend, legt es es dar, lehrt es, beschreibt es, treibt es an. Er legt es frei, erklärt es, macht es klau, und sagt: 'Schau'. Von Unwissenheit, als eine erforderliche Bedingung, kommen Gestaltungen. Was da in dieser Weise ist, ist eine Realität, kein Unreales, nicht anderes, als was es erscheint, bedingt von diesem/jenen. Dieses wird Bedingtes Mitaufkommen genannt...
..."Unwissenheit ist eine bedingte mitaufkommende Erscheinung: unbeständig, zusammengesetzt, bedingt mitaufkommend, Gegenstand des Endens, Gegenstand des Dahinscheidens, Gegenstand des Schwindens, Gegenstand der Beendigung. Diese werden bedingt mitaufkommende Erscheinungen genannt.
"Wenn ein Schüler der Noblen, gut, mit rechter Einsicht, dieses Bedingte Mitaufkommen und diese bedingten mitaufkommenden Erscheinungen, gesehen hat, so wie sie ins Bestehen gekommen sind, ist es nicht möglich, daß er hinter Vergangenem nachläuft, denken: 'War ich in der Vergangenheit? War ich in der Vergangenheit nicht? Was war ich in der Vergangenheit? Wie war ich in der Vergangenheit? Etwas gewesen seiend, was war ich in der Vergangenheit?', oder, daß er der Zukunft nachlaufen würde, denken: 'Werde ich in der Zukunft sein? Werde ich in der Zukunft nicht sein? Was soll ich in der Zukunft sein? Wie soll ich in der Zukunft sein? Etwas gewesen seiend, was werde ich in der Zukunft sein?', oder, daß er innerlich perplex über die unmittelbare Gegenwart wäre, denken: 'Bin ich? Bin ich nicht? Was bin ich? Wie bin ich? Wo ist dieses Sein/Wesen her gekommen? Woran ist es gebunden?'. Solch eine Sache ist nicht möglich. Warum ist das? Weil der Schüler der Noblen, gut, mit recher Einsicht, dieses Bedingte Mitaufkommen, diese bedingt mitaufkommenden Erscheinungen, gesehen hat, so wie sie ins Bestehen gekommen sind."
សំយុត្តនិកាយោ - និទានវគ្គ - ២. អាហារវគ្គោ - ១០. បច្ចយសុត្តំ (ភាគ ទី ៣១)
... [៦១] ព្រះមានព្រះភាគទ្រង់ត្រាស់ ដូច្នេះថា ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ ចុះបដិច្ចសមុប្បាទធម៌ តើដូចម្តេច ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ ជរា មរណៈកើតមាន ព្រោះជាតិជាបច្ច័យ ព្រះតថាគត កើតឡើងក្តី ព្រះតថាគត មិនទាន់កើតឡើងក្តី ធាតុ [សភាពនៃធម៌ ដែលជាតួបច្ច័យ ហៅថា ធាតុ។] នោះ ធម្មដ្ឋិតិ [ធម៌កើតឡើងអំពីបច្ច័យ អាស្រ័យគ្នា ហើយឋិតនៅ ហៅថា ធម្មដ្ឋិតិ។] នោះ ធម្មនិយាម [បច្ច័យដែលកំណត់នូវធម៌ ហៅថា ធម្មនិយាម។] នោះ ឥទប្បច្ច័យ [បច្ច័យនៃធម៌ មានជរាមរណៈ ជាដើមនេះ ហៅថា ឥទប្បច្ច័យ។] នោះ តែងឋិតនៅជាធម្មតា តថាគត ត្រាស់ដឹង យល់ច្បាស់នូវបច្ច័យនោះ លុះត្រាស់ដឹង យល់ច្បាស់ហើយ ទើបប្រាប់សំដែង ពន្យល់ តែងតាំង បើកបង្ហាញ ចែករលែក ធ្វើឲ្យរាក់ ហើយប្រាប់ថែមថា អ្នកទាំងឡាយ ចូរមើលចុះ។...
ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ អវិជ្ជា មិនទៀង ជាធម្មជាតិដែលបច្ច័យប្រជុំតាក់តែង កើតព្រោះអាស្រ័យបច្ច័យ ជាធម្មជាតិតែងអស់ជាធម្មតា សូន្យជាធម្មតា វិនាសជាធម្មតា រលត់ជាធម្មតា។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ ធម៌ទាំងនេះហៅថា បដិច្ចសមុប្បន្នធម៌។
[៦៣] ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ កាលណា អរិយសាវ័កបានឃើញ នូវបដិច្ចសមុប្បាទធម៌នេះផង នូវបដិច្ចសមុប្បន្នធម៌នេះផង ដោយប្រពៃ ដោយប្រាជ្ញា ដ៏ឧត្តម តាមពិត អរិយសាវ័កនោះ នឹងពិចារណារកទីបំផុតខាងដើម គឺខន្ធក្នុងអតីតកាលថា អាត្មាអញ បានកើតហើយក្នុងអតីតកាលដែរឬហ្ន៎ អាត្មាអញ មិនបានកើតក្នុងអតីតកាលទេឬហ្ន៎ អាត្មាអញបានកើតហើយក្នុងអតីតកាល ដូចម្តេចហ្ន៎ អាត្មាអញ បានកើតហើយក្នុងអតីតកាល ដោយប្រការដូចម្តេចហ្ន៎ អាត្មាអញកើតជាអ្វី ហើយបានកើតជាអ្វី ក្នុងអតីតកាលហ្ន៎ ដូច្នេះក្តី ពិចារណារកនូវទីបំផុតខាងចុង គឺខន្ធក្នុងអនាគតកាលថា អាត្មាអញ នឹងកើតក្នុងអនាគតកាលដែរឬហ្ន៎ អាត្មាអញ នឹងមិនកើតក្នុងអនាគតកាលទេឬហ្ន៎ អាត្មាអញ នឹងកើតក្នុងអនាគតកាល ដូចម្តេចហ្ន៎ អាត្មាអញ នឹងកើតក្នុងអនាគតកាល ដោយប្រការដូចម្តេចហ្ន៎ អាត្មាអញ នឹងកើតជាអ្វី ហើយកើតជាអ្វី ទៅក្នុងអនាគតកាលហ្ន៎ ដូច្នេះក្តី នឹងមានសេចក្តីងឿងឆ្ងល់ ចំពោះខន្ធខាងក្នុង (ខន្ធរបស់ខ្លួន) ក្នុងបច្ចុប្បន្នកាលឥឡូវនេះថា អាត្មាអញ មានដែរឬហ្ន៎ អាត្មាអញ មិនមានទេឬហ្ន៎ អាត្មាអញ មានដូចម្តេចហ្ន៎ អាត្មាអញ មានដោយប្រការដូចម្តេចទៅហ្ន៎ សត្វនេះមកពីណាហ្ន៎ សត្វនោះនឹងទៅកើតក្នុងទីណាហ្ន៎ ដូច្នេះក្តី ហេតុនេះ រមែងមិនមានឡើយ ដំណើរនោះ តើព្រោះហេតុដូចម្តេច ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ ព្រោះថា ព្រះអរិយសាវ័កបានឃើញ នូវបដិច្ចសមុប្បាទធម៌នេះផង នូវបដិច្ចសមុប្បន្នធម៌នេះផង ដោយប្រពៃ ដោយប្រាជ្ញាដ៏ឧត្តមតាមពិត។
Und das dieses "gesehen hat", eine Moment für Moment-Sache ist, ist im Bezug auf, was es mit Ideen einer "Lebenszeit bedingtem Mitaufkommen" auf sich hat, so gesehen/nicht wirklich einsehbar.
Posted by: Dhammañāṇa
« on: January 06, 2018, 09:18:25 PM »Ohh... dieses Sutta alleine zu erwähnen, treibt die Klassiker, Abhidhamma und Kommentarschrift-Gelehrten, blitzartig auf die Barrikaden, und läßt Windmühlen gegen Standpunkte erscheinen. ...als ob der Buddha Sein oder Nichtsein lehren wurde... mag das "mit diesem kommt jenes auf" im Falle von Lebewesen schwierig zu nehmen sein.
(Atmas Einweiser, nach dem Nahebringen des Suttas, wird wohl wieder gute Zeit nicht mit meiner Person sprechen... klassisch Mahavihara geschult. Zum Verständnis, in dieser Schule spricht man oft und gerne, lehrt, "da ist keine Person, kein Wesen", ohne selbst auf eine Bedingung "wenn das aufkommt" einzugehen. Anatta nicht als Strategie sondern als ultimative Wahrheit)
Wie auch immer. Bhante Thanissaro gibt großzügig etwas historischen Einblick und Loslösungsmöglichkeiten, in seinem Kommentar zum Text:
Nicht zuletzt, und gerade weil es einfach unsinnig und verwirrend, ja gar gefährlich ist, durch die Welt zu laufen, und zu erzählen, daß da keine Lebewesen sind, war der Buddha in doeser Sache sehr klar, wie sich die Bhikkhus (abseits "persönlicher" Ideen, auszudrücken haben), und die Aussage von Buddhagosa im Vissudhimagga, sinngemäß "da sind Taten, aber kein Täter zu finden", sollte zum einen nicht Buddhas Anweisung in Frage stellen, und ist, wenn umsichtig betrachtet werden wollend, als ein Gedanke eines Arahats (jemandem, der die Bürde abgeworfen hat) zu sehen, obgleich es eigentlich eine dem wiedersprechende Aussage ist, da ja von Tat (kamma) sprechend. Kurz, wo ein Täter (Unwissenheit, Dünkel) da auch kamma, wo Unwissenheit, Dünkel entwurzelt, keine Bürde, keine Tat (kamma, d.h. Handlung die auf einen zurück fällt).
Es macht keinen Sinn auf der Einen Seite sich klar zu sein, dam wo Anhaftung an die Ansammlungen getan wird, ein Lebewesen ist, und gleichzeitig zu sagen, daß da aber ultimativ keines ist. Der Buddha sich aus gutem Grund nicht dazu äußernd, warum denkt man, klüger sein zu können, müssen, als dieser? Aber das ist wohl "nur" eine Frage des Überwindens von Persönlichkeits-Ansichten: schwierig.
Dies nur ein paar Hacken, für jene, die gerne ihre Zeit mit philosophischen Gebilden bauen vertreiben anstelle die Bürde mit Vorstellung, Gestaltungen, Wissen am Verstand und Empfindungen mit dem Gegenstand dessen, abzuwerfen.
Anumodana!
(Atmas Einweiser, nach dem Nahebringen des Suttas, wird wohl wieder gute Zeit nicht mit meiner Person sprechen... klassisch Mahavihara geschult. Zum Verständnis, in dieser Schule spricht man oft und gerne, lehrt, "da ist keine Person, kein Wesen", ohne selbst auf eine Bedingung "wenn das aufkommt" einzugehen. Anatta nicht als Strategie sondern als ultimative Wahrheit)
Wie auch immer. Bhante Thanissaro gibt großzügig etwas historischen Einblick und Loslösungsmöglichkeiten, in seinem Kommentar zum Text:
Diese Lehrrede kommt der Lehre über die Vier Edlen Wahrheiten gleich, jedoch mit einer Abweichung. Die "Bürde" wird in gleichen Begriffen definiert, wie die erste Edle Wahrheit, die Wahrheit von Leiden und Streß. Das Aufnehmen der Bürde ist mit gleichen Begriffen, wie die zweite Edle Wahrheit, der Ursprung von Streß, definiert, und das Abwerfen, in gleichen Begriffen, wie die dritte Edle Wahrheit, die Beendigung von Streß. Die vierte Größe jedoch, der Träger der Bürde, hat keinen Gleichlaut in den Vier Edlen Wahrheiten, und hat sich als der umstrittenste Begriff, in der Geschichte der buddhistischen Philosophie, bewährt. Wenn diese Größe als Person (oder Individuum, puggala) beschreibend, legt der Buddha die abstrakte Form, wie bei den anderen Größen, ab, und nutzt gewöhnliche, alltägliche Sprache der Erzählung: die Person mit so und so einem Namen. Und wie wäre diese Person in abstrakterer Größen übersetzt? Dieses sagt er nicht. Doch nach seinem Dahinscheiden, nahmen sich buddhistische Gelehrte an, mit einer Antwort, an Stelle, zu versorgen, und spalteten sich in zwei Hauptlager, zu dieser Angelegenheit. Ein Lager verweigerte das Konzept einer Person, als eine Wahrheit, auf ultimativer Ebene, zu werten. Diese Gruppe inspirierte, was später die klassische Theravada-Position, zu dieser Angelegenheit, wurde: das die "Person" einfach eine konventionelle Bezeichnung für die fünf Ansammlungen war. Doch das andere Lager, welches sich in die Pudgalavadin-Schule (Personisten) entwickelte, sagte, daß die Person weder eine ultimative Wahrheit, noch eine bloße konventionelle Bezeichnung, war, weder identisch noch völlig separat von den fünf Ansammlungen. Diese spezielle Bedeutung von Person, sagten sie, war erforderlich um drei Dinge anzuerkennen: die Kohäsion einer Persons Identität, in dieser Lebensspanne (einer Persons Erinnerung kann nicht zur Erinnerung einer anderen Person werden, zum Beispiel); die einheitliche Natur von Wiedergeburt (eine Person kann nicht an mehreren Plätzen auf einmal wiedergeboren werden); und der Tatsache entsprechend, daß mit der Beendigung der Khandhas, mit dem Tod eines Arahats, er/sie als "das Ferne Ufer" erreichend, besagt wird. Doch, nach diesem Moment, sagten sie, kann nichts weiter über die Person gesagt werden, denn dieses war soweit, wie des Konzeptes beschreibende Kraft, gehen konnte.
Wie auszumalen sein mag, warf die erste Gruppe der zweiten vor, das Konzept von Anatta, oder Nicht-Selbst, abzustreiten; wohingegen die zweite Gruppe der ersten vorwarf, unfähig zu sein, die Wahrheiten, von denen sie sagten, daß deren Konzept Person erklärt, nicht zu werten. Jedoch fanden beide Gruppen, daß deren Position sie in philosophische Schwierigkeiten verstrickte, die niemals erfolgreich bereinigt wurden.
Vielleicht die nützlichste Lektion, um sich auf die Geschichte dieser Meinungsverschiedenheit zu beziehen, ist eine, die mit des Buddhas Aussage in MN 72einhergeht, wo er es ablehnt sich in Fragen einzubringen, ob eine Person eine lebendige Essenz, getrennt von, oder identisch, zu deren Körper hat, oder ob da nach dem Tod etwas von einem Arahat ist, welches existiert oder nicht. Mit anderen Worten, sind die Fragen es nicht wert gestellt zu werden. Nichts wird damit erreicht, mit dem Annehmen oder Abstreiten einer ultimativen Realität hinter dem, was wir uns über eine Person erdenken. Anstelle ist die Strategie der Ausübung, die Bürde zu verstehen, die wir alle tragen, und sie abzuwerfen. Wie SN 22.36
Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa
"Wenn einer von Bewußtsein besessen bleibt, ist dieses, mit dem einer bemessen wird. Mit was immer einer bemessen ist, ist dieses wie einer eingeteilt wird.
"Aber wenn einer nicht von Form besessen bleibt, Bhikkhu, ist dieses nicht, mit dem einer bemessen wird. Mit was immer einer nicht bemessen ist, ist dieses nicht wie einer eingeteilt wird.
"Wenn einer nicht von Gefühl besessen bleibt...
"Wenn einer nicht von Vorstellung besessen bleibt...
"Wenn einer nicht von Gestaltungen besessen bleibt...
"Wenn einer nicht von Bewußtsein besessen bleibt, ist dieses nicht, mit dem einer bemessen wird. Mit was immer einer nicht bemessen ist, ist dieses nicht wie einer eingeteilt wird.
"Dieses ist, wie die detaillierte Bedeutung, dessen, was ich in Kürze gesagt habe, zu sehen ist."
Nicht zuletzt, und gerade weil es einfach unsinnig und verwirrend, ja gar gefährlich ist, durch die Welt zu laufen, und zu erzählen, daß da keine Lebewesen sind, war der Buddha in doeser Sache sehr klar, wie sich die Bhikkhus (abseits "persönlicher" Ideen, auszudrücken haben), und die Aussage von Buddhagosa im Vissudhimagga, sinngemäß "da sind Taten, aber kein Täter zu finden", sollte zum einen nicht Buddhas Anweisung in Frage stellen, und ist, wenn umsichtig betrachtet werden wollend, als ein Gedanke eines Arahats (jemandem, der die Bürde abgeworfen hat) zu sehen, obgleich es eigentlich eine dem wiedersprechende Aussage ist, da ja von Tat (kamma) sprechend. Kurz, wo ein Täter (Unwissenheit, Dünkel) da auch kamma, wo Unwissenheit, Dünkel entwurzelt, keine Bürde, keine Tat (kamma, d.h. Handlung die auf einen zurück fällt).
Es macht keinen Sinn auf der Einen Seite sich klar zu sein, dam wo Anhaftung an die Ansammlungen getan wird, ein Lebewesen ist, und gleichzeitig zu sagen, daß da aber ultimativ keines ist. Der Buddha sich aus gutem Grund nicht dazu äußernd, warum denkt man, klüger sein zu können, müssen, als dieser? Aber das ist wohl "nur" eine Frage des Überwindens von Persönlichkeits-Ansichten: schwierig.
Dies nur ein paar Hacken, für jene, die gerne ihre Zeit mit philosophischen Gebilden bauen vertreiben anstelle die Bürde mit Vorstellung, Gestaltungen, Wissen am Verstand und Empfindungen mit dem Gegenstand dessen, abzuwerfen.
Anumodana!
Posted by: Dhammañāṇa
« on: January 05, 2018, 09:05:27 PM »Was ja eine oft gestellte Frage ist, und so manche Antwort viele verwirrt. Erfreulich, daß dieses klar von Buddha gegeben zu finden ist:
Und man mag sich fragen, wie das mit anderem zusammenpaßt.
Wenn da keine Bürde, wer oder was sollte dessen Träger sein?
Wenn da Bürde, aber kein Träger, wie sollte das gehen?
Höchste Wahrheit hat immer mit tat-säch-licher, oder wahrlichem zutun, und nicht irgendwo dazwischen drin, aus davor und danach zusammengeknüpft.
Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa
"And which is the carrier of the burden? 'The person,' it should be said. This venerable one with such a name, such a clan-name. This is called the carrier of the burden.
"Und was ist der Träger der Brüde? 'Die Person', sollte gesagt werden. Dieser Ehrwürdige, mit solch einem Namen, solch einem Klan-Namen. Dieses wird der Träger von Bürde genannt.
[៥០] ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ ចុះដូចម្តេច ឈ្មោះថា អ្នកនាំនូវភារៈ។ គប្បីឆ្លើយថា បុគ្គល។ គឺអ្នកមានអាយុនោះ មានឈ្មោះយ៉ាងនេះ មានគោត្រយ៉ាងនេះ។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ នេះឈ្មោះថា អ្នកនាំនូវភារៈ។
Und man mag sich fragen, wie das mit anderem zusammenpaßt.
Wenn da keine Bürde, wer oder was sollte dessen Träger sein?
Wenn da Bürde, aber kein Träger, wie sollte das gehen?
Höchste Wahrheit hat immer mit tat-säch-licher, oder wahrlichem zutun, und nicht irgendwo dazwischen drin, aus davor und danach zusammengeknüpft.