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Tipitaka Khmer

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Zugang zur Einsicht - Schriften aus der Theravada Tradition

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And it is not something to wonder, that after and for using that what is useful and stealing, manipulating, that od which is not, they removed the public left back key, that of which was abounded, without remark.. "may my transgression not be seen", "may they not recognize for what I really act", may they not know, this is the thought of Devadatta, one caught by his envy and stingyness, wrapping it in pseudo-liberality for his wordly gains. Without principles aside of wishing to gain.

And that was why it was said:

Quote from: https://dhammawheel.com/viewtopic.php?f=30&t=31236#p463980 Re: giving alms to monk that has committed pārājika
rightviewftw wrote: ↑
Dhammarakkhito wrote: ↑ in the dakkhinavibhanga sutta the buddha says that giving to monks who are unvirtuous and bad natured still yields limitless merit
Thanks for posting this, i underestimated how great the gifts are on account of community.

Nyom Ruslan, it's not on acccount of every community (and it's good to think on it) but there is "hope" that ones gift or receiving meets in a group where virtuous are met. But if a community cuts of the virtuous ones eternally, what ever they will expect by giving and receiving, those gift will not help them out.

There is so much danger in the cases when a parisa falls into corruption. And it is a gift, it is a blessing, if ways out are possible, yet never for sure.

If someone likes to share this Sutta translated, or ask pure ones proper, shares then out of compassion, if possessing and rightly gained, to those even worthy of it, of what great fruits would it be.

As for understanding the issue of the OP, to possible investigate it from both sides, it would be good to ask: "What if a disciple of the Noble ones, gives the gift of Dhamma toward those having fallen in a great offens, broken up the refuge or even incapable to grow in Dhamma?"

At least, this is the reason, if seeing, to confess a missdeed not under those with same offence. Why? Because it could not be purified. Does neither be of benefit of the giver nor of the receiver.

One might think on account of this sutta, "oh there will be purification anyway" and relaxes, but that is really not the case:

To cite from a possible unrighteous gained and shared gift:

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

Yo dussīlo dussīlesu dadāti dānaṁ, adhammena laddhaṁ appasannacitto,
That unvirtuous person who, with a mind lacking in confidence, gives a gift that has been unrighteously obtained to unvirtuous people,

anabhisaddahaṁ kammaphalaṁ uḷāraṁ, na taṁ dānaṁ vipulapphalan-ti 33 brūmi.
who does not have great faith in actions and their results, that gift will not bring an extensive reward I say.
Seek for those more sublime and do not dwell with equal and lower, for your ideas are not sure to be right! Dwelling with equal, the Buddha said, is most proper if Sotas dwell with Sotas, ... Arahats with Arahats.

Possible lost are those caught in Dhamma-trade, both, dealer and consumer. Communities of no generisity but just trade and exchange, modern world. For its hard that one able to give purification could arise, not to speak of resist. Such growing "Dana"-wheel increases only the corpse in this world, enlarges the burning and death. Yet there is nothing to doubt that only this will be soon left in this world.

Hurry up! Still there might be ways. Either in becoming a person of integrity or to seek after them, and dwell with the wise, not with fools.

Seek for protection and use that gained already wise.

May there purification arise by this share and may those able to rejoice take part on the merits, may the Devas inform those having had not be touched yet.

Or does one think that one incapable to progress in Dhamma, or a run-a-mill-persons gift can be purified by a run-a-mill-person, or would receive a purified gift?

For one taking a grave fault nevertheless as worthy to give in, he does not only not progress, but moves downward, both, one self and the receiver, and those bound to them, with mutual deals...

Only when the time is right, the root has become weak, the source of a boil can be removed, meanwhile it may hurt, can not be removed, even seen. Not touched, it might works *plopp*, touched it might be longer open and ugly to view.

Put if pointed out, and treading it wrong, let my body get not hurt, don't adress one to tread, even the smallest boil can kill ones bloated body of conceit, infused by pus, built out of it.

That is why it is needed to have form at first penetrated before walking direct for liberation and not for being long, long time bound.

It's not wise, if "sich selbst ins Knie schießen", doch wenn das alles nicht gefallen, bohr dir selbst ein Loch ins Knie.
Quote from: https://dhammawheel.com/viewtopic.php?f=41&t=29578#p464557 Doodoot, Element, Adhammadhatu

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Here, bhikkhus, extolling and disparaging and failure to teach only the Dhamma is a state beset by suffering … and it is the wrong way. Therefore this is a state with conflict.

“Here, bhikkhus, not extolling and not disparaging and teaching only the Dhamma is a state without suffering … and it is the right way. Therefore this is a state without conflict.

(excerpt from MN 139 Araṇavibhanga Sutta - The Exposition of Non-Conflict)
Quote from: ??

Very pertinent quote for a forum such as Dhamma Wheel. Gratitude for posting it as a reminder to all.  :namaste:

And Mara, deceiver of the world, don't think you are not seen!

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

"Then Mara, the Evil One, taking possession of an attendant of the Brahma assembly, said to me, 'If, good sir, this is what you discern, if this is what you have awakened to, do not lead (lay) disciples or those gone forth. Do not teach the Dhamma to (lay) disciples or those gone forth. Do not yearn for (lay) disciples or those gone forth. There were, good sir, before your time, brahmans & contemplatives in the world who claimed to be worthy & rightly self-awakened. They led (lay) disciples & those gone forth. They taught the Dhamma to (lay) disciples & those gone forth. They yearned for (lay) disciples & those gone forth. Having led (lay) disciples & those gone forth, having taught the Dhamma to (lay) disciples & those gone forth, having yearned for (lay) disciples & those gone forth, they — on the break-up of the body, with the cutting off of life — were established in a coarse body.

"'There were, good sir, before your time, brahmans & contemplatives in the world who claimed to be worthy & rightly self-awakened. They did not lead (lay) disciples or those gone forth. They did not teach the Dhamma to (lay) disciples or those gone forth. They did not yearn for (lay) disciples or those gone forth. Having not led (lay) disciples or those gone forth, having not taught the Dhamma to (lay) disciples or those gone forth, having not yearned for (lay) disciples or those gone forth, they — on the break-up of the body, with the cutting off of life — were established in a refined body.

"'So, monk, I tell you this: Please, good sir, be effortless. Abide committed to a pleasant abiding in the here-&-now — for it is skillful, good sir, that this not be taught. Don't instruct others.'

"When this was said, I told Mara the Evil One, 'I know you, Evil One. Don't assume, "He doesn't know me." You are Mara, Evil One. And it's not sympathetic to welfare that you speak thus to me. It's sympathetic to what is not welfare that you speak thus to me. You think this, Evil One: "Those to whom Gotama the contemplative will teach the Dhamma will defy my sovereignty. Without being rightly self-awakened, Evil One, your contemplatives & brahmans claimed to be rightly self-awakened. I, however, being rightly self-awakened claim to be rightly self-awakened. For when the Tathagata is teaching the Dhamma to his disciples, he is Such. When he is not teaching the Dhamma to his disciples, he is Such. When leading his disciples he is Such. When not leading his disciples he is Such. Why is that? The fermentations that defile, that lead to further becoming, that disturb, that ripen in stress, that tend to future birth, aging, & death: Those the Tathagata has abandoned, their root destroyed, like an uprooted palmyra tree, deprived of the conditions of development, not destined for future arising. Just as a palmyra tree with its crown cut off is incapable of growing again; so, too, the fermentations that defile, that lead to further becoming, that disturb, that ripen in stress, that tend to future birth, aging, & death: Those the Tathagata has abandoned, their root destroyed, like an uprooted palmyra tree, deprived of the conditions of development, not destined for future arising.'"

Thus, because of the silencing of Mara, and because of the brahma's invitation, this discourse is entitled, "The Brahma Invitation."

But that's how it is... having acted as a fourfold dobble agent, not confessed, you gain your furfold dobble agent, caught in you debts and no way for release.

So is it that "equal" are bond to each other, repeat the whell again and again, increase the corpse in the world.

Hard is it that a person of integrity arises, hard is it, that his teachings would resist for a long time, hard is it, to be touched by that on the base of release, knowing and seeing, here and now.

If you don't go (back) and let the Buddha, the Dhamma and his Sangha, sperate of what was factual and unfactual said by an outsider, how would you see not having become independently?

Don't thing that Mara does not use the Buddhas teaching, one time here, the half there, to keep you bound, making you indebt with the world with form, praising Elements.

Neither does one having become a person of integrity give Dhamma as a means of politic, or to play chess, for such, desire for gain, he has abounded.

As for protecting those not having reached the stream, one should not interpreted, but simple recited fully of what has been said, or approach one, free of desire for gain, to let it be explained, knowing the mind and inclination of those having told and able to point out traps one might be easy caught.

Having inclinations to down under, is twice difficult, since the water turns spining left not right into the hole and the Dhamma is taken for long time suffering by its tale.

*click, click, click* = don't take what is not given or with traps to earth attached. "Arbeit macht frei ", even if having been a thieve for long, long time, confessing is possible and gives release.
The twofould trap and release from Dhamma-trade into the wheel of Dhamma

Quote from: Sam Vara
I confess I haven't understood this. Could you try again? When I have been given a religious teaching, how have I become indebted? What is the debt I have incurred? To whom is it payable?

Nyom Sam Vara, the answer on Upasikas approach, two answer also Bodums question, or better relativate security, has been deleted by Bakas following, possessed by Mara. Why, because Baka and Mara, of course, let you believe that their "free" given Dhamma will not bind you to the world, to the wheel on Adhamma, so fourfold you are caught, not able to discriminate betweenn internal and externaly.
Strong in debt and easy cheated by Mara and his host.

Upasika Binoclar is wise, but she is not able to protect you, to make yout work of letting go and quit a contract for a nobler one: Debts but to whom? , and about Breaking a promis .

In short repeated after reading this: Canki Sutta: With Canki
As just got the simile. Taken one empties ones body into a pot, inattentive, not investigating first, and after looking one sees a bug struggling in the fluid, would one, arrived at the right time for developing the factors of awakening, think: "oh bug, this was your responsibility", or would one naturally try to help the bug out, caught in ones stinky dirt?

Would one, with the thought "what ever bug might be there, it's his responsibility, when becoming caught by my dirt", putting is dirt into the pot, or when facing the cause and effects, be won over by Mara: "hey, that will make you dirty. You had no intent to let him stuck", having not penetrated and lost all kinds of stinginess, be in the stream for developing the factors of awakening, at any time properly?

What's the matter for desire of beauty, estimate, and what's the matter of holding on of which has been gained? The different between greed and stingyness for dwelling, ones family, possessions, honor, dhamma, what's the matter with possible ingratitude and holding on a certain state, desiring to expand it? Busy with life and survive, or developing factors for keeping ones resistance, enlarge ones state?
Householder Ruslan , Ruslan 2

And what is the wrong time: There is the case where a person dwells in dependency on a home, he has not penetrated form and objects, he does not recognize eye and it's objects as unreal, changeable, insecure, improper to regard it as refuge, ...the ear..., the nose..., the tongue, the body and it's objects as unreal, changeable, insecure, improper to regard it as refuge. When ideas in the intellect arises, either in regard of inwardly or outwardly objects of the sense, he is incapable to discriminate of what is an internal or external stand. His virtue one of will, not natural yet, his acts rejecting responsibility in advanced, rather then affirming cause and effect of his act, having not arrived at the Dhamma, still living in dependency of a teacher, this is the wrong time.

Why is it the wrong time? Because, I tell you, his mind is not only sluggish but still bound to the householders state.

When the factors of awakening are developed at the wrong time, wrong liberation will be attained, and dwelling on Maras host will last a long, long time, incapable of going forth into the homeless state.

Just as a King, knowing the enemy is coming, had not invested skills and means to adjust his army being independently, would send it outward into the battle, would neither be able to besiege the enemy or able to escape, so too, one developing the factors of awakening, without having proper invested skills and means, would neither be able to besiege ignorance or craving.

And what is the right time: There is the case where a person dwells independend on a home, he has penetrated form and objects, he recognize eye and it's objects as unreal, changeable, insecure, improper to regard it as refuge, ...the ear..., the nose..., the tongue, the body and it's objects as unreal, changeable, insecure, improper to regard it as refuge. When ideas in the intellect arises, he is capable, in regard of inwardly or outwardly objects of the sense, to discriminate of what is an internal or external stand. His virtue not depending on will, natural, his acts confiming responsibility in before and after, affirming cause and effect of acts, having arrived at the Dhamma, living in independence of a teacher, this is the right time.

Why is it the right time? Because, I tell you, his mind is even if sluggish, no more bound to the householders state.

When the factors of awakening are developed at the right time, right liberation will be attained, unbound, neither householder, homeless, nor in between, or nothing of both.

Just as a King, knowing the enemy is coming, investes and developes skills and means to adjust his army being independently, would send it outward into the battle, would either be able to besiege the enemy or to escape, so too, one developing the factors of awakening, having proper invested skills and means, would either be able to besiege ignorance or craving.

And how is homlessness attained? By the faithfully developing the skill and use of doing merits, training the giving while investigating, by hearing or remembering the Dhamma at the right time, the independency of outwardly objects, the stream of the Dhamma is reached, attained.

Like if a King, knowing the enemy is coming, had invested skills and means to develope his fortress, his army gained skills and strength and protection in dependency, even if the enemy would direct approach at his door, would resist without having become cut off of an army and neither gained or lost a fortess for long, would resist the enemy, again and again, would grow with time, one would either win the stream by a battle outward at the right time, or right at the doors of is fortress, seaming as if his home would not break off, when the enemy for his last time approaches.

Once having reached the Dhamma, the army having made independently, there is no reason to why not send if out after the enemy, and win the final battle.

What does householder Ruslan think is a wise strategy if things are still not for sure and one, without bounds of duties and external debts, still prefers home to resist, calles household a Venerable one? Does he possible send out an dependent army without skills and means, while taking form as a protective fortress? Does he possible was precious time and merits by totally overestimate himself or underestimate aging, sickness and death by thoughts of "it will not come to me" or "my fortress of form will resists their approach".

The developing of the factors of awakening, have they been taught to and householder, aside of possible gravely ill, face to face with suffering, aging, illness and death, the breaking apart of form? Aren't those the means for one having left home and entered the stream?

Again, it is not clear to my person, why someone "having left home" would take on a stand as householder ouwardly voluntary, without outwardly in debt and not seek for the Brahmacariya for the rest of time to be spend.

How ever, what ever told or asked here, what ever intent might be behind this approach, a doer will have his responsibility for an act of will, what ever the intend was based on, to this will he fall, either toward being bound, or possible just resits his taken stake, or toward unbound.

Disclaiming, rejecting, responsibility might be probability, if not accidently inattentive, unaware, not deliberatly, a good sign of "it's not at the time to invest into develope wings for awakening, as the goldens cage look is not unsealed yet. But simply seeing this would bring one back to ones hometask, if, in German "home-giveup", by training giving, virtue and by reflecting the teaching while doing, slowly, slowly, or all together at one clear, proper timer and than facing aging, illness and death, dependency and it's backward all the time, all the time the right time to invest only in wings into awakening.

For one working here, has to left behind the keys, either for a while, or for the rest of his life, all voluntary, based either on conviction or having had gained, by going for it.

Aramika   *

Ein oder mehrer Beiträge wurden hier im Thema abgeschnitten und damit in neues Thema "[DN 1] Brahmajāla Sutta, Bhante Thanissaro " eröffnet, dem angehäng.
One or more posts have been cut out of this topic here. A new topic, based on it, has been created as "[DN 1] Brahmajāla Sutta, Bhante Thanissaro " or attached there.

Aramika   *

Dieses neue Thema (bzw. diese/r Beitrag/e) wurde  aus abgetrennten Beiträgen, ursprünglich in New Translations of Suttas by - Neue Übersetzungen von Bhante Thanissaro  , hinzugefügt. Für ev. ergänzende Informationen zur sehen Sie bitte das Ursprugsthema ein. Anumodana!
The new topic (or post/s) here are originaly from New Translations of Suttas by - Neue Übersetzungen von Bhante Thanissaro  . For eventual additionally information: please visit also the Topic of origin. Anumodana!

[Original post:]

Einleitung, Entwurf:

Quote from: Übersetzung Quelle: https://www.dhammatalks.org/suttas/DN/DN01.html
Das Brahmā Netz
Brahmajāla Sutta  (DN 1)


Dieses Sutta, das erste im gesamten Piṭaka, stellt den Buddha als einen Ausübenden, und als Lehrer, vor. Weil sich dessen Darstellung auf die Dhamma-Eigenschaften, die er verkörpert, konzentriert, agiert es ebenfalls als eine Einleitung gegenüber dem Dhamma, welches er lehrt.

Die Darstellung unterteilt sich in vier Abschnitte, jeder einen Gesichtspunkt von des Buddhas Vollendungen darstellend:

seine Haltung gegenüber Lob und Kritik

seine Tugend,

seine Einsicht,

seine Befreiung.

Lob und Kritik. Im ersten Abschnitt des Suttas, trifft der Buddha mit dem Mönchen, nach einem Tag und einer Nacht, in der er und die Mönche zwei Wanderern anderer Sekten zugehört hatten, sich damit auseinander setzend, ob der Buddha kritisiert, oder gelobt werden sollte, zusammen. Er rät den Mönchen deren Geist nicht von solchen Diskussionen berührt sein zu lassen, seine Begründung seiend, daß es nur wenn der Geist unberührt ist, dieser klar sehen kann, was in den Worten der Kritik oder des Lobes wahr oder falsch ist. Und nur dann kann er passend darauf reagieren. Er geht weiter darin zu sagen, daß wenn die Mönche klar erwogen haben, was gesagt wurde, sie erklären können, was in der Kritik falsch ist, und wahr im Lob. Sicherlich ist auch des Umgekehrte möglich, daß die Kritik wahr sein sollte, oder das Lob falsch. und da sind andere Abschnitte im, wie etwa Dhp 76–77, welche die Wichtigkeit von Zustimmung und der Nutzen aus Kritik, wenn es als wahlich falsch aufgezeigt wird, sind. Doch da, gegeben, daß der Rest des Suttas dem Lob des Buddhas gewidmet ist, ist das Hauptaugenmerk auf die Wahrheit des Lobes gerichtet. Die wesentliche Frage, in beiden Abschnitten, diesem und im verbleibendem des Suttas, ist, welche Art von Lob der Buddha rechtfertigt.

Es ist hier auch wert zu bemerken, daß der Buddha, wie im restlichen Sutta Piṭaka, auf Lob nicht mit dem Darstellen von falscher Bescheidenheit reagiert (siehe zum Beispiel MN 36 und Sn 3.7). Die passende Erwiderung gegenüber Lob ist entweder still zu bleiben oder, wenn es hilfreich als eine Belehrungstrategie wäre, anzumerken, wo das Lob wahr ist.

Tugend. Die vielen Tugenden, die dem Buddha im zweiten Abschnitt des Suttas zugesprochen werden, werden, in anderen Suttas im Dīgha Nikāya, auch den idealen Mitgliedern der klösterlichen Saṅgha zugesprochen. Auch wenn die Liste lang ist, kommt sie nicht nahe dazu, alles Regel, die der Buddha für seine Mönche formuliert hat, abzudecken. Anstelle sammelt es sich auf die Regeln welche höchst offenkundig für buddhistische Laienanhänger, und für die Anhänger anderer Religionen, wären. In der Vinaya, dem Abschnitt des Kanons, der sich mit den klösterlichen Regeln befaßt, unterteilen sich die Regeln in drei Hauptgruppierungen: um das Vertrauen in anderen anzuregen, um den Mönchen und Nonnen zu helfen, deren Geist von Trübungen zu reinigen, und um Harmonie innerhalb der klösterlichen Gemeinschaften zu fördern. Im Bezug auf dieses Sutta, scheinen sich die Tugenden haupsächlich auf jene Regeln zu konzentrieren, welche unter die erste Gruppierung fallen, doch die Unterredungen in anderen Suttas des Dīgha Nikāya zeigen, daß diese auch unter die zweite Gruppe fallen.

Eine spezielle Bestückung dieser Liste ist die Menge an Raum, die sie dem falschen Lebensunterhalt widmet, welches der Buddha und seine Mönche meiden. Die genaue Auflistung, die hier gegeben wird, ist bei weiten umfangreicher als selbst der Vinayas Unterredung des Themas.

Einsicht. Der längste Abschnitt des Suttas ist des Buddhas Untersuchung von 62 Ansichten, und seine Begründung diese zurückzuweisen, gewidmet. Anstelle zu sagen, daß alle Ansichten zum selben Ziel führen, mach der Buddha klar, daß auch wenn alle Ansichten Handlungen anregen, diese angeregten Handlungen zu vielen verschiedenen Ankünften führen. Dieser Punkt ist so wichtig, daß die Zusammensteller des Dīgha Nikāya nicht nur dieses Sutta als Eröffnung auswählten, sondern es mit einem anderen Sutta, sich auf das selbe Thema konzentrieren, gefolgt sein lassen. Die Zusammensteller des Majjhima Nikāya eröffneten deren Sammlung ebenfalls mit zwei Suttas, welche klar aufzeigen, was nicht die Lehre ist, zur selben Zeit deren Erklärung verwendend, warum es nicht ist, um damit zu veranschaulichen, was sie ist. Diese Lehrvorgehensweise ist im Einklang mit des Buddhas Aussage in MN 117, daß die Rolle von rechter Ansicht damit beginnt, rechte Ansicht von falscher zu unterscheiden.

Die 62 Sichtweisen, welche der Buddha untersucht, falles grob in zwei Unterteilungen: Theorien über die Vergangenheit, und Theorien über die Zukunft. Ich spreche von "grob", weil manche der Theorien, auch wenn sie in einer der zwei Unterteilungen angeführt sind, nicht klar in eine derer fallen. Theorien über die Vergangenheit, die klar zu der ersten Gruppe gehören, behandeln die Frage, ob die Seele und der Kosmos ewig sind, teilweise ewig, oder zufällig aus dem Nichts aufkommen. Doch beinhaltet diese Gruppe auch Theorien, die sich and die Frage richten, ob der Kosmos endlich oder unendlich ist, zusammen mit einer Reihe an agnostischen Standpunkten, "aal-windend" genannt, wo deren Vertreter, wegen Angst oder Dummheit, es ablehen, einen Standpunkt zu einer Angelegenheit einzunehmen. Theorien über die Zukunft, welche klar zu der zweiten Gruppe gehören, befassen sich mit Fragen, ob das Selbst den Tod überlebt, und wenn so, welche Gestalt es im Überleben annimmt. Doch diese Gruppe beinhaltet auch Theorien darüber, wie das Selbst Ungebundenheit (Nibbāna), im Hier-und-jetzt erlangt.

Im Einzelnen betrachtet, bereinigen diese Theorien vier bedeutsame Falschauslegungen über den Frühen Buddhismus, und dem Zusammenhang indem er gelehrt wurde. Um damit zu beginnen, die Existenz von Theorien, einerseits vergangene Lebenszeiten zu verneinen (17–18), und zukünftige, auf der anderen Seite (51–57), entkräftend das allgemeine Missverständni, daß jener zu des Buddhas Zeiten an Wiedergeburt glaubte, und daß der Buddha die Idee von Wiedegeburt unbedachtaus dieser Kultur übernahm. Der Umstand, daß dieses Thema diskutiert wurde zeigt, daß die Möglichkeit von keiner Wiedergeburt im Raum stand, und daß des Buddhas Wahl, Wiedergeburt zu lehren, bewußt und vorsätzlich war.

Zweitens, der Begriff "Ungebundenheit", wird in diesen Theorien als der Frieden, gefunden in Freuden der Sinne und den vier Jhānas (Zustände der Vertiefung), bezeichnet. So trägt es offensichtlich kein Anmerk von Auslöschung mit sich. Dies verleiht auch Unterstützeng gegenüber dem Punkt, daß des Buddhas Verwendung des Wortes Ungebundenheit als sein Ziel, auch nicht Auslöschung bedeutet hat, ein Punkt weiter von dem Umstand unterstützt, daß er es ablehnte den Arahat, nach dem Tod, als existent, nicht existent, beides oder wedernoch, zu bestimmen. Weil, aus des Buddhas Blickwinkel, Lebewesen aufgrund deren Anhaftungen beschrieben werden 1(SN 23:2), und weil Arahats kein Anhaftung haben, ist da keinerlei Weg, daß diese festgemacht, oder auf irgend eine Weise beschrieden, werden können.

Drittens, die Art wie "Selbst" (attā) in annihalistischer Ansicht (51–57 beschrieben wird, zeigt, daß das Konzept über Selbst, zu des Buddhas Zeit, nicht immer, entgegen dem was oft geglaubt wird, die Bedeutung von einem ewig existierendem Selbst haben muß. In jeder dieser Ansichten, ist das Selbst in solch einer Weise beschrieben, daß es mit dem Tod annihiliert (vernichtet) ist.

Viertens, 20 der Ansichten (1–3, 5–7, 9–11, 17, 52–57 und 59–62) gründen auf meditativen Erfahrungen: Jhāna, formlose Zustände, und Wissen über vorige Leben, welches auf Jhāna begründet erlangt werden kann. Dieser Umstand korregiert zwei Missverständnisse: zum einem, daß die Ausübung von Jhāna mit dem Buddha begann, daß jeder Erkenntnis, von einem gesammelten Geist kommend, vertraut werden kann wahr zu sein. Wenn der Buddha der erste hewesen wäre, der Jhānas entdeckt har, wäre keiner der Fälle, in der Zeit des Buddhas, aufgekommen, um sie zurückzuweisen. Wenn jede Erkenntnis aus Konzentration vertrauenswürdig wäre, würde niemad fehldarstellen, was deren meditative Erfahrung bedeutey.

Eine Bestückung, gleich in nahezu allen der 62 Sichtweise über Selbst und Kosmos, ist, daß sie in Begiffen von Selbst und Kosmos ausgedrückt sind, mit anderen Worten in den selben Begriffen, mit denen der Buddha als "werden" (bhava) beschreibt: die Handlung eine Identität, in einer bestimmten Welt der Erfahrung, einzunehmen (siehe "Das Paradox des Werdens"). Weil das Verlangen, welches zu weiterem Werden führt, die Ursache von Leiden und Streß ist, nimmt sich der Buddha nicht an, diese Theorien mit dem Einnehmen einer anderen Position, umrandet in selben Begriffen, zu verwerfen. Anstelle dessen warter und verwirft er diese Theorien aus einem anderen Bezugsrahmen gänzlich: dem des kammas und bedingtem Mitauskommen (paṭicca samuppāda).

Innerhalb dieses Rahmenwerkes, wird die Frage nicht zu: "Können diese Sichtweisen begründbar verteigtigt werden?", sondern wird zu "Ist es geschicktes Kamma, diese Sichtweise zu halten?". Dieses fällt in Einklang mit Vajjiya Māhitas Aussage in AN 10:94, wo er, im Verteitigen des Buddhas gegen ein paar Wanderer, welche dem Buddha vorwerfen ein Nihilist zu sein, der aber auch gar nicht lehrt, sagt: "Ich sage Euch, Ehrwürdige Herren, daß der Befreite rechtens erklärt: 'Dieses ist geschickt'. Er erklärt: 'Dieses ist ungeschickt'. Erklärend, daß 'Dieses ist geschickt' und 'Dieses ist ungeschickt', ist er einer, der (eine Lehre) dargelegt hat. Er ist kein Nihilist, einer der aber auch nichts erklärt.'" Am Ende des Suttas bestätigt der Buddha, daß Vajjiya ihn gut verteitigt hat. Doch sicherlich endet die Lehre nicht dort. In AN 2.19 ermahnt der Buddha die Mönche, jenes, das ungeschickt ist, abzulegen, und jenes, das geschickt ist, zu entwickeln. So kommt die Frage herunter zu: Sollten diese Sichtweisen, als eine Art von geistigem Kamma, abgelegt oder entwickelt werden?

Das ist warum sich des Buddhas Untersuchung Ansichten, hier in DN 1, weniger auf den Inhalt der Ansichten und mehr aif das Kamma des Festhaltens daran, konzentriert: die Handlungen, die zu diesen führen, und die kammische Bestimmung, zu der an diesen Festhalten, führen kann. Fas Urteil in allen 62 Fällen ist, daß diese Sichtweisen abgelegt werden sollte. Des Buddhas Untersuchung des Kammas von diesen Ansichte, in diesem Abschnitt des Suttas, ist sodann ein Beispiel von rechter Ansicht in Aktion: Wie die Lehren über Kamma und bedingtem Mitaufkommen zu nutzen, um von Handlungen, die zu Leiden führen, abzulassen. Zusammengetan mit dem darauffolgenden Abschnitt über des Buddhas Buddhas befreiung, versorgt dieser Abschnitt gegenüber den 62 Ansichte, im aufzeigen der hervorragenden kammischen Konsequenzen, im annehmen von des Buddhas Aufwartung im Hinblick auf Ansichten, als eine Form von Kamma.

Seine Aufwartung ist offenerkennbar von den drei Wissen, die er in der Nacht seines Erwachens erlangt hat, angeregt:

(a) Wissen über vorherige Leben;

(b) Wissen über den Tod und Wiedergeburt von Lebewesen, gegründet auf deren Handlungen (kamma), und

(c) Befreiung von Wiedergeburt, welches aus dem Übernehmen von rechter Ansicht, d.h. Handlungen in Begriffen der vier Edlen Wahrheiten zu betrachten, kommt.

a. Aus dem ersten Wissen: Wie der Buddha aufzeigt, begründen sich Ansichten aus vorhergegangenen Handlungen und Erfahrungen, und in vielen Fällen, ausschließlich im Abschnitt, mit dem Vergangenen umgehend, zitiert, und in den Ansichten über Annihilation (Vernichtung) und Nibbāna im Hier-und-jetzt, können diese Handlungen und Erfahrungen zu vergangenen Leben zurückverfolgt werden, und/oder zu Fehlauslegung von Erfahrungen, die durch Meditation erlangt wurden. (Siehe MN 136 über andere Missverständnisse, die aus der Fehlauslegung von Vorlebenserinnerungen, erlangt in Konzentration, kommen.)

b. Aus dem zweiten Wissen: Die Handlung des Festhaltens an einer Ansicht, ist eine Handlung des Anhaftens ("Erregung und Unschlüssigkeit" in den Worten des Suttas), welche Handlungen anregen wird, die zu einem gewissen Reich, in den Runden der Wiedergeburt, führen. Es ist wert zu bemerken, daß auch wenn der Buddha in große Einzelheiten über die Handlungen, welche zum Aufkommen von einigen der 62 Ansichten führen, gibt, er nur einen kurzen, generellen Bezug zu seinem Wissen über die Bestimmung, zu welcher all diese Ansichten führen, hinterläßt. Wie auch immer, wird die Wichtigkeit seines späteren Wissens, mit dem Umstand herausgezeichnet, daß es es in einem Refrain, wieder und wieder, hindurch diesen Abschnitt[ dieses Suttas, wiederholt wird. Der Hauptpunkt dieser Wiederhoöung ist, daß rechte Ansicht, so sie Anhaften, selbst gegenüber ihr selbst, überwindet, zu einer Bestimmung führt, welche die Bestimmungen, zu welchen die 62 Ansichten führen, übertrifft.

c. Aus dem dritten Wissen: Ansichten können mit dem Bemerken überwunden werden, daß die Handlung des Festhaltens auf Verlangen begründet ist, und Verlangen auf Empfindung, und Empfindung auf Berührung an den sechs Sinnesträgern. Diese Reihenfolge von Bedingungen, sind des Buddhas Lehren über bedingtes Mitaufkommen entnommen, welches eine vertiefende Ausführung der vier Edlen Wahrheiten ist. Mit dem Ersetzen von Unwissenheit in dieser Abfolge, mit Wissen, den Ursprung wissen, das Wegfallen, Verführung, Nachteile von, und dem Entfliehen von Empfindungen und sinnlichem Kontakt, gewinnt einer Befreiung von allen Anhaftungen, selbst gegenüber dem Ergebnis dieses Wissens, und von allen Bestimmungen in Reichen des Werdens.

Andere Suttas, so wie MN 102 und SN 22.81, nehmen gleichartige Aufwartungen zu Sichtweisen an, sich auf die Weise konzentrierend, wie Wissen über den Weg, mit dem Ansichten gestaltet und gehalten werden, sodaß der Geist dazu geführt wird, alles Festhalten an Ansichten zu stoppen. Da sind zwei Suttas, die speziell hilfreich im Ausführen der Aufwartung, gegeben hier in DN 1, sind: SN 41.3 und AN 10.93.

SN 41.3, in direktem Bezug zu DN 1, bemerkt, daß die 62 Ansichten, angeführt hier, so wie auch andere Ansichten, allesammt aus Selbstidentifikationsansichten entspringen, welche das Selbst um irgend eine der Ansammlungen von Form, Empfindung, Vorstellun, Gestaltung und Bewußtsein herum, bestimmt: entweder identisch mit der Ansammlung, die Ansammlung einvernehmend, in der Ansammlung, oder die Ansammlung beinhaltend. Die Verbindung zwischen Selbstidentificationsansicht, und den 62 Ansichten in diesem Sutta, können klar in den Themen von Ansichten, angeführt, ersehen werden: Sobald Sie ein Selbst annehmen, getraten Sie in die Frage, was es ist, die Dimension der Welt, in der es seine Nahrung finden kann, seine Vergangenheit, seine Zukunft nach dem Tod, und was sein Wohl hier und jetzt einrichtet, gefangen. Selbst die vier Fälle des "Aalwindens", oder der Agnostik, angeführt hier, können als von der Begierde das Selbst vor der Verletzung zu schützen, welche aus dem Darlegen einer Ansicht gegenüber anderen kommt, verstanden werden.

Dad Gegenstück dieser Art des Denkens, ist nicht Anzunehmen, daß da kein Selbst ist, so MN 2 davon abrät zu versuchen irgen eine Antwort auf solche Fragen wie "Was bin ich?" und "Existiere ich? Existiere ich nicht?" zu geben (siehe die Artikel “Die Nicht-Selbst Strategie” and “Die Einschränkungen der Beschreibung” zu diesem Punkt). Anstelle empfiehlt SN 41.3 eine subtilere Strategie: von Leuten von Rechtschaffenheit zu lernen, wie man kein Selbst um die fünf Ansammlungen herum annimmt. Aber es erklärt nicht, wie dieses getan wird. SN 12.15 empfielt den Ursprung und das Vergehen von Ereignissen in der Welt der Sechs Sinne zu besinnen, bis selbst das Gefühl von "Existenz" und "Nichtexistenz" nicht mehr im Geist aufkommt. An diesem Punkt ist alles was aufzukommen und zu vergehen scjein Streß, eine Erkenntnis, die dem Geist erlaubt von allen Hestaltungen loszulassen. Dieses ist des Suttas Beschreibung von rechter Ansicht.

Der allerwichtigste Aspekt von Rechter Ansicht, wie oben bemerkt, ist, daß sie einem Punkt erreicht, wo sie Festhalten, selbst ihr gegenüber und der Befreiung, die daraus aufkommt, wenn diese Stufe des Festhaltens abgelegt ist, abschneidet. DN 1, ansich, erklärt nicht wie, aber AN 10.93 gibt Anhalt. Nachdem sehend, daß alle anderen Ansichten, weil diese gestaltet sind, streßreich sind, und daß diese, weil sie streßreich sind, es nicht verdienen als "mich" oder "mein" behauptet zu werden, fügt Rechte Ansicht die selbe Untersuchung gegenüber sich selbst, eine gestaltete Erscheinung zu sein, hinzu. Diese ist wie sie das völlige Entkommen, welches aus dem Nichtbegehren jeder Gestaltung entspringt, findet.

Die Tatsache, daß Festhalten an Amsichten durch Wissen überwunden wird, und nicht durch die einfache Entscheidung keine Ansicht zu formulieren, ist es wert wieder und wieder herauszustreichen. Und SN 22.81 zeigt auf, daß solch eine agnostische Entscheidung eine Hestaltung, begründet auf Unwissenheit, ist, und sie nicht vom Leiden und Streß entflieht.

Das Selbe paßt auch zu den "Aal-Windungen", angeführt in DN 1. Interessant genug ist die Sache, daß Aalwinder weiter zappeln, genau eine Sache ist, zu der der Buddha selbst es ablehnte eine Position einzunehmen: dem Status eines Arahat nach dem Tod. Der Unterschied liegt darin, daß die Aalwinder es wegen deren Dummheit und Angst ablehnen, doch des Buddhas Abweisung ist auf Grund von Wissen, daß jeder Versuch diese Frage zu Beantworten ungeschicktes Kamma ist, nicht nützlich für das Beenden von Leiden. Was dieses sicherlich bedeutet, ist daß Zurückweisen eine Position zu einer Angelegenheit einzunehmen, wicht immer der Fall des All-windens ist, so wie es manchmal behauptet wurde. Es ist nur dann Aal-Winden, wenn aus Unwissenheit, Dummheit oder Angst getan.

Befreiung. Im letzten Abschnitt des Suttas, führt der Buddha die Vergütungen von Entwicklung von Einsicht in das Kamma von Ansichten an: Der Tathāgata (ein Begriff für den Buddha und in manche Suttas für seine Arahat-Schüler, wird niemal wiedergeboren. Befreit von allem Festhalten, ist er völlig vom Leiden und Streß befreit.

Zusammenhänge. DN 1 verbindet diese vier Aspekte von des Buddhas Verhalten, seine Haltung gegenüber Lob und Kritik, seine Tugend, seine Einsicht und seine Befreiung, indem er sagt, daß gewöhnliche Leute, wenn den Buddha lobend, konzentrieren sich auf nichts mehr, als seine Tugend. Nur ein paar, mit pasender Einsicht, können ihn auf eine Weise loben, die bis zu seiner Einsicht urteilt, und auf Grund dessen, bis zu seiner Befreiung.

Andere Suttas im Piṭaka zeigen jedoch, daß in der Ausübung die Zusammenhänge dieser vier Aspekte tiefer als das gehen.

Da ist zum Beispiel ein direkte Beziehung zwischen des Buddhas Einsicht und seiner Haltung gegenüber Kritik und Lob. So wie Sn 4:8 aufzeigt, hatte Indien, zur Zeit des Buddhas, eine Tradition, in der Vertreter verschiedener Philosophien an öffentlichen Debatten teilnehmen würden. Das Sutta sagt aber auch aus, daß der eigentliche Zweck von solchen Debatten nicht jener war, um bei der Wahrheit anzukommen. Es ging darum Zuspruch zu erlangen. Dieses war der Grund, warum der Buddha seinen Schülern riet, sich nicht in solche Debatten einzubringen. Doch wie DN 1 aufzeigt, ist der wahre Zweck, um Wissen über das Kamma von Ansichten zu entwickeln, nicht um Lob von der öffentlichkeit zu erlangen. Es dient dem Erlangen von Befreiung von Leiden und Streß. Gleichartig ist der Zweck der Unterredung, und diese paßt zu der Art von Debatten, in die sich der Buddha einbringen würde, um zur Befreiung des Geistes zu führen (AN 3:68).

da ist auch ein direkter Zusammenhang zwischen des Buddhas Haltung gegenüber Lob und Kritik, auf der einen Seite, und seiner Befreiung, auf der anderen. Lob und Tadel sind "weltliche bedingte" (AN 8.6–8). As Sn 2.4 Zustände, und eine der Füchte der Arahatschaft ist, daß der Geist, wenn von weltlichen Umständen/Bedingungen berührt, nicht erschüttert ist.

Zum Schluß ist da der Zusammenhang zwischen des Buddhas Tugend und seiner Einsicht. So wie DN 4 aufzeigt, reinigt Tugend Einsicht, und Einsicht reinigt Tugend, auf selbe Weise, wie die rechte Hand die linke, und die linke, die rechte Hand wäscht. Dieser Zusammenhang wird auch in des Buddhas Standards für Debatten erwidert: Eine Person war nur dann würdig mit ihr zu reden, sagte er, wenn sich die Person in fairer, wahrhafter und ethischer Weise in der Unterredung verhielt. (AN 3.68).

Die Verbindungen unter den vier Aspekten des Buddhas Vollendungen, welche hier erwähnt, sind nur wenige der zahlreichen Möglichen, die aus anderen Suttas, im Piṭaka, zitiert werden könnten. Doch sind diese genug, um zu zeigen, daß das Brahmajāla, auch wenn lange, nur eine Einleitung zu den Tugenden des Buddhas und der Reichhaltigkeit des Dhammas, welches er lehrte, ist. Im Einzelnen ist es mit dem darauffolgenden Sutta, DN 2, zu steigern, um einen Sinn über des Buddhas Geschick, in der Ausübung von Konzentration, zu geben. Dennoch ist es, weil das Brahmajāla solche wichtigen Angelegenheiten aufnimmt, klar zu machen helfend, welche Art von Lehrer der Buddha war und nicht war, (zusammen mit der Tatsache, daß die letztliche Befreiung, erlangt und gelehrt vom Buddha, über all dem hinaus liegt), leicht zu sehen, warum es so ein kräftiger Kandidat war, um als das Erste im Sutta-Piṭaka, als ein Zugang zur gesamten Sammlung, war.

Das ist eine außerodentliches Geschenk, die Gabe der Freiheit und kann nur Freiheit und Ungebundenheit, großes Glück, für den Geber erwirken. Und es ist eine Mitfreude an solch zweifachgereinigten Gaben Anteil zu nehmen.

Als Zwillingbruder seinen Bruder ziehen lassen.
Als "Arbeitgeber" dem "Diener" solch Abschiedsgeschenk zu machen.
Verwandten zu helfen, sich in gute Unternehmungen einbringen. Gaben tun, die der Gaben würdig sind.

Oh wenn das nicht in beider Richtungen gereinigte Gabe war, dann kann es nur dazu führen.

Einfach Maha Mangala .

 _/\_ gerade eben zur arbeit kommend, ist mein bruder auf mich zu und hat mir geld für das flugticket nach kambodscha als dana gegeben. mit den worten :" hier, das ist dafür, damit du wieder zurück nach kambodscha fliegen kannst!" Roman (mein bruder) freudestrahlen beim geben _/\_

 _/\_Möge die drei juwelen buddha, dhamma, sangha roman beschützen.  mögen allen devas, allen vätern und müttern,brüdern und schwestern,  allen verwandten, nah und fern, tot und lebendig sich an der großügigkeit und gebefreude von Roman erfreuen. möge dadurch dhamma im herzen aufkommen und freude, begeisterung, inspiration für den edlen achtfachen pfad!!  _/\_

Pagode                                 - wat

Ist nicht richtig. Pagode (aus chinesischem Gebrauch) ist ein Turm oder Schrein. Gebein oder Gebetshaus, Gebetsstätte, kommt im Khmer wohl cetiya , Cei taiy, ចេតិយ am nächster. So besser hier auf Wat, Klöster, zurückkommen.

Aramika   *

Ein oder mehrer Beiträge wurden hier im Thema abgeschnitten und damit in neues Thema "[Kh] Klöster - monastery - vatta/vattārām - វត្ត/វត្តអារាម " eröffnet, dem angehäng.
One or more posts have been cut out of this topic here. A new topic, based on it, has been created as "[Kh] Klöster - monastery - vatta/vattārām - វត្ត/វត្តអារាម " or attached there.
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14 Guests, 2 Users
Johann, rinsophearun
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March 24, 2018, 04:46:25 PM

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Today at 10:44:34 AM


Today at 09:52:48 AM
 :-* heute ist uposatha!! ich wünsche allen ein verdienstvollen tag! mögen die devas jene bescheid geben, die kein zugang haben! :-*


March 23, 2018, 11:37:46 AM
Sadhu! Zu was immer einer Zuflucht nimmt, sich hingibt, daran erfreut, das wird/ist sein Schutz, für Bindung oder Ungebundenheit.


March 23, 2018, 01:43:01 AM
 :-* möge die drei juwelen den ehrwürdigen bhante beschützen und ihn auf seinem weg unterstützen :-*


March 23, 2018, 01:28:02 AM
Kampf der Devas mit den Asuras um den Berg. :)


March 23, 2018, 01:26:30 AM
Regenzeit... außen trüb und unangenehm, nagend, faulend, doch dahinter ist alles fein.


March 23, 2018, 01:10:47 AM
 :-* ehrwürdiger bhante johann, ja soweit alles gut! und wie geht es ihnen?  :-*


March 23, 2018, 12:58:05 AM
verlesen... Marcel :) alles gut im (ver)laufen?


March 23, 2018, 12:26:23 AM


March 21, 2018, 03:42:55 PM


March 21, 2018, 03:32:47 PM
 :-* mögen sie alle noch in diesem leben das herz von avijja befreien!!! :-*


March 19, 2018, 05:20:12 AM
This "wiki"-like backup tool is meant as a outwardy insurance that one does not be afraid that anything possible good can be desroyed or made bad while looking for cleaning it. So worry at all, kamma does not dissapear. No need to fear to make good deeds, knowing that.


March 19, 2018, 04:03:35 AM
And there is no intention to just make a museum out of a working and concentration camp, since the Dhamma can not be understood by just looking on forms but by learning and experiance skillful deeds.


March 19, 2018, 04:00:47 AM
Post-history: http://sangham.net/index.php/topic,1164.0.html (but there is no notification system). My person uses to make a @mention , off topic "/me" in the OP.


March 19, 2018, 03:49:28 AM
Or to simply make a new post. No need to be shy in doing good things. It's not a museum, it's a working and concentration place. Mudita.


March 19, 2018, 03:47:57 AM
There is such as a "wiki" backup function in all posts, Nyom Danilo. Good is to use the mention option, at the places where making changes @Johann , that it gets not "lost".


March 19, 2018, 03:02:46 AM
I have a backup of the original post in any case. I might review the second post next time. Very insightful teaching. _/\_


March 19, 2018, 03:01:35 AM
I've recently fixed many words and sentences of the first post of the thread "Debts, but to whom?". It take me some time trying to figure out the meaning of some sentences. So it would be good if Bhante could check if the original intended meaning of the post still intact. I have a backup of the ori


March 19, 2018, 01:57:28 AM
_/\_ _/\_ _/\_


March 19, 2018, 12:01:09 AM
One leading to peaks pointing downward so that aging, sickness and death can be seen, know him/her as a sage, a giver of release.


March 18, 2018, 11:57:30 PM
One leading people to papanca, promoting rejoicing in objectification as the heart wood, increases to fields of corpse in the world.


March 18, 2018, 12:03:14 AM
Good night _/\_


March 17, 2018, 11:59:14 PM
Vandami, Bhante _/\_


March 17, 2018, 11:51:37 PM


March 16, 2018, 01:19:17 AM


March 15, 2018, 09:53:07 PM
 :-* ich wünschen allen einen verdienstvollen uposatha  :-*


March 14, 2018, 11:19:11 PM
Sounds like a good idea to rest. I will be taking a break from the internet for a while i feel detached a lot from the worldly feminisms and all. It is wonderful not to be lusting, walking the streets with lowered gaze, delighting in meditation... I fear it compromises me to even think about the pol


March 14, 2018, 11:10:27 PM


March 14, 2018, 10:58:38 PM
Marcel, Morits, Upasaka X, it's time to break up this auspicious coming in touch now also for my person. Observe, remember, how you have been yesterday an now and guess of what will be tomorrow probably... maybe just not sure.


March 14, 2018, 10:06:46 PM
Sadhu, _/\_

may Bhante have a peaceful day.

Chom reap sour.


March 14, 2018, 09:58:42 PM
 :-* :-* :-*


March 14, 2018, 09:55:00 PM
O yes... will be a long day, this yesterday, but possible a remorseless.


March 14, 2018, 09:46:45 PM
Vandami Bhante,
good evening (morning in Cambodia?).



March 14, 2018, 03:03:38 AM
Wie war es gestern? Wie geht es heute?

How was it yesterday? How are you today?


March 06, 2018, 02:24:03 PM
Nyom Jens.


March 05, 2018, 02:25:22 PM
 :-* erhwürdiger bhante johann  :-*


March 05, 2018, 02:17:57 PM
Nyom Marcel


March 01, 2018, 12:52:02 AM
Sadhu, eine des Magha-puja allen jenen die sie heute Begehen.


February 28, 2018, 09:48:58 PM
 :-* allen ein verdienstvollen uposatha tag :-*


February 24, 2018, 02:37:41 AM


February 24, 2018, 01:31:25 AM


February 24, 2018, 12:50:00 AM
Es ist sehr selten, ungewöhnlich und erfreulich, zur Mitfreude anregend, junge Menschen Kloster aufsuchend zu sehen.


February 23, 2018, 02:56:54 PM
Namasakara, Bhante _/\_


February 23, 2018, 04:04:45 AM


February 23, 2018, 02:16:16 AM
Nyom Danilo.
(Atma will leave for a while for his almsround.)


February 22, 2018, 10:08:41 PM
 :-* ehrwürdiger bhante johann, ja ich ahb die khmer tastatur installiert! ich werde in den nächsten tagen text teilen und berichten!  :-*


February 22, 2018, 12:34:06 PM
Hat Nyom Marcel schon eine Khmer Tastatur installiert?


February 22, 2018, 12:32:21 PM
So ist das. Wenn Nahrung aufgebraucht, dann ist da für eine Weile Ende, und Wiedergeboren, es wieder brennen wird. Zum endgültigen legen des Feuers sind wir hier, oder? Pfau ruft, Gecko balzt, alles in Ordnung, oder?


February 22, 2018, 12:16:35 PM
 :-* ehrwürdiger bhante johann, letzte nacht davon geträumt, dass es beim ashram brennt!!
ich hoffe, das feuer hat sich gelegt  :-*


February 22, 2018, 11:43:37 AM
Nyom Marcel.

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