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Topic Summary

Posted by: Dhammañāṇa
« on: January 17, 2019, 06:29:28 PM »

Aramika   *

Ein oder mehrer Beiträge wurden hier im Thema abgeschnitten und damit in neues Thema "Letting go! Of What? លះង​បង!​​ លះ​អី? " eröffnet, dem angehäng.
One or more posts have been cut out of this topic here. A new topic, based on it, has been created as "Letting go! Of What? លះង​បង!​​ លះ​អី? " or attached there.
Posted by: Dhammañāṇa
« on: January 16, 2019, 09:56:49 PM »

Since Ven Ajahn Chah - remembrance day

...Where is this "way to let go"? In Buddhism we say "Don't cling to anything." We never stop hearing about this "don't cling to anything!" This means to hold, but not to cling. Like this flashlight. We think, "What is this?" So we pick it up, "Oh, it's a flashlight," then we put it down again. We hold things in this way. If we didn't hold anything at all, what could we do? We couldn't walk meditation or do anything, so we must hold things first. It's wanting, yes, that's true, but later on it leads to parami (virtue or perfection). Like wanting to come here, for instance... Venerable Jagaro [22] came to Wat Pah Pong. He had to want to come first. If he hadn't felt that he wanted to come he wouldn't have come. For anybody it's the same, they come here because of wanting. But when wanting arises don't cling to it! So you come, and then you go back... What is this? We pick it up, look at it and see, "Oh, it's a flashlight," then we put it down. This is called holding but not clinging, we let go. We know and then we let go. To put it simply we say just this, "Know, then let go." Keep looking and letting go. "This, they say is good; this, they say is not good"... know, and then let go. Good and bad, we know it all, but we let it go. We don't foolishly cling to things, but we "hold" them with wisdom. Practicing in this "posture" can be constant. You must be constant like this. Make the mind know in this way, let wisdom arise. When the mind has wisdom, what else is there to look for?...
Posted by: Dhammañāṇa
« on: January 09, 2019, 12:44:31 PM »

An invitation for reflections

In times when people at large, or when one is sacred and fears to take what is not given, not only giving personal invitations but also cherishing being given are total normal.

In times when people at large, or when one has no fear of taking what is not given, thinking having right, a personal invitation seems for them either like got caught or insulted or useless and of course such as giving invitation is also hardly avoided.

Certainly the same counts for asking desired.

How ever, at the "end" will be a casher anyway or just some joyful giving you leave.

Click
Posted by: Dhammañāṇa
« on: May 22, 2018, 07:24:31 PM »

So does it...

Mindfulness, alertness, and ardency get their guidance from what the Buddha called yoniso manasikāra, appropriate attention. Notice: That’s appropriate attention, not bare attention. No act of attention is ever bare. The Buddha discovered that the way you attend to sensory contact is determined by your views about what’s important: the questions you bring to each experience, the problems you want to solve. If there were no problems in life, you could open yourself up choicelessly to whatever came along. But the fact is there is a big problem smack dab in the middle of everything you do: the suffering that comes from misunderstanding what suffering is, how it’s caused, and how it can be ended. This is why the Buddha doesn’t tell you to view each moment with a beginner’s eyes. You’ve got to give priority to the problem of suffering, and keep an informed understanding of the problem and its correct solution always in mind.

Otherwise inappropriate attention will get in the way, focusing on questions like “Who am I?” “Do I have a self?”—questions that deal in terms of being and identity. Those questions, the Buddha said, lead you into a thicket of views and leave you stuck on the thorns (MN 2). The questions that lead to freedom focus on comprehending suffering, letting go of the cause of suffering, and developing the path to the end of suffering. Your desire for answers to these questions is what makes you alert to your actions—your thoughts, words, and deeds—and ardent to perform them skillfully.
So tut es...

Achtsamkeit, Wachsamkeit und Begeisterung bekommen deren Anleitung von dem was der Buddha yoniso manasikāra, passende Aufmerksamkeit, nannte. Bermerken Sie: passende Aufmerksamkeit, und nicht reine/bloße Aufmerksamkeit. Keine Handlung der Aufmerksamkeit ist jemals bloß. Der Buddha entdeckte, daß die Art wie Sie sich sinnlicher Berührung annehmen, von Ihrer Ansicht darüber was wichtig ist, vorbestimmt ist: die Fragen, die Sie jeder Erfahrung bringen, die Probleme, die sie lösen möchten. Wenn da keine Probleme im Leben wären, könnten Sie sich der Wahllosigkeit, gegenüber allem was einherkommen mag, öffnen. Doch der Umstand ist, daß da ein großes Problem in der Mitte, von allem was Sie tun, hereinklatschend ist: das Leiden, welches aus dem Fehlverständis darüber was Leiden ist, kommt, wie es verursacht wird, und wie es beendet werden kann. Das ist warum Ihnen der Buddha nicht erzählt jeden Moment mit den Augen eines Neulings zu betrachten. Sie müssen dem Problem des Leidens Vorrang geben, und ein unterrichtetes Verständnis über das Problem, und dessen korrekte Behebung, stets im Geist behalten.

Sonst wird unpassende Aufmerksamkeit in die Quere kommen, sich auf Fragen wie “Wer bin ich?”, “Habe ich ein Selbst?” konzentrierend, Fragen die sich mit Begriffen von Sein und Identität auseinander setzen. Diese Fragen, sagte der Buddha, führen in ein Dickicht von Ansichten, und lassen Sie in den Dornen dessen hängen bleiben (MN 2 ). Die Fragen, welche zu Freiheit führen, konzentrieren sich auf Verstehen von Leiden, dem Loslassen der Ursache des Leidens, und dem Entwickeln des Pfades, zum Ende von Leiden. Ihre Begierde nach Antworten zu diesen Fragen, ist was sie wachsam gegenüber Ihren Handlungen, Ihren Gedanken, Wörtern und Taten, macht, und begeistert sie geschickt zu gestalten.
Posted by: Dhammañāṇa
« on: April 09, 2018, 10:42:37 PM »


Quote from: Ajahn Lee
Sich an die Religion in rationaler Weise zu halten, bedeutet nicht den eigenen Vorurteilen, oder deren des eigenen Lehrers oder Gefährten , sondern den Prinzipien von aufge-klär-tem Wissen zu folgen.; an Dhamma-Vinaya, als den eigenen Standard zu halten, wie ein Gesetz, festgemacht mit des Königs Siegel, durchsetzbar im ganzen Land, für niemanden eine Ausnahme machend. Wer auch immer dann das Gesetz übertritt, kann nicht als guter Bürger betrachtet werden. So ist es mit jenen, welche die Religion ausüben: Wenn wir wissen wollen, ob eine Ausübung gut oder schlecht ist, richtig oder falsch, würdig des Respekts oder nicht, sollten wir sie gegen die Standards, eingerichtet von dem Buddha, prüfen, die acht an der Zahl sind:

Jedes Verhalten, daß

1. zu Begehren führt,

2. zum Einbringen von Leiden,

3. zum Anhäufen von Trübungen,

4. zu überheblichem Eindringen,

5. Unzufriedenheit, mit dem was man hat, d.h. dieses habend, man jenes möchte (Gier die über Genügsamkeit hinaus),

6. zum Sozialisieren (der falschen Sorte),

7. zu Faulheit führt,

8. dazu führt für andere eine Bürde zu werden:

Keines der acht Formen des Verhaltens, zählt als das Dhamma, oder die Vinaya, oder Buddhismus. Sobald wir klar wissen, daß diese Formen des Verhaltens nicht jene sind, die der Buddha beabsichtigte, sollten wir sie völlig ablegen.
To adhere to the religion rationally means not to follow one’s own prejudices or those of one’s teachers or companions, but to follow the principles of informed knowledge; holding to the Dhamma-Vinaya as one’s standard, like a law affixed with the king’s seal, enforceable throughout the land, making exceptions for no one. Whoever then transgresses the law can’t be regarded as a good citizen. So it is with those who practice the religion: If we want to know if a practice is good or bad, right or wrong, worthy of respect or not, we should check it against the standards established by the Buddha, which are eight in number: Any behavior that –

1. leads to passion,

2. leads to the compounding of suffering,

3. leads to the accumulation of defilement,

4. leads to overweening ambition,

5. leads to discontentment with what one has – i.e., having this, one wants that (greed that goes beyond moderation),

6. leads to socializing (of the wrong sort),

7. leads to laziness,

8. leads to being burdensome to others:

None of these eight forms of behavior qualify as the Dhamma or Vinaya of Buddhism. Once we know clearly that these forms of behavior are not what the Buddha intended, we should abandon them completely.
Posted by: Dhammañāṇa
« on: April 01, 2018, 11:48:12 AM »

When children hear of heroic deeds they could do, they easy gain inspiration.

After having done a little work for some minutes, following it, seeing that a lot of sacrifices are actually required to do real great things, they get disenchanted, but still stay greedy after gain.
Since their pride would not allow to say "help, my harm are not strong now", they tend to use accuse the giver of a way to liberation, so to have reason for breaking up with a promise.

That is why stubborn children tend to be often of lack of respect toward their patents. They would accuse the gods and the whole world of being guilty that he would not be able to really sacrifice and let go, foster anger toward those with real compassion with them.

So is it, that a person with wrong view is always capable to kill not only his parents but also holly men.

Sometimes they start to give into animal-rights projects... or woman rights, or nuns-rights, or children-rights, or what ever gives way to express their anger while no need to sacrifice much but gain in giving their talents into lower.

Neither having fulfilled their own duties, nor sacrificed toward of what is worthy to give ones best fruits, their merits exhausted, they find themselves in much pain.

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

"Monks, these two are fools. Which two? The one who takes up a burden that hasn't fallen to him, and the one who doesn't take up a burden that has. These two are fools."

And what has been fallen to one, what needs to bee overcome and penetraded?

Form, ones clinging on ones not lasting inwardly and outwardly body, and aversion toward that regarded as other ones.
Feeling, ones desire after plesant feeling, aversion toward painful and ignorance toward neither pleasant nor painful.
Fabication, onse desire after building on what does not lead to last.
Perception (remembering), desire after what is not present.
Consciousness, ones desire on the eye base, ear base... intelect.

Once one task is done, by working steedy against the hindrances with a noble aim, once gained freedom of what has fallen to one, one is capable to really give, unbound with no desire for any beautification of oneself, desire to maintain and resist.
Posted by: Dhammañāṇa
« on: March 04, 2018, 09:46:48 PM »

Lebewesen, selbst wenn alles an Materiellem, Geschicken und Talenten besitzend, werden nicht satt an Anerkennung.

Besser als nach Anerkennung der Person zur suchen, ist es erhabeners zu erkennen, anzuerkennen, und sich einer Führung zu unterwerfen.

Dort, wo dann Anerkennung nicht mehr gesucht wird, des Durstes Drang rechtens entwurzelt und zerstört ist, ist da keine Sorge mehr darum.

Wahrlich zu einer reichen Person geworden, einer zielführende Anerkennung und Aberkennung, frei und uneingeschränkt, geben kann.
Posted by: Dhammañāṇa
« on: February 23, 2018, 08:04:45 PM »

 *sgift*

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

One whose heart is overwhelmed by unrestrained covetousness will do what he should not do and neglect what he ought to do. And through that, his good name and his happiness will come to ruin.

One whose heart is overwhelmed by ill-will... by sloth and torpor... by restlessness and remorse... by sceptical doubt will do what he should not do and neglect what he ought to do. And through that, his good name and his happiness will come to ruin.

But if a noble disciple has seen these five as defilements of the mind, he will give them up. And doing so, he is regarded as one of great wisdom, of abundant wisdom, clear-visioned, well endowed with wisdom. This is called "endowment with wisdom."

— AN 4:61
Einer, dessen Herzen vereinnahmt von ungezügelter Habsucht ist, wird tun, was er nicht tun, und unterlassen, was er tun sollte. Und, wegen dessen, wird sein guter Name und sein Wohl in den Ruin stürzen.

Einer, dessen Herz vereinnahmt von Übelwollen... von Faulheit und Trägheit... von Rastlosigkeit und Gewissensbissen... von skeptischem Zweifel ist, wird tun was er nicht tun, und unterlassen, was er tun sollte. Und, wegen dessen, wird sein guter Name und sein Wohl in den Ruin stürzen.

Doch wenn ein Nobler Schüler, diese fünf als Trübungen des Geistes ersehen hat, wird er sie aufgeben. Und so tuend, wird er als einer von großer Weisheit, von reichlicher Weisheit anerkannt, klarsichtig, gut bestückt mit Weisheit. dieses wird "bestückt mit Weisheit" genannt.

— AN 4:61

Posted by: Dhammañāṇa
« on: February 11, 2018, 12:58:52 AM »

Aramika   *

Ein oder mehrer Beiträge wurden hier im Thema abgeschnitten und damit in neues Thema ""we need a monastic sangha of true followers" demanding or seeing requirements? " eröffnet, dem angehäng.
One or more posts have been cut out of this topic here. A new topic, based on it, has been created as ""we need a monastic sangha of true followers" demanding or seeing requirements? " or attached there.
Posted by: Dhammañāṇa
« on: January 01, 2018, 06:52:24 PM »

Die Schöpfkelle

Es ist schwierig, sich selbst mit dem Ventil, gegeben vn Buddha, um sich der Identifikationen mit Gegenständen, in einem ungeschickten Maß zu entziehen, mit Nicht-selbst, Nichteigen, Zufluchts und Wesenlos, sich alker Selbstansichten zu entziehen.

Denken Sie nur wie viele vertrauensvolle Anhänger sich um das Thema Sein oder Nichtsein streiten, und wie schnell Bedingtheit dabei auf der Strecke bleibt, passende Aufmerksamkeit beim Lehren und Zuhören, verloren geht und ein Standpunkt eingenommen wird.

Es ist wie wenn Sie eine Schöpfkelle haben. Sie dient weder dazu voll zu sein, noch sie lehr stehen zu lassen, sondern damit Kühlendes und Reinigendes zu schöpfen. Man kann sagen, daß sie des Buddhas Wasserritual darstellt. Sie füllen Sie nicht, um etwas voll zu haben. Sie leeren sie nicht, um etwas leer zu haben, und unbenutzt, wird sie dennoch stets Gegenstand von Gedanken über ihren Nutzen sein.

Sie füllen sie des Entleerens, zum Abkühlen und Reinigen, wegen, Sie leeren sie nicht, um sie wieder zu befüllen. So verwenden sie die Schöpfkelle, in dieser Abfolge, bis Sie sich zu einem Ausmaß abgekühlt und gereinigt haben, wo kein wirklicher Grund des Aufnehmens der Schöftkelle mehr besteht. Egal, ob sie dann voll, halbvoll oder leer ist, Sie haben den Ablauf und die Ursachen verstanden, können sie stehen lassen wo sie ist und für den Rest des Aufenthaltes benutzen wie immer Sie es wünschen, gelassen, den Geist voll, halbvoll und leer von Selbstansichten verstanden, hier und jetzt.

Volle, halbvolle und leere Schöpfkellen zu ehren oder zu verleugnen, wie schwierig mag es sein, wenn man sich dem richtigen Gebrauch der Zustände entziehen tut. Was erst, wenn man die Schopfkelle, die Festhalteansammlungen, Gegenstände, Gefühle, Erinnerung, Gestaltungen, und Wahrnehmung dabei unbemerkt zu verehren fortsetzt und wiederbeginnt.
Posted by: Dhammañāṇa
« on: January 01, 2018, 04:50:48 PM »

Abdriften

Begehren und Anhaften an Sinnlichkeit und Werden ist wie eine starke Strömung, welche die Lebewesen in ihren Kreislauf zieht und hält. Es ist so wie eine stille, klare und ruhig erscheinende See, an einem abgelegenend Stand vorzufinden. Das Wohl der Leichtigkeit kennend, wenn man sich mit wenig Bewegung und Gelassenheit in dieser fortbewegt, treten Sie ein und genießen es. Doch die tragende Oberfläche besteht nur aus Vorstellungen und Unwissenheit, Unwissenheit über die Tiefen und Strömungen, die Gefahren unterhalb dieser Oberfläche.

So kann es gut sein, daß Sie, einmal den Boden verlassend, den Sie kennen, und sich treibend ausruhen, schnell passieren, daß Sie eine der Strömungen oder Gefahren hinaus oder hinab zieht.

Wenn Sie dann dort noch nicht gelernt haben zu schwimmen, nicht gelernt haben, gegen Strömungen der Begierden geschickt und ausdauernd anzukämpfen, oder gar nicht bewußt sind, fortgezogen zu werden, kann es leicht passieren, daß Sie im weit vom Ufer, im Uferlosen, vielleicht gar die Orientierung verloren treiben.

Wenn sie da, die See noch nicht kennend, die Richtungen nicht Wissend, die Talente nicht beherrschend, ohne einem Weisen am Ufer oder in Begleitung los sind, dann sind Sie schnell verloren. Nicht ist ihnen ein Dummer am Ufer von Hilfe, würde er Ihr Hilfewinken als erfreutes Winken verstehen, und sich an Ihrer Dummheit, als gar heldenhaftes Verhalten erscheinend, erfreuen und Ihnen in den Abgrund nachwinken.

Deshalb sind vorzügliche Freunde so wichtig am Pfad, nicht nur weil sie einem Geschicke vermitteln, die Tiefen und Untiefen erklären, sondern auch, weil sie am Ufer festen halt haben und vermögen, auch wieder zurückzukehren, das Ungesehene der Voreingenommenheiten und Unterdrückungen kennend, sie, solange Möglich, nicht aus den Augen verlieren, ihnen nur gute Plätze des Treibenlassens und Entspannens, ohne Unterströmungen und Gefahren, empfehlen.

Was haben Sie davon, wenn sie als Held gefeiert und ihr Untergang geehrt, hinabgezogen werden? Kurze Gewissheit das der Buddha recht gehabt hat, und Sie es besser so getan hätten? Da spricht nichts dagegen ungefeiert, aber Ufer erlangt, gar Befreiung gefunden, dem Strom des Dhamma für letzte Male, unaufhaltsam hinauf zu treiben, bis auf diese Oberfläche sich auflösen und da keine Berührung mehr aufkommen kann.

Geben Sie acht, sich nicht auf anderem als dem Dhamma, auch nur für kurze Zeit, treiben zu lassen. Hart ist fester Halt im Bedingungslosen zu gewinnen.
Posted by: Dhammañāṇa
« on: November 26, 2017, 04:43:19 AM »

Puriantisch und konservativ

Da reifen Dinge, kommen in Kontakt,
Wahrlich: unweise betrachtet,
Nahrung gegeben, bleiben diese,
Setzen sich fort.

Das ist die Grundlage für Entstehen.

Geschichtes nähren,
Ungeschicktes verschmähen,
Nicht zum Eigen gemacht,
Nicht angefaßt.

An dem was Zuflucht haltend.

Von Unrat säuben den Geist,
Geduldig, nicht rückblickend,
Ablegen Stück für Stück,

Auf diese Weise,
Man vom Wiederholen,
Von Werden, Altern,
Krankheit und Tod,

Gelöst.
Vom Verlangen befreit.
Posted by: Marcel
« on: October 08, 2017, 04:39:05 PM »

 _/\_ _/\_ _/\_
Posted by: Dhammañāṇa
« on: October 08, 2017, 07:52:06 AM »

Wenn Sie hinaus ziehen, um Verdienste zu tun, und Anstelle das im Loslassen und Geben zu tun, einen Haufen an Mitbringsl und Erinnerungen, über die bloße Erinnerung "Losgelassen" hinaus, mit nach Hause nehmen, Ihr Taschen gar noch voller sind, als bei der Abreise, hätten Sie, wenn Sie zuhause geblieben wären, nicht so viele Staubfänger wie nun.

Um wirkliche Verdienste zu tun, braucht man nicht weit weg zu ziehen, sondern nur darauf achten, daß man jederzeit überall hin ziehen kann. Also was hält Sie fest und wie weder Sie es los? Was zieht?
Posted by: Dhammañāṇa
« on: August 07, 2017, 06:32:16 PM »

The Greatest Waste

"Time that has passed and gone without us having done anything useful or beneficial for ourselves, in a life in which we have been born in this world and encountered these teachings of the Buddha, leaves us with a life that is an incredible waste...

Time, even a single minute, that passes us by in that way – even huge piles of money can't buy it back. Thus, of things that are a waste in this world, what waste can compare to letting our days and our time pass us by without any benefit, even if only a minute?"

– Luang Pu Sim Buddhācāro

Die größte Verschwendung

"Zeit ist dahingelaufen und vergangen ohne das wir etwas nützliches oder brauchbares für uns selbst getan haben, in einem Leben in welches wir geboren wurden in diese Welt, und den Lehren Buddhas begegnet sind, uns mit einem Leben zurücklassend, daß eine irre Verschwendung ist...

Zeit, selbst eine einzige Minute, die uns in dieser Weise vergeht, selbst riesige Berge an Geld können sie nicht zurückkaufen. Von den Dingen, die in der Welt eine Verschwendung sind, welche Verschwendung kann da mit den Tagen und der Zeit die uns verstreicht, ohne jeden Nutzen, selbst für eine Minute, damit verglichen werden?

– Luang Pu Sim Buddhācāro