Posted by: Dhammañāṇa
« on: January 27, 2014, 07:26:08 PM »Hab die Downloads auf Stand der letzten Ausgabe von Piya Tan gebracht (hat ein paar Ergänzungen im Bezug auf Laien - Tipps, gegeben.) Hoffe ich hab nichts übersehen.
Another day, another possibility. We don't know what tomorrow might be. _()_
Ein neuer Tag, wieder eine Möglichkeit. Wir wissen nicht was morgen sein wird. _()_
ថ្ងៃ ថ្មី មួូយ ជា ឳកាស ថ្មី មួយ ទៀត។ យើង មិន អាច ដឹង មុន នូវ អ្វី ដែល នឹង កើតឡើង ថ្ងៃ ស្អែក
"Dhammo have rakkhati dammacāriṁ"
"N'atthi santi param sukham"
Am 2013-09-11 5:49, schrieb Ratna Lim:
> Dear Johann,
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> We are glad to hear from you, especially since you love the Dharma and working to bring Dharma-moved happiness to others.
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> having come accross German Buddhist discussion groups, I allowed my self to translate Methuna Sutta - The Discourse on Coupling some years ago, as there is not that much free shareable (Anumodana - able) Dhammateaching avaliable in German and it is a wonderful explaining.
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> This is an interesting and important sutta for our times. BTW I often update my translations when there are new notes or scholarly study, etc. To know the latest version, look at the colophon (the computerized dates) right at the end of the translation or essay. Or, you can email me for the latest version if any.
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> Years later at the beginning of this year, I got the donation of webspace and two domains and I started to build up a "Virtual Vihara" intended to be given to the Sangha and three month ago also a English German "mirror" of Access to insight: Zugang zur Einsicht.
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> As we use all of this mainly to make punna and lesser as socializing platform, we try to do many translations.
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> Fellowship is very helpful in global Buddhism, but be courageous to be lone practitioners, too, like our Buddha under the Bodhi tree, when you cannot find those who love true Dharma. We need to work hard to lay the foundations for the Dharma of moral virtue, mental cultivation and liberating wisdom.
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> Since this Sutta is not included on ATI (Zugang zur Einsicht), but form high value, I would also like to request the publishing of the English original as well as the German translation.
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> Some other people have also done a translation of one of my poems, reflecting on the 4 elements. Attached is the latest version of the Methuna Sutta.
>
> Could you please send this German translation to me when it is ready?
>
> I have a number of German friends, many of whom are Buddhists, too.
>
> Please see our website, http://dharmafarer.org for other titles.
>
>
> We are also putting your name on our weekly mailing list for Dharma reflections.
>
>
> Beside and completely independent for this (also independent of the situation I mentioned it as second here) the translation is primarily objected as a gift for your as Sanghika Dana and I request you to receive it. It would be good if you accept this gift, Venerable Piya Tan. (I would arrange a pdf similar to the original)
>
> You may use my translations and work only for non-commercial purposes, esp Dharma work, as you have mentioned. Any translations you have done, please inform me, and send me a copy for my references. I also have German students here in Singapore or who visit me
>
> Again aside and independent for all other issues here, I like to invite you to participate in our work in what ever way you like as well as to prove and even rebuke mistakes we might make.
>
> You are welcome to freely (non-commercially) share my works on our Dharmafarer website. And keep up your Dharma work.
>
>
> With metta and mudita,
>
> Piya
Dear valued Piya Tan,
Sadhu! I am very happy to read your wise and good adjusted answers and there is less concern, that our objectives are much different. Sadhu! Again.
I am walking the way that does not seek much contact with others, just for this purposes I am public here an there, as we all should do.
Attached you will find a PDF of the translation and please feel always invited to criticize and to rebuke what ever should be criticized and rebuked. The sort discussion about some points while prove reading, you may find here: "Methuna Sutta - The Discourse on Coupling"
Thanks for all your generous advises and support! As fare as my timely and material possibilities allow it, I will go deeper into them but it seems that I am soon no more able to communicate much via internet, so apologize if I can not full spend all energies to fall always your updates. Of course I will mention your advices so that other will benefit form your future works as well.
If it would be good from your view, I would be honored to make you an account on sangham.net, where you would have the possibility to share your teachings and directly by upload or by posting a link, which would be much better as to give "just" the possibility to take.
That would be just a possibility and I can imagine how "busy" you are anyway. So no duties or strings at all.
I trust that it is wellcome by you that I share the merits of your great email and publish it as well. Anumodana!
metta & mudita
Johann
Yes, even in the compassionate teachings of Buddhism, sex is unwholesome. It is not possible to engage in or even to think about enjoying sex without an unwholesome mind rooted in greed (lobha mūla citta).
However, not all unwholesome kamma (akusala) is evil kamma (pāpa), leading to the lower realms. Only sexual misconduct is immoral kamma.
Treat fire with the respect that it deserves and you won't get burned.
Piya Tan's article on the Methuna Sutta explains the seven bonds of sensuality.
Betreff: A Gift and Anumodana and a request! "Methuna Sutta - The Discourse on Coupling"
Datum: 2013-09-10 6:00
Absender: Johann ...
Empfänger: themindingcentre (a t ) gmail.com
Venerable Piya Tan,
dear valued Supporter and Maintainer of dharmafarer.org,
having come accross German Buddhist discussion groups, I allowed my self to translate Methuna Sutta - The Discourse on Coupling some years ago, as there is not that much free shareable (Anumodana - able) Dhammateaching avaliable in German and it is a wonderful explaining.
Years later at the beginning of this year, I got the donation of webspace and two domains and I started to build up a "Virtual Vihara" intended to be given to the Sangha and three month ago also a English German "mirror" of Access to insight: Zugang zur Einsicht .
As we use all of this mainly to make punna and lesser as socializing platform, we try to do many translations.
Yesterday it happened that a Dhammika picked up my old translation "Methuna Sutta" and did a prove read: Methuna Sutta - The Discourse on Coupling and so I don't like to miss to request your acceptance to use it as a "Come on and join the merits, read and share" Anumodana.
Since this Sutta is not included on ATI (Zugang zur Einsicht), but form high value, I would also like to request the publishing of the English original as well as the German translation.
Please apologize the request, if not usual and please don't feel pressured by it.
Beside and completely independent for this (also independent of the situation I mentioned it as second here) the translation is primarily objected as a gift for your as Sanghika Dana and I request you to receive it. It would be good if you accept this gift, Venerable Piya Tan. (I would arrange a pdf similar to the original)
Again aside and independent for all other issues here, I like to invite you to participate in our work in what ever way you like as well as to prove and even rebuke mistakes we might make.
Yours in respect
--
_()_ metta & mudita _()_
Johann
Okay. Danke.Sadhu!
Ich habe es deinen Einwänden entsprechend wieder zurück bearbeitet bzw. geändert, bis auf das "sozialisieren", was ich durch "Umgang suchen" ersetzt habe. Nur bei den Erläuterungen am Ende habe ich es zweimal bei "Kontakt pflegen" belassen, weil mir das vom Sinn her passender schien.
"Zerriss" habe ich wieder in "Träne" zurückgeändert.
Das sind alles nur als Vorschläge zu sehen und sie sind grün markiert.
(Tut mir leid, wenn ich hier etwas Verwirrung gestiftet hab.)
Ich kann mich erinnern, das ich dieser Wortfolge "ist ein Bruch, eine Träne, ein Sprenkel und ein Fleck" sehr viel Zeit und Nachsinnen gewidmet habe um es bestmöglichst wiederzugeben. Ich kann mich erinnern, daß ich dazu eine sehr gute Beschreibung der tieferen Bedeutung der Worte gefunden hatte. Vielleicht fällt es mir wieder ein.
Hmmm... vielleicht sollte ich mich überwinden und die damaligen Gedankengänge wieder ausfindig machen.
Soweit ich mich erinnern kann, sollte sich diese Wort auf eben ein "Jammerbeispiel" einen "Versager" eine "Träne" beziehen.
(2) Sozialisieren Kontakt/Umgang pflegen (speziell zum Zweck der Unterhaltung) [1] (Original: socializing (especially for the sake of entertainment) )
"Sozialisieren" tut man nicht. Siehe "Sozialisieren gehen" . Auch Sozialisation ist was anderes als "mit Leuten umgehen" (auch wenn das ja daraus hervorgeht). Also, "socializing", hatte ich damals aus dem Englisch-Lexikon schnell als "Kontakt knüpfen" übersetzt, auch wenn das ungelenk war. "Umgang pflegen" hatte mir wohl nicht einfallen wollen. Ich glaube doch, das ist besser.
(3) Lust Lüsten nach physischen Formen der physischen Gestalt (Original: lusting after the physical form)Du sprichst den Punkt hier selber an "so man heterosexuell ist", "so man gewöhnliche Gier nach Körpern und Formen hat". Gestalt oder Form ist Geschmacksache. Hier geht es um rupa und rupa geht tief. Da wird auch ein Bild, daß man im Geiste trägt schnell zu rupa. Der Satz zielt nicht speziell auf die Gestalt der Frau z.B ab, aber auf Formen/Gestalt/Erscheinungen, die wir als physisch bezeichnen.
Hier geht es ja ganz im Besonderen um die physische Gestalt (des Körpers [der Frau, wie hier beschrieben, so man(n) heterosexuell ist]) - und nicht ganz allgemein um physische Formen, wie zum Beispiel einen schönen Eiskristall, nach dem wohl kaum einer lüsten wird
(5) Freude an Freudige/sehnliche Erinnerung an (eigene) Leichtsinnigkeit (Frivolität) anderer mit anderen (Original: delighting in frivolities with others)Gut sich damit auseinander zu setzten. Ein markanter Ausdruck für Punkt fünf währe "Spanner" oder "Schlüssellochbeobachter". Wohin (6) das Tolerieren und hinnehmen im Eigenen Umfeld beschreibt. Zum Thema Freude und Erinnerung. Jede weltliche Freude passiert auf Erinnerung.
Hier geht es doch wohl wirklich vor allem um die eigene Leichtsinnigkeit (Frivolität), im Spielen, Herumalbern etc. mit Frauen, woran man sich erinnert - im Kontrast zum nächsten Punkt, wo es dann äußerlich um die "Leichtsinnigkeit" anderer geht, und innerlich das eigene Erfreuen daran; wenn natürlich auch bei beiden Punkten "die anderen" eine Rolle spielen, so bezieht sich (5) auf etwas, woran man selbst aktiv beteiligt war, und (6) darauf, dass andere in der Situation sind, für die man "falsche" Mitfreude hat.
Ich denke auch, Piya Tan hat hier vielleicht das mit "delighting in frivolities with others" nicht so perfekt getroffen, da es ja um die Erinnerung daran geht und nicht mehr etwas gegenwärtiges.
Eigentlich sind sich beide Punkte (5) und (6) aber sehr ähnlich, denke ich. Es geht hier um ein Schwelgen in Erinnerungen/Gedanken/Assoziationen an solche Dinge, um darin "delight" zu finden, während man äußerlich gegenwärtig "unbeteiligt" ist. Bei (5) um die eigenen Erinnerungen, und bei (6) eben um die Situation, die man bei anderen beobachtet. Auch wegen dieser Ähnlichkeit denke ich, ist es hier wichtig, den Kontrast und den Übergang richtig zu bekommen, indem man sich mal die Situation eines "brahmachari" in (5) gegenüber der in (6) gegenüberstellt:
Wenn es um die eigene Haut geht, ist man (bei (6)) schon vorsichtig um die vergangene Leichtsinnigkeit, hat davon Abstand gewonnen, aber an der Leichtsinnigkeit anderer kann man noch "Mitfreude" empfinden und sich auf sentimentale Weise daran ergötzen.
Deshalb wäre "Freude an Leichtsinnigkeit anderer", meinem Verständnis nach, eher passend für (6).
Bekommen/Werden (denke, das üblichere "Werden" kann man vielleicht so daneben stellen)Halte die Kombi auch für das Beste. Guter Einfall!
Das Alaggadûpama Sutta (M 22) hält für uns das Ereignis fest, wie Ariṭṭha fälschlicher Weise denkt, daß es für einen Klösterlichen in Ordnung sei, sich in Sexualität zu verwickeln, da ja auch einige Sinnesvergnügen für Laien erlaubt sind, und sogar für solche, die Stromeingetretene sind / in den Strom eingetreten sind und unter solchen auch Stromeingetretene zu finden sind.
Das ist jetzt vielleicht nur mal so neunmalklug.
Ich dachte mir, das ist ja mal sowieso kein Argument, dass für Stromeingetretene andere Regeln gelten und andere Dinge "erlaubt" sein sollten, und der ehrw. Arittha wird doch wohl nicht auf dieser Basis argumentiert haben.
Deshalb hatte ich mir mal die Übersetzung von Bhante Thanissaro angeschaut.
Dieser Halbsatz in Rot ist direkt sinngemäß übersetzt, der Halbsatz in Grün entspricht etwas besser (einem Teil) der Aussage des Kommentars zu dem Sutta, wie sie bei Bhikkhu Thanissaro in der Einführung zu seiner Übersetzung des Alagaddupama Sutta zu finden ist. (Im Sutta selbst findet sich diese Begründung von Ariṭṭha nicht.)
Ich denke bei einer freien Übersetzung nach ... ist solch eine kleine Änderung ja erlaubt (oder doch nur für Stromeingetretene? :-P). Aber ist ja eigentlich nicht so ein großer Unterschied und vielleicht eher Klugscheißerei.
„Brahmane, wenn jemand in rechter Weise sprechen wollte, würde er jenes sagen/über jemanden folgendermaßen sprechen würde:
eine Träne/ein ZerrissIch kann mich erinnern, das ich dieser Wortfolge "ist ein Bruch, eine Träne, ein Sprenkel und ein Fleck" sehr viel Zeit und Nachsinnen gewidmet habe um es bestmöglichst wiederzugeben. Ich kann mich erinnern, daß ich dazu eine sehr gute Beschreibung der tieferen Bedeutung der Worte gefunden hatte. Vielleicht fällt es mir wieder ein.
(Also, zum Nachdenken anregende Wortwahl ist ja oft gut, und auch in diesem Fall, da ein solcher Bruch und Zerriss sicher zu vielen Tränen führt, ist es bestimmt keine so schlechte Abwandlung. Aber es wird ja dann gleich darauf Bezug genommen und klargestellt: "Die Beschreibungen „gebrochen“ (khaṇḍa) und „zerissen“ (chidda) sind Bildsprache in Bezug auf ein Kleidungsstück", und die Wortspielerei, tear - "Tier" - Träne anstatt tear - "Täär" - Riss zu übersetzen, wird sofort vom (ober)klugen Leser als Albernheit entlarvt, was dann Klugscheißerei in ihm hervorruft, oder nicht entlarvt, was dann bloß zur Verwirrung führt - vielleicht gar zum Tränen vergießen. Also ich plädiere an dieser Stelle für Mitgefühl mit den Klugscheißern und ganz "korrekte" Übersetzung.)
Auch sieht er sich nicht einen Haushälter oder einen Haushältersohn an (Ich denke es geht hier ja um das aktive An-sehen (danach Ausschau halten, daran sich ergötzen: "Er genießt es, sucht danach und kostet es aus.) - natürlich kann man so etwas bloß zufällig sehen, ohne solches Interesse), wie er unterhalten wird, gebadet und mit den Fesseln der Sinnesvergnügen bedient.Stimmt schon, aber auch indirekt ansehen und nicht nur direkt ansehen sollte enthalten sein, um das eben frei zu halten und den Leser zum denken anzuregen, habe ich diese direkten Bezüge frei gelassen. Siehe Punk Diskussion (5) und (6)
Methuna Sutta -
Die Lehrrede über Vereinigung
[Die sieben Fesseln der Sexualität]
(Anguttara Nikaya 7.47/4:54-56)
Übersetzt von Piya Tan ©2007
altern. Übersetzung auf palikanon.com
Einleitung:
1. Das Methuna Sutta ist ein klares Statement zu der frühen buddhistischen Konzeption des "heiligen Lebens" (brahmacariya). Auch wenn brahmacariya oft als “Keuschheit” übersetzt wird, ist dieses nur ein Aspekt des heiligen Lebens. So zentral auch Keuschheit eine Rolle spielen mag, sind da auch andere, vielleicht viel bewegendere Aspekte, und diese werden in dem Sutta mit dem Abstehen von den sieben „Fesseln der Sexualität“ (methuna,saṁyoga) beschrieben:(1) Genuß von physischem Kontakt
(2) Sozialisieren/Kontakt knüpfen (speziell zum Zweck der Unterhaltung) [1]
(3) Lust nach physischen Formen
(4) Zerstreuung durch angenehme Klänge
(5) Freude an Leichtsinnigkeit (Frivolität) anderer
(6) Zustimmung zur Hingabe anderer verwickelt in körperliche Vergnüglichkeiten
(7) Das heilige Leben führen, um in die himmlischen Welten zu gelangen
Diese sieben “Fesseln der Sexualität” werden deshalb so genannt, weil sie uns daran binden, an Sexualität und Sinnesvergnügen zu denken, auch wenn da vielleicht eine äußere Fassade der Abstinenz von Sexulalität und Entbehrung besteht.
2. Der Umstand, daß sich das Methuna Sutta nur auf heterosexuellen Inhalt bezieht, bedeutet nicht, daß es sich hier auch gegen andere sexuelle Verhaltensweisen, speziell Homosexualität, ausspricht.[2] Der Punkt ist, daß alle Arten der Sexualität, ob nun offenkundig oder verdeckt, jede Art der Missverwendung der Sinne für das heilige Leben zu verhindern sind, anders gesagt, für den Fall indem sich jemand dem klösterlichen Training unterzieht oder ein religiöses Leben der Entbehrlichkeit führt.
Im (Devatā) Samiddhi Sutta (S 1.20), wird Sexualität als “zeit - vergeudend” (kālika) beschrieben, in dem Hinblick, da Sinnlichkeit uns in den Launen von Samsara hält. [3] Die Suche nach Befriedigung durch Sexualität erzeugt Lust (rāga), Gier (lobha) and Begehrlichkeit (abhijjhā). Sexualität erzeugt unweigerlich Begierde (taṇhā), und in diesem lustvollen Bestreben, würde alles, was dem entgegensteht, Hass (dosa), Übelwollen (vyāpāda) oder Ablehnung (paṭigha) hervorrufen. All das nährt bhava (Sein und Bekommen) und hält uns davon ab, Unwissenheit/Verblendung (moha) zu durchschauen, die uns dies erstrebenswert erscheinen lässt.
Das Alaggadûpama Sutta (M 22) hält für uns das Ereignis fest, wie Aritta fälschlicher Weise denkt, daß es für einen Klösterlichen in Ordnung sei, sich in Sexualität zu verwickeln, da ja auch einige Sinnesvergnügen für Laien erlaubt sind und sogar für solche, die Stromeingetretene sind / in den Strom eingetreten sind.
Buddhas Antwort ist sehr klar:
“Tatsächlich, Mönche, ist es unmöglich, daß jemand in Sinnesvergnügen ohne sinnliche Begierde verwickelt ist, ohne die Vorstellung von sinnlicher Begierde, ohne einen Gedanken an sinnliche Begierde!“(M 22.9/1:133) = SD 13
3. Im früher Buddhismus wird Sex, oder irgend ein physisches Vergnügen, nicht als aus sich heraus “schlecht” bezeichnet. [4] Im Mahā Vacchagotta Sutta (M 73) zum Beispiel, werden Laienschüler als „weiß gekleidete Laien, die brahmacharis sind“ angeführt, welche freiwillig die Regeln der Keuschheit annehmen, im Gegensatz zu Laien, „die sinnliche Vergnügen genießen“ (kāmabhogī). Und beiden Arten von Laien wird nachgesprochen, fähig zu sein, Dharma zu vervollkommnen. [5]
Die dritte der fünf Trainingsverhaltensregeln befaßt sich mit dem Abstehen von Sexualität (kāmesu micchâcārā veramaṇī sikkhāpadaṁ) in der Form, nicht die physischen Sinne (das heißt, den Körper) zu verletzen und die Persönlichkeiten anderer zu respektieren. Verheiratete Partner und verlobte Paare sollten loyal zu einander sein. Selbst wenn in Gesellschaften Heirat lose definiert oder unklar ist, ist Sexualität nur dann gesund (physisch und mental), wenn sie sich an den Rahmen einer einverständlichen Partnerschaft hält.
Sexualität zwischen geeinigten und sich liebenden Partnern, sollte Teil des Prozesses gegenseitiger Verständnisses und gesunder Partnerschaft sein, oder besser die Basis eines frohen und produktiven Familienlebens. Die dritte Verhaltensregel bezieht sich auf den Wert der Freiheit, daß unser Partner das Recht hat, nein zu Sexualität zu sagen und daß dies auch zu respektieren ist. Auf diese Weise wachsen beide Parteien über deren Sexualität hinaus und akzeptieren einander bedingungslos als Wesen, die fähig sind, zu erwachen. Zwischen gesund „einander liebenden“ Leuten, kann Sexualität ein bedeutsamer Ausdruck von momentaner Selbstlosigkeit sein. Anderenfalls wird Sexualität leicht Grundlage für den Ausdruck der markantesten selbstsüchtigen menschlichen Emotionen.
4. Im Methuna Sutta beschrieb Buddha den Brahmachari wie folgend: „er lebt ein perfektes und reines Brahmachari-Leben, ungebrochen, unzerrissen [vollständig], unvermischt [die Regeln nicht verfälschend], unbefleckt,“ [6], welches auch auf ihn selber passt [§1]. Der üblichere und vollere Gehalt ist: „Tugend, wie sie Noblen zugeneigt ist, ungebrochen, unzerrissen, unbefleckt, befreiend, gelobt von den Weisen, ungetrübt, gibt Aufkommen von Konzentration.“ [7] Sie werden deshalb „Tugenden, denen Noble zugeneigt sind“ (ariyakantani sīlani) [8] genannt, weil (so wird es in den Saṁyutta - Kommentaren erwähnt) die Noblen die fünf Tugendreglen nicht verletzen; deshalb werden sie diesen zugeneigt genannt (SA 2:74). Man sagt ihnen nach, sie seien „unantastbar“ (aparāmaṭṭha) im Bezug darauf, daß sie nicht in Begehren und falscher Sichtweise gefangen sind. [9]
Der Zustand der im Kontrast mit der Moral eines Brahmacharis, wird als “der Bruch, die Träne, die Sprenkel, der Fleck des heiligen Lebens“ (brahmacariyassa khaṇḍam pi chiddam pi sabalam pi kammāsam pi) [1§] bezeichnet. Die Beschreibungen „gebrochen“ (khaṇḍa) und “zerissen” (chidda) sind Bildsprache in Bezug auf ein Kleidungsstück: schlechte Kleidung ist gebrochen oder zerissen; “vermischt” (sabala) und „befleckt“ beziehen sich auf Kühe, die Musterung oder Flecken auf ihrem Fell haben. Ein gutes Stück Gewand ist „ungebrochen, unzerrissen“ (akhaṇḍaṁ acchidaṁ), und eine gute Kuh ist “ungesprenkelt, fleckenlos [unbefleckt]“ (asabalaṁ akammāsaṁ) (DA 2:536; MA 2:400; AA 3:345).
5. Das Methuna Sutta steht im Zusammenhang mit einigen Suttas, die sich mit Sexualität auseinander setzen, in deren Verbund es studiert werden sollte. Einige Suttas sind hier angeführt:
Das Aggaññā Sutta (D 27) benützt eine mythische Geschichte, um in humorvoller Weise zu erklären, wie Sexualität aufkommt, wenn sich eine Gesellschaft wiederentwickelt, nachdem das Universum wieder entsteht. [10]
Das Saññoga Sutta (A 7.48), erklärt in psychologischen Begriffen, wie Sexualität in einer Frau und in einem Mann aufkommt, und daß sie besser über diesen Dingen stehen und nicht nur einfache sexualle Wesen sein sollten.11
Im Ambaṭṭha Sutta (D 3) zeigt Buddha (in engem Bezug zu den sieben Fesseln der Sexualität im Methuna Sutta) aus einem historischen Blickwinkel, daß Brahmanen seiner Zeit, entgegen jener vergangener Zeiten, luxuriöse und überschwängliche Leben führen. [12]
Das Kapitel „Beschreibung der moralischen Tugend“ des Visuddhi Magga führt den Abschnitt des Methuna Sutta von den sieben Fesseln der Sexualität zur Gänze an.