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Posted by: Johann

« on: February 21, 2017, 10:02:14 AM »

Insert Dhamma Quote

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

117. Should a person commit evil, let him not do it again and again. Let him not find pleasure therein, for painful is the accumulation of evil.

118. Should a person do good, let him do it again and again. Let him find pleasure therein, for blissful is the accumulation of good.

117. Sollte eine Person Schlechtes begehen, laß' es sie nicht wieder und wieder tun. Laß' sie nicht Erfreuen darin finden, denn es ist schmerzvoll Schlechtes anzuhäufen.

118. Sollte eine Person Gutes tun, laß' es sie wieder und wieder tun. Laß' sie Erfreuen daran finden, denn es ist wohlbringend Gutes anzuhäufen.

Quote from: http://www.zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.09.budd_en.html

Posted by: Johann

« on: February 13, 2016, 03:10:31 PM »

Insert Dhamma Quote

Die Unterscheidung von Personen, hier ein Beispiel eines Bhikkhus, der einen Sinn dafür hat, welche Personen zu loben und welche zu tadeln sind/wären:

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

"Und wie ist ein Bhikkhu einer, mit einem Sinn von Unterschieden unter den Einzellebewesen? Da ist der Fall, daß Leute einem Bhikkhu, in Begriffen von zwei Einteilungen, bekannt sind.

"Von zwei Leuten - einer der die Noblen sehen möchte, und einer der nicht - ist der eine, der die Noblen nicht sehen möchte, aus diesem Grund, zu tadeln, und der eine, der die Noblen sehen möchte, ist aus diesem Grund, zu loben.

"Von zwei Leuten, welche die Noblen sehen wollen - einer der das wahre Dhamma hören möchte, und einer der nicht - ist der eine, der das wahre Dhamma nicht hören möchte, aus diesem Grund, zu tadeln, und der eine, der das wahre Dhamma hören möchte, aus diesem Grund, zu loben.

"Von zwei Leuten, welche das wahre Dhamma hören wollen - einer der mit einen aufmerksamen Ohr zuhört, und einer, der ohne einem aufmerksamen Ohr zuhört - ist der einer, der ohne einem aufmerksamen Ohr zuhört, aus diesem Grund, zu tadeln, und der eine, der mit einem aufmerksamen Ohr zuhört, aus diesem Grund, zu loben.

"Von zwei Leuten, welche mit einem aufmerksamen Ohr zuhören - einer, sich das Dhamma angehört habend, sich ihm erinnert, und einer der nicht - ist der eine, der sich das Dhamma angehört habend, sich ihm nicht erinnert, aus diesem Grund, zu tadeln, und der eine, der sich das Dhamma angehört habend, sich dem Dhamma erinnert, aus diesem Grund, zu loben.

"Von zwei Leuten, welche sich das Dhamma angehört habend, sich ihm erinnern - einer der die Bedeutung des Dhammas, dessen er sich erinnert, erkundet, und einer der nicht - ist der eine, der die Bedeutung des Dhammas, dessen er sich erinnert, nicht erkundet, aus diesem Grund, zu tadeln, und der einer, der die Bedeutung des Dhammas, dessen er sich erinnert, erkundet, aus diesem Grund, zu loben.

"Von zwei Leuten, welche die Bedeutung des Dhamma, dessen sie sich erinnern, erkunden - einer der das Dhamma im Einklang mit dem Dhamma ausübt, einen Sinn von Dhamma habend, einen Sinn von der Bedeutung habend, und einer der nicht - ist der eine, der das Dhamma nicht im Einklang mit dem Dhamma ausübt, einen Sinn von Dhamma habend, einen Sinn von der Bedeutung habend, aus diesem Grund, zu tadeln, und der eine, der das Dhamma im Einklang mit den Dhamma ausübt, einen Sinn von Dhamma habend, einen Sinn von der Bedeutung haben, aus diesem Grund, zu loben.

"Von zwei Leuten, welche das Dhamma im Einklang mit den Dhamma ausüben, einen Sinn von Dhamma habend, einen Sinn von der Bedeutung habend - einer der für den Nutzen beider, seinen eigenen, und den der anderer, ausübt, und einer der für seinen eignen Nutzen ausübt, nicht aber für den der anderen - ist der eine, der für seinen eigenen Nutzen ausübt, nicht aber für den der anderen, aus diesem Grund, zu tadeln, und der eine, der für den Nutzen beider ausübt, für seinen eigenen, und den der anderen, aus diesem Grund, zu loben.

"Dieses ist wie Leute, einem Bhikkhu in Begriffen von zwei Einteilungen, bekannt sind. Und dieses ist, wie ein Bhikkhu einer, mit einem Sinn für die Unterschieden unter den Einzellebewesen, ist.

Quote from: http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an07/an07.064.than.html

Posted by: Johann

« on: December 12, 2015, 03:47:08 PM »

Insert Dhamma Quote

Quote from: aus Upasika Kees, Halt inne, schau hin und lass los

...Einige von Buddhas Lehren sind reizvoll und angenehm, aber in anderen geißelt er unsere Schwächen wirklich drastisch. Als Meditierende sollten wir seine Lehren häufig lesen und überdenken, damit wir die Dinge nicht missverstehen. Die Aussagen der Buddhalehre, die den Finger auf unsere wunden Stellen legen, gehen uns allen nämlich gegen den Strich. Das kommt daher, dass wir keine Kritik mögen. Wir lassen uns nicht gerne zurechtweisen. Wir wollen nur Lob und Bewunderung, bis wir ganz aufgeblasen sind. Aber Leute, die wirklich achtsam und einsichtig sind, wollen von sowas überhaupt nichts wissen. Sie hören gerne hilfreiche Kritik, hilfreichen Tadel. Das ist es, was Einsicht und Klugheit wirklich ausmacht. Man weiß mit Kritik auf intelligente Weise umzugehen.

Wenn man Buddhas Lehren liest, sollte man darüber nachdenken. Der Buddha tadelt seine Schüler mehr als er sie lobt. Stimmt unsere Haltung mit seiner überein? Lob hören wir gerne. Wenn Leute uns kritisieren, werden wir ärgerlich und werfen ihnen schlechte Absichten vor. Das ist wirklich dumm und bedauernswert. Wir erhalten lehrreiche Hinweise, weil jemand uns helfen möchte, aber wir verwenden sie gar nicht, um über uns nachzudenken. Stattdessen weisen wir die Kritik als Verunglimpfung von uns. Im Endeffekt ziehen wir keinen Nutzen aus wohlgemeinter Kritik. Leute mit Achtsamkeit und Einsicht halten es gerade anders herum. Sie wissen wohl, dass ihnen die Kritik ihres Lehrers mehr nützt als irgend etwas anderes.

Kinder haben keine Wertschätzung für Lehrer, die streng zu ihnen waren, weil sie es hassen, streng behandelt zu werden. Aber wenn sie allmählich verständiger und reifer werden, erkennen sie langsam, dass Strenge ein ausgezeichnetes Mittel sein kann, um den Charakter zu formen, um einen zur Vernunft zu bringen. Das alte Sprichwort "Wenn du deinen Ochsen liebst, darfst du ihn nicht herumziehen lassen; wenn du dein Kind liebst, musst du ihm Zucht beibringen" erinnert uns daran, nicht den Launen unserer Kinder nachzugeben, weil sie sonst leichtsinnig und unverantwortlich werden würden. Wenn wir streng zu ihnen sind und sie zurechtweisen, wenn sie etwas falsch machen, werden sie ein immer stärkeres Verantwortungsgefühl entwickeln. Deswegen mögen intelligente, einsichtige Leute Kritik lieber als Lob. Dummköpfe mögen Lob lieber als Kritik. Sobald man sie kritisiert, werden sie so ärgerlich. Sie verstehen gar nicht, welchen großen Wert Kritik hat. Angenommen, jemand kritisiert uns, wenn wir etwas Falsches tun: das, was wir da Falsches tun, ist untauglich und bringt Leiden hervor. Wenn uns jemand davor warnt, etwas Untaugliches zu tun, dann ist das zu unserem großen Vorteil. Es ist, als ob uns diese Person vom Leiden wegzieht, aus einem Feuer, aus der Hölle zieht.

Dummköpfe aber werden die Person angreifen, die ihnen die wohlgemeinte Warnung gibt. Wenn sie klug wären, müssten sie der Person danken, die sie gewarnt hat, denn diese Person hat ihnen geholfen, zur Vernunft zu kommen. Sie müssten die Warnung so ernst nehmen, dass sie sie nie mehr vergessen würden. Wenn man Kritik nicht mit dieser Haltung begegnet, wird man seine alten Angewohnheiten nie überwinden können. Dann muss man aus Trotz so weitermachen wie bisher, weil es einem wichtiger ist, gegenüber anderen die Oberhand zu behalten, als die eigene Widerspenstigkeit zu zähmen. Wenn man die Art von Person ist, die ihre eigene Widerspenstigkeit nicht bezähmen kann, dann verliert man um so mehr die Beherrschung, je mehr man gesagt bekommt -- und um so mehr verbrennt man sich am Ende einfach selbst. Man nimmt wertvolle Belehrungen und verwendet sie dazu, sich selber zu schaden. Deswegen müssen wir bei Kritik aufmerksam zuhören, um den größten Nutzen daraus zu ziehen.

Denkt daran, wie schädlich Geistestrübung, Begierde und Festhalten-Wollen sein können! Wir sind so randvoll mit unserem Selbstgefühl. Was können wir tun, um es abzuschwächen? Wir müssen uns auf eine Weise auf unseren Geist konzentrieren, die zu Ergebnissen führt, die ihn nicht verdunkelt und trübt, die ihn nicht in Aufruhr versetzt. Wir müssen unsere eigenen geistigen Fähigkeiten einsetzen -- unsere eigene Achtsamkeit, unser eigenes Unterscheidungsvermögen --, um zu jeder Zeit nach innen zu schauen. Niemand sonst kann an unserer Stelle schauen. Wir selbst müssen uns umfassend kennen lernen. ...

Posted by: Johann

« on: October 09, 2015, 04:49:13 PM »

Insert Dhamma Quote

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Ditthi Sutta: Ansichten

Ich habe gehört, daß der Befreite zu einen Anlaß, nahe Savatthi in Jetas Hain, Anathapindikas Kloster, verweilte. Da verließ Anathapindika, der Haushälter, in der Mitte des Tages, Savatthi, um den Befreiten zu sehen, doch dann kam ihm der Gedanke auf: "Nun ist nicht die rechte Zeit, den Befreiten zu sehen, denn er ist in seiner Zurückgezogenheit. Und es ist nicht die richtige Zeit, um die Bhikkhus zu sehen, die deren Geist [in Meditation] entwickeln, und so in Zurückgezogenheit sind. Was wäre, wenn ich den Park der Wanderer anderer Überzeugungen, besuchen würde.

Nun, zu dieser Begebenheit, hatten sich die Wanderer anderer Überzeugungen in einer Versammlung zusammengefunden, und saßen, viele Arten von tierischen Themen [1] diskutierend, und machten großen Lärm und Krach. Sie sahen Anathapindika, den Haushälter aus der Ferne kommen, und ihn sehend, dämpften sie einander: "Seid leise, werte Herren. Macht keinen Lärm. Hier kommt Anathapindika, der Haushälter, ein Schüler Gotamas, dem Besinnlichen, in Weiß gekleidet und in Savatthi lebend. Diese Leute sind sehnen sich nach Ruhe und sprechen im Lob über Ruhe. Vielleicht, wenn er unsere Gruppe als ruhig wahrnimmt, wird er es vielleicht als wert bedenken, unserer Wege nachzugehen." So vielen die Wanderer ins Schweigen.

Dann ging Anathapindika, der Haushälter, dort hin, wo sich die Wanderer anderer Überzeugungen aufhielten. Mit der Ankunft, grüßte er sie zuvorkommend. Nach einem Austausch von freundlichen Grüßen und Höflichkeiten, setzte er sich an eine Seite. Als er dort saß, sagten die Wanderer zu ihm: "Erzähl uns, Haushälter, was für Ansichten Gotama, der Besinnliche hat."

"Ehrwürdige Herren, Ich kenne die Ansichten, die der Befreite hat, nicht zur Gänze."

"Gut, gut. So kennt Ihr nicht gänzlich die Ansichten die Gotama, der Besinnliche, hat. Dann erzählt uns, welche Ansichten die Bhikkhus haben."

"Ich weiß selbst nicht gänzlich, welche Ansichten die Bhikkhus haben."

"So kennt Ihr die Ansichten, die Gotama, der Besinnliche, hat, nicht gänzlich, noch jene, welche die Bhikkhus haben. Dann erzählt uns, was Eure Ansichten sind."

"Es wäre schwierig für mich, darzulegen, was für Ansichten ich habe. Aber bitte laßt die Ehrwürdigen, jeder im Einklang mit seinem Standpunkt, darlegen, und dann wäre es für mich nicht schwierig, darzulegen, welche Ansichten ich habe."

Als dieses gesagt war, sagte einer der Wanderer zu Anathapindika, dem Haushälter: "Der Kosmos ist ewig". Nur diese ist wahr, alles anders ist wertlos. Dieses ist die Art der Ansicht, die ich habe."

Ein anderer Wanderer sagte zu Anathapindika: "Der Kosmos ist nicht ewig". Nur dieses ist wahr, alles andere ist wertlos. Dies ist die Art der Ansicht, die ich habe."

Ein anderer Wanderer sagte: "Der Kosmos ist endlich... der Kosmos ist unendlich... Die Seele und der Körper sind das Selbe... Die Seele ist eine Sache und der Körper eine andere... Ein Tathagata exisitiert nach dem Tod... Ein Tathagata existiert nach dem Tod nicht... Ein Tathagata, beiderseits, existiert und existiert nicht, nach dem Tod... Ein Tathagata, weder existiert, noch existiert nicht, nach dem Tod. Nur dies ist wahr, alles andere ist wertlos. Dies ist die Art von Ansicht, die ich habe."

Als dies gesagt war, sagte Anathapindika, der Hauhälter zu den Wanderern: "Was den Ehrwürdigen betrifft, der sagt: 'Der Kosmos ist ewig". Nur diese ist wahr, alles anders ist wertlos. Dieses ist die Art der Ansicht, die ich habe', seine Ansicht kommt aus seiner unpassenden Aufmerksamkeit, oder in Abhängigkeit von Worten anderer, auf. Nun, diese Ansicht wurde ins Entstehen gebracht, willendlich, abhängend mitaufkommend, welches Unbeständig ist. Was immer unbeständig ist, ist Streß. Dieser Ehrwürdige, so an eben diesem Streß anhaftend, unterwirft sich eben diesem Streß." (Gleich für die anderen Standpunkte)

Als dies gesagt war, sagten die Wanderer zu Anathapindika, dem Haushälter: "Wir haben, alle und jeder, Euch, im Einklang mit unseren Standpunkten, dargelegt. Nun erzählt uns, welche Ansichten Ihr habt."

"Was immer zum Entstehen gebracht wurde, gestaltet ist, willendlich, abhängend mitaufkommend, dieses ist unbeständig. Was immer unbeständig ist, ist Streß. Was immer Streß ist, bin nicht ich, ist nicht was ich bin, ist nicht mein Selbst. Dies ist die Art von Ansicht, die ich habe."

"Nun, Haushälter, was immer zum Entstehen gebracht wurde, gestaltet ist, willendlich, abhängend mitaufkommend, dieses ist unbeständig. Was immer unbeständig ist, ist Streß. Was immer Streß ist, bin nicht ich, ist nicht was ich bin, ist nicht mein Selbst. Ihr haftet also an eben diesem Streß an, unterwerft Euch eben diesem."

"Ehrwürdige Herren, was immer zum Entstehen gebracht wurde, gestaltet ist, willendlich, abhängend mitaufkommend, dieses ist unbeständig. Was immer unbeständig ist, ist Streß. Was immer Streß ist, bin nicht ich, ist nicht was ich bin, ist nicht mein Selbst. Dies gut, mit rechter Einsicht, gesehen, so wie es tatsächlich in der Gegenwart ist, erkenne ich auch das höhere Entfliehen, daraus, wie es tatsächlich in der Gegenwart ist."

Als dies gesagt war, wurden die Wanderer still, verlegen, mit herabhängenden Schultern sitzend, deren Köpfe geneigt, über den Verlust ihrer Worte grübelnd. Anathapindika, der Haushälter, wahrnehmend, daß die Wanderer still waren, verlegen... über den Verlust ihrer Worte grübelnd, stand auf und ging dahin, wo der Befreite verweilte. Mit der Ankunft, sich vor dem Befreiten verneigt, setzte er sich an eine Seite. Als er dort platziert war, erzählte er dem Befreiten, das Gesamte, der Unterhaltung mit dem Wanderern.

[Der Befreite sagte:] "Sehr gut, Haushälter. Dies ist, wie Ihr von Zeit zu Zeit, diese dummen Männer mit ihrem Dhamma, widerlegen sollt." Dann unterrichtete, drängte, wachrief und ermutigte er, Anathapindika, den Haushälter, mit einer Lehrrede über das Dhamma. Als Anathapindika, der Haushälter, vom Befreiten, mit einer Lehrrede über das Dhamma, unterrichtet, gedrängt, wachgerufen und ermutigt worden war, erhob er sich von seinem Sitz und ging, sich vor dem Befreiten verneigt habend, den Befreiten an seiner Rechten behaltend. Nicht lange danach, richtete sich der Befreite an die Bhikkhus: "Bhikkhus, selbst ein Mönch, der lange das Dhamma, in seiner Lehre und Verhalten, durchdrungen hat, würde gut tun, diese Wanderer von anderen Überzeugungen, von Zeit zu Zeit, zu widerlegen, in genau dieser Weise, wie Anathapindika, der Haushälter, dies getan hat."

Quote from: http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an10/an10.093.than.html

Posted by: Johann

« on: May 21, 2015, 03:53:23 AM »

Insert Dhamma Quote

* Aramika, bemerkt / notes

Ein oder mehrer Beiträge wurden hier im Thema abgeschnitten. Ein neues Thema dessen wurde als Thema hier Re: Weise tadeln oder nicht? Und was Buddha dazu ermahnte. eröffnet. Bitte scheuen Sie nicht davor zurück, etwaigen Rat oder Kritik dazu mitzuteilen. Viel Freude und Inspiration auch im neuen Thema. Anumodana!

One or more posts have been cut out of this topic here. A new topic out from of it has been created as Re: Weise tadeln oder nicht? Und was Buddha dazu ermahnte. . Please do not hesitate to claim or give supporting hints. Much joy and inspiration also in the new Topic. Anumodana!

...Das genug. Brachen nicht machen mehr. Sie Geheimpackt

erinnern? Nicht schon jetzt machen schlap. Das nicht gut und was sollen denken Leute.

Posted by: Johann

« on: May 19, 2015, 07:54:12 AM »

Insert Dhamma Quote

Und was den werten Mirco betrifft, so kann er ja stets einsehen

, wenn gerade nicht, dass Weise vielleicht immer recht haben, aber vielleicht noch immer zuversichtlich oder dumm sind, es immer wieder zu versuchen.

Es besteht ja immer noch Hoffnung und das liegt gar nicht in Atmas Hand, dass er am Ende nicht recht hat.

Und deshalb ja auch am Schluß der Erklärung:

Quote from: Kranke Leut'

"Nun ist es aufgrund der Person, die sich in Gesetzmäßigkeit, der Rechtschaffenheit von geschickten geistigen Qualitäten, dargelegt von Tathagata, niederläßt, - doch nicht wenn sie nicht - , daß dieses Lehren des Dhamma erlaubt gewesen sein. Und es ist aufgrund dieser Art von Person, daß andere Arten von Personen, das Dhamma ebenfalls gelehrt bekommen [auf die Möglichkeit abzielend, daß es sich für diese herausstellt, es zu brauchen und sie einen Nutzern daraus ziehen könnte].

"Dies sind die drei Arten von Leuten, gleich den drei Arten von kranken Leuten die, in dieser Welt existierend, zu finden sind."

Anmerkung

1. D.h. auf die Möglichkeit abzielend, daß es sich für diese dennoch herausstellt solch eine Behandlung gebrauchen und einen Nutzen daraus ziehen können.

Sehen Sie sich gut an, was ihnen "Gestilltes Herz" (Cittasanto) am Schuß gepostet hat, er kapierts zwar selbst nicht, ist auch so ein Suppenlöffel, aber vielleicht verstehen Sie es ja. Das Sutta mit dem Trainer.

Atma kann ihnen natürlich auch die Posts der Dankbarkeit heraussuchen, wo Sie über DW geschimpft haben.

Posted by: Johann

« on: May 19, 2015, 07:19:41 AM »

Insert Dhamma Quote

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Sappurisa Sutta: Eine Person von Rechtschaffenheit

"Bhikkhus, eine Person, bestückt mit diesen vier Qualitäten, kann als 'eine Person ohne Rechtschaffenheit' gekannt werden. Welche vier?

"Da ist der Fall, in dem eine Person ohne Rechtschaffenheit, wenn ungefragt, die schlechten Punkte anderer Personen darlegt, nicht zu sprechen wenn gefragt. Weiters, wenn gefragt, wenn mit Fragen bedrängt, ist sie jemand, der über die schlechten Punkte anderer Personen in Fülle und im Detail spricht, ohne Weglassung, ohne zurück zu halten. Von dieser Person möget Ihr wissen: 'Dieser Ehrwürdige ist eine Person ohne Rechtschaffenheit'.

"Dann nochmals, eine Person ohne Rechtschaffenheit, wenn gefragt, legt die guten Punkte anderer Personen nicht dar, nicht zu sprechen, wenn ungefragt. Weiters, wenn gefragt, wenn mit Fragen bedrängt, ist sie jemand, der über die guten Punkte anderer Personen nicht in Fülle spricht, mit Weglassung, zurückhaltend. Von dieser Person möget Ihr wissen: 'Dieser Ehrwürdige ist eine Person ohne Rechtschaffenheit'.

"Dann nochmals, eine Person ohne Rechtschaffenheit, wenn gefragt, legt seine eigenen schlechten Punkte nicht dar, nicht zu sprechen, wenn ungefragt. Weiters, wenn gefragt, wenn mit Fragen bedrängt, ist sie jemand, der über die eigenen schlechten Punkte nicht in Fülle spricht, mit Weglassung, zurückhaltend. Von dieser Person möget Ihr wissen: 'Dieser Ehrwürdige ist eine Person ohne Rechtschaffenheit'.

"Dann nochmals, eine Person ohne Rechtschaffenheit, wenn ungefragt, legt seine eigenen guten Punkte dar, nicht zu sprechen, wenn gefragt. Weiters, wenn gefragt, wenn mit Fragen bedrängt, ist sie jemand, der über die eigenen guten Punkte in Fülle spricht, ohne Weglassung, ohne zurück zu halten. Von dieser Person möget Ihr wissen: 'Dieser Ehrwürdige ist eine Person ohne Rechtschaffenheit'.

"Bhikkhus, eine Person bestückt mit diesen vier Qualitäten, kann als 'eine Person ohne Rechtschaffenheit' gekannt werden.

"Nun, eine Person bestückt mit diesen vier Qualitäten, kann als 'eine Person von Rechtschaffenheit' gekannt werden. Welche vier?

"Da ist der Fall, in dem eine Person von Rechtschaffenheit, wenn gefragt, nicht die schlechten Punkte einer anderen Person darlegt, nicht zu sprechen, wenn ungefragt. Weiters, wenn gefragt, wenn mit Fragen bedrängt, ist sie jemand, der über die schlechten Punkte einer anderen Person, nicht in Fülle spricht, mit Weglassung, zurückhaltend. Von dieser Person möget Ihr wissen: 'Dieser Ehrwürdige, ist eine Person von Rechtschaffenheit'.

"Dann nochmals, eine Person von Rechtschaffenheit, wenn ungefragt, legt die guten Punkte einer anderen Person dar, nicht zu sprechen, wenn gefragt. Weiters, wenn gefragt, wenn mit Fragen bedrängt, ist sie jemand, der über die guten Punkte einer anderen Person in Fülle spricht, ohne Weglassung, ohne zurück zu halten. Von dieser Person möget Ihr wissen: 'Dieser Ehrwürdige, ist eine Person von Rechtschaffenheit'.

"Dann nochmals, eine Person von Rechtschaffenheit, wenn ungefragt, legt seine eigenen schlechten Punkte dar, nicht zu sprechen, wenn gefragt. Weiters, wenn gefragt, wenn mit Fragen bedrängt, ist sie jemand, der über seine eigenen schlechten Punkte in Fülle spricht, ohne Weglassung, ohne zurück zu halten. Von dieser Person möget Ihr wissen: 'Dieser Ehrwürdige, ist eine Person von Rechtschaffenheit'.

"Dann nochmals, eine Person von Rechtschaffenheit, wenn gefragt, legt seine eigenen guten Punkte nicht dar, nicht zu sprechen, wenn ungefragt. Weiters, wenn gefragt, wenn mit Fragen bedrängt, ist sie jemand, der über seine eigenen guten Punkte nicht in Fülle spricht, mit Weglassung, zurückzuhaltend. Von dieser Person möget Ihr wissen: 'Dieser Ehrwürdige, ist eine Person von Rechtschaffenheit'.

"Bhikkhus, eine Person, bestückt mit diesen vier Qualitäten, kann als 'eine Person von Rechtschaffenheit' gekannt werden."

Siehe auch: MN 113, AN 2.31

Quote from: AN 4.73

Also hier noch einmal zusammengefasst in Deutsch und dann fehlt uns noch das mit dem Stein, dem Kind und dem Blut.

Quote

-------- Forwarded Message --------
Subject:    Re: Weise tadeln oder nicht? Und was Buddha dazu ermahnte.
Date:    Mon, 18 May 2015 20:17:46 +0700
From:    Johann Brucker <johann.brucker@sangham.net>
To:    upasaka...

Werter Upasaka Mirco,

freut mich. Hoffentlich aber nicht nur die Antwort die sie haben wollten, den dann wäre da kein Grund zu Freude. Sieht man ja zu meist nur das was man sehen möchte.

Vielleicht möchte werte Mirco ja seine Gedanken und Bezug teilen um nicht zu sagen, er übersieht da etwas und das könnte ihm nützlich sein.

Aber wie immer nur ein Rat. Zum Beispiel könnte man nur (für)wahr-nehmen, wenn jemand stets tadelt und 1. Übersehen, dass da ein Grund dahinter steckt der nicht akusala ist und
2. Man könnte den Lob auf der anderen Seite übersehen. 3. Man könnte übersehen das jemand Tadel was zu Tadeln ist und Lob was zu loben ist (dazu müßte man wissen was gut und was schlecht ist) 4. Man könnte etwas als an eine bestimmte Person gerichtet ansehen, was eigentlich an jemand anderen geht.

Diese Innoble Person macht ja auf beiden Seiten offensichtlich das was akusala ist.

Vergessen Sie nicht, Sie sind nach aussen gerichtet und suchen noch immer aussen das Wohl und die Harmonie. Atma erinnert hier an das Aufkommen dieser Traumatisierung:
"Harmonische Verständigung" vs. "Rechte Rede" (samma vaca) als Pfadfaktor

metta & mudita
Samana Johann

Quote
On 5/18/2015 8:00 PM, upasaka... wrote:
> Ehrenwerter Samana Johann,
>
> vielen Dank fuer die sehr hilfreiche Textesammlung.
>
> Eine Antwort auf meine Frage bekam ich durch die Anwort von cooran (chris).
>
> Schoene Gruesse,
> Mirco
>
Quote
> On 05/18/15 07:50, Johann Brucker wrote:
>> Vielleicht hilfreich zu und in
>> Weise tadeln oder nicht? Und was Buddha dazu ermahnte.
>>
>>
>> mit Ergänzungen, werter Upasaka Mirco.
>>
>> Sadhu!
>>
>> metta & mudita
>> Samana Johann

Ein paar andere Details zum Thema

auch hier zu sehen.

Quote

-------- Forwarded Message --------
Subject:    Re: Weise tadeln oder nicht? Und was Buddha dazu ermahnte.
Date:    Tue, 19 May 2015 07:10:03 +0700
From:    Johann Brucker <johann.brucker@sangham.net>
To:    upasaka...

Werter Upasaka Mirco,

Und warum sollte Attma soetwas machen...? Das ist wohl ein Erinnerungsproblem und Atma wunderte sich schon... Arbeiten mag er nix aber zum Bilderaustauchen hat er immer Zeit. Sie tauschen doch stets die Bilder und wollen werden und wieder verschwinden.
Dieser Avatar war so oft schon leer und nicht einmal hatte Sie Atma darauf angesprochen, das dieser Avatar Sie wiederspiegelt. Nimmt offensichtlich die Software diese Bildverlinkung nicht immer an.

Im übrigen haben Sie auch die Aramika Möglichkeit, Falls sie das auch vergessen haben.

Sati (Erinnern) nennt man das, und das andere von Dummköpfen trainierte dumpf durch die Welt rollen ohne zu wissen was eigentlich los ist.

metta & karuna
Samana Johann

...was man ich alles Nutzt und nicht dafür aufkommen will... Freut mich wenn der werte Mirco da beginnt nachzudenken. Manche Dinge sind gegeben, die nimmt man nicht und holt sich lieber, das was man will. Stellen Sie sich vor, Sie haben sogar gegebene Links und Dinge geteilt und erzeugen damit keinen Datenverkehr der nicht eben dazu gegeben wurde... Geht jetzt endlich mal ein Licht auf... Konzeptionierer Upasaka Mirco?
Quote from: Antwort auf den Rat
On 5/19/2015 2:51 AM, upasaka... wrote:
> Werter Samana Johann,
>
> das Profilbild ungefragt von Buddhaland her zu verlinken finde ich etwas schraeg, aber gut, ich bin nur Gast.
>
> Es betrifft aber auch eine andere Sache, die wohl nur sehr gering wiegt, aber doch eine Rolle spielt, da es, glaube ich, gegen das Konzept von sangham ist: es wird dadurch nämlich ungefragt Bandbreite/Datenstrom von Buddhaland benutzt. Darauf wollte ich hinweisen .
>
> Mit freundlichen Grüssen,
> Mirco

Quote

-------- Forwarded Message --------
Subject:    Re: Weise tadeln oder nicht? Und was Buddha dazu ermahnte.
Date:    Tue, 19 May 2015 07:12:09 +0700
From:    Johann Brucker <johann.brucker@sangham.net>
To:    upasaka...

Sie können ja, ob ihrer Möglichkeiten auch das Admin und Moderatoren Log einsehen. Keine Ahnung ob man sich auch ansehen kann, ob Mitglieder ihrer Einstellungen geändert haben. Sie werden es herausfinden, wer was getan hat. Genommen oder gegeben.

Zu der Avatarfrage

gibts dann hier noch etwas zu reflektieren.

"Harmonische Verständigung" vs. "Rechte Rede" (samma vaca) als Pfadfaktor

So ein Zufall, jetzt hat Atma ja glatt wieder gefunden was er gesucht hatte...

Quote

Nun lang ein neugeborener Junge, mit dem Gesicht nach oben, auf des Prinzens Schoß. So sagte der Befreite zum Prinzen: "Was denkt Ihr, Prinz: Wenn dieser neugeborene Junge, durch Eure Nachlässigkeit oder die der Amme, dazu käme einen Stäbchen oder ein Stück Kies in den Mund zu bekommen, was würdet Ihr tun?"

"Ich würde es heraus nehmen, Herr. Wenn ich es nicht sofort heraus bekommen würde, dann seinen Kopf mit meine linken Hand haltend und einen Finger meiner rechten krümmend, würde ich es heraus nehmen, selbst wenn es Blut auslösen bedeuten würde. Warum ist das? Weil ich Mitgefühl für den jungen Knaben habe."

"In selber Weise, Prinz:

Atma weiß, dass das Weh tut. Und er machts, dass er ihnen weh tut...

Quote from: von 'Zucka statt Dhamma' in den Allerwertesten...

This is how we can carry a smile around with us all of the time. So smile and be happy then cultivate those thoughts and communicate this happiness with yourself internally as well as externally to other people! Especially, with the love and acceptance of ourselves about ourselves.

Quote from: Mirco on January 20, 2014, 01:43:55 AM

_()_

Ach, bin ich froh, das ich so etwas nicht mehr ausdiskutieren muss.

Schöne Grüße,
Mirco

_()_

"....ich geh lieber weiter herumklauen... da bleibt's harmonisch"

Sind natürlich alles Selbstgespräche

... oder?

Ob man das nun als Ermunterung oder Ermahnung verstehen möchte, oder versteht, das der unterschied nur mit den Veruntrübungen etwas zu tun hat, bleib jedens bisherigen Verdienst oder dem Arbeitsbeginn überlassen.

Posted by: Johann

« on: May 19, 2015, 02:38:33 AM »

Insert Dhamma Quote

Quote from: Harry on May 19, 2015, 01:06:43 AM

Sadhu für dieses Thema. $_/\_$

Gerade ein Weiser sollte seinen Mund nicht verschließen. Und wenn der Weise ein Weiser ist dann tut er das auch im Einklang.

Was hat das mit ihnen zu tun, was der Weise macht? Verstehe ich nicht. Und ob da einer Weise ist, woher wollen Sie das wissen, werter Upasaka Harry?

Posted by: Harry

« on: May 19, 2015, 01:06:43 AM »

Insert Dhamma Quote

Sadhu für dieses Thema. $_/\_$

Gerade ein Weiser sollte seinen Mund nicht verschließen. Und wenn der Weise ein Weiser ist dann tut er das auch im Einklang.

Posted by: Johann

« on: May 18, 2015, 07:27:48 AM »

Insert Dhamma Quote

Bei der Such nach der Webseite von RobertK kam Atma über die Anfrage werten Upasaka Mirco im Bezug auf Kritik und Tadel

Quote from: searching Sutta on criticism / Right Speech, DW by Mirco

Dhamma Greetings Everyone,

I vaguely remember the content of a Sutta, but can't remember where to find it.

It's about criticism/feedback/RightSpeech.

The Buddha (or a main disciple) taught, that only positive feedback has to be given, even if a person asks for criticism or feedback on personal shortcomings. Only if a good friend really kind of begs for that, one should mention it, but in a very light and modest way.

Anyone remember that Sutta?

Regards,
Mirco

Quote from: Cooran
Hello micro,

There may be something here:

Right Speech from his own lips
http://www.suanmokkh.org/archive/rtspch1.htm

With metta,
Chris

Sadhu!

Hier vielleicht auch aus dem Vihara dazu:

Praise and Blame - Teaching by Venerable Bhikkhu Bodhi
Right Speech

Quote from: Sprache im Generellen Verzeichnis ZzE

[/url]
Sprache. Sehen Sie auch: Listening ;
Noble silence ; "Rechte Rede" in Noble Eightfold Path ."Rechte Rede " auf den Pfad zur Freiheit -Seiten"Nobles Gespräch" (Studienführer) The criteria for determining whether something should be said: MN 58
Five aspects of suitable ~: MN 21
Five keys to blameless ~: AN 5.198
Ten kinds of praiseworthy ~: AN 10.70
Four ways to answer a question: AN 4.42
Lying is to be avoided: Iti 25
Sensual desire is usually the motive behind telling lies: SN 3.7
The nature of well-spoken ~: Sn 3.3
The results of various kinds of wrong ~: AN 8.40
Right ~ does not mean total frankness or openness: AN 4.183
Ten topics of proper conversation: AN 10.69
Either speak Dhamma, or keep noble silence: Ud 2.2
"Rechte Rede " (Thanissaro)

"Harmonische Verständigung" vs. "Rechte Rede" (samma vaca) als Pfadfaktor

Dann finden sich noch zahlreiche Beschreibungen über Umstände, Tipps wer, wann und wie getadelt werden darf und tadeln darf... in der Vinaya, zahlreiche Beispiele durch Buddha und seine Schüler selbst usw.

Hier vielleicht auch noch der
Critical questions & rebukes - Kritik und Tadel (anusāsati) [Forum Guide]

dazu.

Posted by: Johann

« on: May 06, 2015, 07:24:05 AM »

Insert Dhamma Quote

Weise tadeln oder nicht? Und was Buddha dazu

Ehrenwerte Mitglieder der Sangha,
Mögen auch die Devas sich hier an Dhamma-Abhandlung erfreuen
Werte Upasaka, Upasika, sangham-Besucher, werte Besucher,
und Hungrige Geister,

Sehr verbreitet ist heute die Ansicht, daß Weise nicht aus sich heraus tadeln. Vielleicht findet man dort und da noch einen Bezug auf das doch noch bekannte "Einladen zu Tadel" oder Bitten um Tadel mit Bezug auf gewisse Geplogenheiten aus der Vinaya (Buddha war dieses ein wichtiger Punkt, und so hat er, aus Sorge, die Bhikkhus wurden die Harmonie der Wahrheit vorziehen, den "Pavarana-Tag" am Ende der Retreatzeit, eingeführt) und aus Zitaten wie diesem aus dem Dhammapada:

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

76-77

Betrachtet ihn als jemanden, der
      Schätze
      zeigt,
den Weisen, der,
wenn er eure Fehler sieht,
      euch zurechtweist.
Bleibt bei solchen Weisen.
Für jemanden,
der bei einem solchen Weisen bleibt,
      wird alles besser,
      nicht schlechter.

Laßt ihn euch ermahnen, belehren,
   wegführen
von schlechten Umgangsformen.
Er ermuntert zum Guten,
nicht zum Schlechten.

Quote from: Dhp 76-77, ZzE

Dem gegenüber stehen unzählige Suttas, die den Anschein hinterlassen, das ein Weiser, auch wenn er weiß, inne hält. Das beste Beispiel ist wohl Buddha mit seinem unentwegten Ermahnen, das dem nicht so ist und gibt es auch genaue Beschreibung, welche Eigenschaften ein tadelnder haben sollte in der Vinaya. Einer ganz klaren Aussage, der Attma vor kurzem im Zuge des Übersetzens der Ursprungsgeschichten (aus den Kommentaren) begegnet ist, macht die Geschichte zu Dhp 77

aus, in der es ziemlich klar erscheint:

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

... Der Buddha, von diesen Bhikkhus hörend, sandte seine zwei führenden Schüler, Sariputta und Maha Moggallana aus, um diese abzuhalten weitere Vergehen zu begehen. Zu seinen zwei führenden Schülern sagte Buddha: "Sagt diesen Bhikkhus nicht das Vertrauen und die Großzügigkeit von Laien-Schülern damit zu zerstören, Vergehen zu begehen, und wenn einer davon ungehorsam sein sollte, schafft ihn aus dem Kloster hinaus. Zögert nicht so zu handeln, sage ich euch, denn nur Dummköpfe mögen es nicht, wenn sie guten Rat bekommen und man ihnen verbietet schlechtes zu tun."

Dann sprach Buddha folgendes in Versen:

Vers 77: Ein Mann von Weisheit sollte andere ermahnen, er sollte Rat geben und andere davon abhalten Falsches zu tun. Solch ein Mann wird hoch gehalten von den Guten, nur von den Schlechten nicht gemocht.

Auffallend hier sicherlich die "Anweisung" im Dhp Spruch 77 selber, die sich hier dem potentiellen Ermahner entgegen richtet und nicht wie in den meisten Fällen einem, der sich um einen Ermahner bemühen sollte.

Gedanken? Vielleicht unter Bezugnahme von dem Themenbereich der viel Bestürzung auslöste, löst und noch lösen wird: Critical questions & rebukes - [Kritik und Tadel] anusāsati

und natürlich auch im Bezug auf moderne Lehrer:

Quote from: Ajahn Chah

Bleib offen!

Normalerweise, wenn Leute etwas Unannehmbarem ausgesetzt sind, öffnen sie sich dem nicht. So passiert es, wenn Leute kritisiert werden: „Geh mir nicht auf die Nerven! Warum beschuldigst du mich?“ Das ist jemand der sich verschlossen hat. Aber gerade da ist der Platz für die Praxis. Wenn uns Leute kritisieren, sollten wir dem zuhören. Sprechen sie etwas Wahres? Wir sollten offen bleiben und über das was sie sagen nachdenken. Vielleicht ist ja etwas d’ran, an dem was sie sagen, vielleicht ist da ja etwas Kritikwürdiges in uns. Sie mögen recht haben, doch wir gehen sofort in die Abwehrstellung. Wenn Leute unsere Fehler aufzeigen, sollten wir danach streben diese los zu werden und uns verbessern. So würden intelligente Leute praktizieren.

[wert weiter zu lesen ]

...In diesen Tagen sprechen sie nicht oft über den Geist, wenn sie Dhamma lehren, sie sprechen nicht die Wahrheit. Wenn du über die Wahrheit sprichst, stoßen sich Leute sogar daran. Sie sagen Dinge wie: „Er kennt nicht die rechte Zeit und den Platz, er weiß nicht wie man nett spricht.“ Aber Leute sollten sich die Wahrheit anhören. Ein wahrer Lehrer spricht nicht einfach aus dem Gedächtnis, er spricht von der Wahrheit. Leute in der Gesellschaft sprechen gewöhnlich aus dem Gedächtnis, und was immer sie gewöhnlich sprechen dient ihnen sich hervorzuheben. Ein wahrer Mönch spricht nicht in dieser Form, er sagt die Wahrheit, so wie die Dinge sind. ...

...Nach Frieden in der Welt zu suchend, ziehst du dem Wagen endlos hinter dir nach. Solange du der Welt folgst, ist da kein Halt, keine Rast. Wenn du einfach damit aufhörst ihr zu folgen, kommt der Wagen zu einem Halt und die Räder drehen sich nicht mehr. Der Welt zu folgen dreht die Räder in unachtsamer Weise. So produziert man schlechtes Karma. Solange du den alten Wegen folgst, ist da kein Ende. Wenn du anhaltest ist da Halt. Das ist wie wir Dhamma praktizieren.

Wollte er seine Art, ev. nicht Vinayakonform damit rechtfertigen...? Der ehrenwerte Ajahn Chah? Rechtfertigt Buddha solch verhalten und all den groben Tadel und Kritik? Buddha wurde damals auch getadelt, in diesem Hinblick:

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

...Nun lag ein neugeborener Junge, mit dem Gesicht nach oben, auf des Prinzen Schoß. So sagte der Befreite zum Prinzen: "Was denkt Ihr, Prinz: Wenn dieser neugeborene Junge, durch Eure Nachlässigkeit oder die der Amme, dazu käme, ein Stäbchen oder ein Stück Kies in den Mund zu bekommen, was würdet Ihr tun?"

"Ich würde es heraus nehmen, Herr. Wenn ich es nicht sofort heraus bekäme, dann seinen Kopf mit meiner linken Hand haltend und einen Finger meiner rechten krümmend, würde ich es heraus nehmen, selbst wenn es Blut auszulösen bedeuten würde. Warum ist das? Weil ich Mitgefühl für den jungen Knaben habe."...

Quote from: Abhaya Sutta: An Prinz Abhaya (Über Rechte Rede)

AN 4.100: Potaliya Sutta - Potaliya

Und hier auch etwas in allgemeiner Art und weniger als (Zu)Recht-Fertigung:

AN 4.83: Avannaraha Sutta - Tadel

Eines ist klar, Buddha hat keinem geraten, der in einer Verbindung steckt, diese durch solches zu stören und ihn war auch klar, daß so etwas nur dann gut ist, wenn sich Tadelnder und Getadelter nicht verstrickt und abhängig von einander sind. Und so ist es eigentlich immer nur von einem Standpunkt ohne Standpunkt (Vorzug, Eingenommenheit) aus, sicher und wohl zu tadeln. Vielleicht schließt sich da ja für jemand der Kreis, warum manche Weise Tadeln und andere Nicht. Und warum der eine dies und der andere das, zu einer Tugend macht.

Bin gespannt, gelassen, was Ihre Reaktionen darauf sind, im Bezug auf dieses Thema: Der Vorzügliche unliebe Freund/Lehrer der das nicht deshalb tut um Ihr Gunst zu erhalten, den um Ihrer Freiheits willen und damit seiner auch.

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