Print Page - [P] Piyadassi Thera: Das Buch der Schutzvorkehrung

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Title: [P] Piyadassi Thera: Das Buch der Schutzvorkehrung - The Book of Protection
Post by: Dhammañāṇa on August 21, 2013, 02:33:30 PM

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*sgift*

Es ist sicher schon ein zwei Jahre her, da hatte ich begonnen ein geschenktes Dhamma-Dana Buch abzuschreiben und zu übersetzen.

Wie mit fast allen Schätzen, denen ich dort und da als Geschenk begegnet bin finden sich alle in der aussergewöhnlichen Schätzesammlung gegeben mit Accesstoinsight.org wieder.

Ich hab dies vor ein paar Tagen Sophorn erzählt, die nach dem Verbleib des Buches gefragt hatte und das Interesse war und ist auch groß, dieses Werk in eine gute Deutsche Sprache zu bringen.

Auch kommte ich noch die begonnene Arbeit finden. Wo meine Sprachenverständnis heute noch ziemlich mies ist war es damals sicher noch mieser, dennoch dachte ich, es auch hier als Arbeitsunterlage oder Anregung zu platzieren, dass daraus vielleicht etwas besseres und gutes wird und vielleicht auch im Deutschen Raum, dort oder da neben dem Hausaltar zu liegen kommt.

The Book of Protection (http://zugangzureinsicht.org/html/lib/authors/piyadassi/protection_en.html)
Paritta
translated from the original Pali, with introductory essay and explanatory notes by
Piyadassi Thera
with a Foreword by
V.F. Gunaratna
© 1999–2011

Das Buch der Zuflucht (http://zugangzureinsicht.org/html/lib/authors/piyadassi/protection.html)
Paritta
Mit vorstellenden Aufsatz und erklärenden Bemerkungen übersetzt aus den original Pali von
Piyadassi Thera
mit einem Vorwort von
V.F. Gunaratna

May peace harmonious bless this land;
May it be ever free from maladies and war;
May there be harvest rich, and increased yield of grain;
May everyone delight in righteousness;
May no perverted thought find entry to your minds;
May all your thoughts e'er pious be and lead
to your success religiously.
— Tibetan Great Yogi, Milarepa

Möge Frieden dieses Land in Harmonie segnen;
Möge es für immer frei von Übel und Krieg sein;
Möge die Ernte hier stets reich sein und steigernd der Ertrag des Getreide sein;
Möge jedermann entzückt in Rechtschaffenheit sein;
Möge kein widernatürlicher Gedanke Zugang in euren Geist haben;
Mögen alle eure Gedanken stets fromm sein und euch zu spirituellen Erfolg führen.
- Milarepa, ein großer tibetischen Yogi

Most gratefully and most devotedly
dedicated to my departed parents
('Matapitaro pubbacariyati vuccare')
— Anguttara Nikaya, ii. p. 70

Mit größter Hingabe und Demut
meinen verstorbenen Eltern gewidmet.
('Matapitaro pubbacariyati vuccare')
— Anguttara Nikaya, II. 70

Contents
Inhaltsverzeichnis

Preface
Einleitung (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2101#msg2101)

Foreword
Vorwort (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2102#msg2102)

The Value of Paritta
Der Nutzen von Paritta (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2103#msg2103)

The Book of Protection
Das Buch der Zuflucht (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2104#msg2104)

Invitation
Einladung (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2105#msg2105)

i. Going for Refuge (Sarana-gamana)
I Zuflucht nehmen (sarana-gamana) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2106#msg2106)

ii. The Ten Training Precepts (Dasa-sikkhapada)
II Die Zehn Tugendreglen (dasa-sikkhapada) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2107#msg2107)

iii. Questions to be Answered by a Novice (Samanera Pañha)
III Fragen die von einem Novicen beantwortet werden (Samanera-pañha) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2108#msg2108)

iv. The Thirty two Parts of the Body (Dvattimsakara)
IV.Die Zweiunddreisig Teile des Körpers (dvattimsakara) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2109#msg2109)

v. The Four-fold Reflection of a Monk (Paccavekkhana)
V. Die vierfache Betrachtung eines Mönches (Paccavekkhana) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2110#msg2110)

Discourses (Suttas):
Lehrreden (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2111#msg2111)

1. Discourse on the Ten Dhammas (Dasa-dhamma sutta)
Rede von den Zehn Dingen (Dasa-dhamma sutta) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2111#msg2111)

2. Discourse on Blessings (Mangala Sutta)
2. Lehrrede über Segen (Maha-mangala Sutta) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2112#msg2112)

3. The Jewel Discourse (Ratana Sutta)
3. Die Juwelen Lehrrede (Ratana Sutta) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2113#msg2113)

4. Discourse on Loving-kindness (Metta Sutta)
4. Lehrrede über liebevolle Freundlichkeit (Karaniya Metta Sutta) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2114#msg2114)

5. Protection of the Aggregates (Khandha Sutta)
5. Schutz der Anhäufungen (Khandha Paritta) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2115#msg2115)

6. Discourse on Advantages of Loving-kindness (Mettanisamsa)
Lehrrede über Vorzüge von liebevoller Freundlichkeit (Mettanisamsa Sutta) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2116#msg2116)

7. The Advantages of Friendship (Mittanisamsa)
7. Die Vorzüge von Freundschaft (Mittanisamsa) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2117#msg2117)

8. The Peacock's Prayer for Protection (Mora Paritta)
8. Das Pfauengebet für Schutz (Mora Paritta) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2118#msg2118)

9. The Moon Deity's Prayer for Protection (Canda Paritta)
9. Das Mondgottheitsgebet für Schutz (Canda Paritta) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2119#msg2119)

10. The Sun Deity's Prayer for Protection (Suriya Paritta)
10. Das Sonnengottheitsgebet für Schutz (Suriya Paritta) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2120#msg2120)

11. Banner Protection (Dhajagga Paritta)
11. Leitende Qualitäten - Schutz (Dhajagga Paritta) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2121#msg2121)

12. Factors of Enlightenment (Maha Kassapa Thera Bhojjhanga)
12. Faktoren der Erleuchtung (Maha Kassapa Thera Bojjhanga) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2122#msg2122)

13. Factors of Enlightenment (Maha Moggallana Thera Bhojjhanga)
13. Faktoren der Erleuchtung (Maha Moggallana Thera Bojjhanga) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2123#msg2123)

14. Factors of Enlightenment (Maha Cunda Thera Bhojjhanga)
14. Faktoren der Erleuchtung (Maha Cunda Thera Bojjhanga) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2124#msg2124)

15. Discourse to Girimananda Thera (Girimananda Sutta)
15. Lehrrede an Girimananda Thera (Girimananda Sutta) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2125#msg2125)

16. Discourse at Isigili (Isigili Sutta)
16. Die Lehrrede am Isigili (Isigili Sutta) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2126#msg2126)

17. Setting in Motion the Wheel of Truth (Dhammacakkappavattana Sutta)
17. In Bewegung setzen des Rades der Wahrheit (Dhammacakkappavattana Sutta) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2127#msg2127)

18. The Great Assembly (Maha-samaya Sutta)
18. The Great Assembly (Maha-samaya Sutta) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2741#msg2741)

19. Discourse to Alavaka (Alavaka Sutta)
19. Lehrrede an Alavaka (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2742#msg2742)

20. Discourse to Bharadvaja, the farmer (Kasibharadvaja Sutta)
20. Lehrrede an Bharadvaja, den Bauer (Kasibharadvaja Sutta[1]) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg4094#msg4094)

21. Discourse on Downfall (Parabhava Sutta)
21. Lehrrede über Niedergang (Parabhava Sutta[1]) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg4107#msg4107)

22. Discourse on Outcasts (Vasala Sutta)
22. Lehrrede über Ausgestoßene (Vasala Sutta[1]) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg4117#msg4117)

23. Discourse on the Analysis of the Truths (Saccavibhanga Sutta)
23. Lehrrede über Die Untersuchung der Wahrheiten (Saccavibhanga Sutta[1]) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg4142#msg4142)

24. Discourse on Atanatiya (Atanatiya Sutta)
24. Lehrrede an Atanatiya (Atanatiya Sutta[1]) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg4196#msg4196)

Appendix
Anhang

Protective Discourse to Angulimala (Angulimala Paritta)
Die schützende Lehrrede an Angulimala (Angulimala Paritta) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg4199#msg4199)

Invitation to Deities (Devaradhana)
Einladung der Gottheiten (Devaradhana) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg4214#msg4214)

End Notes
Schlußanmerkungen (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg4216#msg4216)

Abbreviations
Abkürzungsverzeichnis

Be loving and be pitiful
And well controlled in virtue's ways,
Strenuous bent upon the goal,
And onward ever bravely press.

That danger does in dalliance lie —
That earnestness is sure and safe —
This when you see, then cultivate
The Eight-fold Path so shall ye realize,
So make your own, the Deathless Way.'
— Psalms of the Brethren, 979,980

Sei freundlich, mitfühlend
Und kontrolliert in tugendhafter Art,
Unermüdlich dem Ziel zugeneigt,
Vorwärts schreitend, stets, mit wackeren Mut.

Die Gefahr liegt in der Liebelei –
Diese Ernsthaftigkeit ist zuverlässig und sicher –
Wenn dies du gesehen, dann kultiviere
Den Achtfachen Pfad, so soll das wahrgenommen sein.
So mache deinen eigenen Weg, zum Weg der Todlosigkeit.
Psalm der Brüder 978,980

Title: Einleitung
Post by: Dhammañāṇa on August 21, 2013, 02:54:07 PM

Preface

The Book of Protection which is an anthology of selected discourses of the Buddha compiled by the teachers of old, was originally meant as a handbook for the newly ordained novice. The idea was that those novices who are not capable of studying large portions of the "Discourse Collection" (sutta pitaka) should at least be conversant with the Book of Protection. Even today it is so. The twenty four discourses are selected from the five Nikayas or the original Collections in Pali containing the Buddha's discourses. The fact that the book was meant for the novice is clear from the prefatory paragraphs that precede the discourses.

The precepts are ten, and not five which are the basic principles of the lay follower. The novice is expected to observe the ten precepts. This is followed by the "Questions to be Answered by a Novice" and the "Thirty Two Parts of the Body" which is really a type of meditation on the constituent parts of one's body. Then comes the "Four-fold reflection of a Monk," and finally the "Ten Essentials (Dhammas)" to be reflected upon by one who has gone forth to live the holy life. The discourses come next. If one patiently and painstakingly studies these discourses, he could gather a good knowledge of the essentials and fundamental teachings of the Buddha.

The Maha-samaya sutta and the Atanatiya sutta ending the book may appear to some as pointless, but a careful reader will no doubt appreciate their relevance. In the essay on the Value of Paritta an attempt is made to show what paritta means to a Buddhist.
I have endeavored to keep as close as possible to the original wording of the text without making it too literal a translation on the one hand, and a word for word translation on the other, and have avoided translating the Pali stanzas into verse (except the stanzas of discourses No. 5, 11, 19) in order to give a very faithful, easy, and readable rendering. I have preserved the synonymous words and repetitions found in the suttas since they are the ipsissima verba of the Buddha handed down to us through oral tradition.

In all the suttas the word "Bhagava," the "Blessed One," an epithet of the Buddha, is frequently used. To avoid using the same word too often in the translation, I have, at times, used the word "the Buddha" for "Bhagava" or a personal pronoun to denote him.
The Pali words and names included in this work are lacking in diacritical marks. In some places however, the smaller type with such marks are used. But students of Pali may not find any difficulty in pronouncing them. The reader may refer to the Khandha-vatta Jataka (No. 203) when studying the Khandha Paritta.

The Angulimala Paritta is a short discourse that does not appear in the Book of Protection (Paritta text), but as it is a paritta made use of by expectant mothers in Buddhist lands, I have included it in the Appendix. Other Pali stanzas, used by the Buddhists when reciting the Parittas, are also included in the Appendix with their English renderings.

I am indebted beyond measure to Mr. V.F. Gunaratna, retired public trustee of Sri Lanka, for his painstaking reading of the script, his careful and valuable suggestions, and for writing the Foreword. The Ven. Kheminda Maha Thera assisted me in finding the references, the Ven. Siridhamma Thera in reading the proofs, and Mr. K.G. Abeysinghe in typing the script. I am grateful to them. To Miss K. Jayawardana of Union printing Works and her staff who took a keen interest in the printing of this work, I am thankful. Last, but far from least, my thanks are due to Messrs D. Munidase and U.P. de Zoysa for all the help they have given me.

—Piyadassi
Vesakha-mase, 2519: May 1975
Vajirarama,
Colombo 5,
Sri Lanka (Ceylon).

Einleitung

Das Buch der Zuflucht ist eine Zusammenstellung ausgesuchter Reden Buddhas, erstellt von Lehrern der alten Zeit und war ursprünglich als ein Handbuch für neu eingeweihte Novizen gedacht. Der Gedanke war, dass jene Novizen, die nicht in der Lage waren, große Teile der Redesammlung (sutta pitaka) zu lernen, zumindest mit dem Buch der Schutzvorkehrungen vertraut waren. Selbst heute ist es noch so. Die vierundzwanzig Reden sind aus den fünf Nikavas, der Originalsammlung in Pali, welche die Lehrreden Buddhas enthalten, entnommen. Das diese Buch für Novizen vorgesehen war, wird durch die einleitenden Paragraphen vor den Suttas klar.

So sind die zehn Tugendregeln und nicht die fünf, wie sie für Laienpraktizierende Grundlage sind, angeführt. Ein Novize ist angehalten die zehn Tugendregeln einzuhalten. Diese werden gefolgt von „Fragen, die von einem Novizen zu beantwortet sind“ und den „Zweiunddreißig Teilen des Körpers“, welches Grundlage für eine vertiefte Art der Meditation über die Bestandteile des Körpers ist. Dann folgt die „Vierfache Betrachtung eines Bhikkhus“ und letztlich die „Zehn essenziellen Dinge (Dhammas)“, welche von einem der fortgezogen ist, um das heilige Leben zu führen, stets zu reflektieren sind. Die Lehrreden kommen in Folge. Wenn jemand geduldig und sorgfältig diese Lehrreden studiert, würde er sich ein gutes Stück an Wissen über die grundlegenden und fundamentalen Lehren Buddhas aneignen.

Das Maha-samaya Sutta und das Atanativa Sutta, am Ende des Buches, mag für manche etwas unnütz erscheinen, jedoch würde dem aufmerksamen Leser kein Zweifel entstehen und Verständnis an der Relevanz sichtbar sein. In der Abhandlung über „Der Nutzen von Paritta“, wird versucht zu erklären, welche Bedeutung paritta für einen Buddhisten hat.

Ich habe mich bemüht so gut wie möglich die originale Bedeutung der Texte, ohne es zu wörtlich, auf der einen Seite und ohne eine Wort für Wort Übersetzung zu machen, auf der anderen Seite, wiederzugeben. Auch habe ich davon Abstand genommen die Pali Strophen (bis auf die Strophern in den Lehrreden Nr. 5,11,19) in Versen zu übersetzen, um einen sehr sinngetreuen, einfachen und leicht lesbaren Rahmen zu geben. Ich habe die Synonymworte und Wiederholungen in den Suttas erhalten, da diese ipsissima verba in der Tradition der mündlichen Überlieferung, wie Buddha sie uns übergeben hat, sind.

In allen Suttas werden die Worte “Bhagava”, der “Erhabene”, stets als Bezeichnungen für den Buddha verwendet. Um es zu vermeiden, die selben Worte zu oft zu verwenden, habe ich manchmal das Wort „Buddha“ für „Bhagava“ oder ein Personalpronomen, um ihn anzuführen, verwendet.

Die Paliwörter und Namen, die in dieser Arbeit enthalten sind, würden ohne Sonderzeichen wiedergegeben. An manchen Stellen wurde die Kleinschrift oder Kursivschrift benützt, um sie zu markieren. Schüler in Pali werden jedoch kein Problem damit haben, diese richtig auszusprechen. Der Leser möge sich an das Khandha-vatta Jataka (Nr. 203) halten, wenn er das Khandha Paritta studiert.

Das Angulimala Paritta ist eine kurze Lehrrede, die nicht im Buch der Zuflucht enthalten ist (Paritta Text), aber ein viel genütztes Paritta, für in Erwartung stehende, werdende Mütter in den buddhistischen Ländern und ich habe es in Anhang beigegeben. Auch andere Pali Strophen, die von Buddhisten in der Rezitation genutzt werden, sind im Anhang angeführt.

Ich bin unermesslich verschuldet gegenüber dem ehrwürdigen K. Gunaratana, als im Ruhestand befindliche Vertrauensperson in Sri Lanka, für sein sorgfältiges Lesen der Arbeit, seine umsichtigen und wertvollen Ratschläge und für das Vorwort zu dem Buch. Dem ehrwürdige Kheminda Maha Thera bin ich dankbar für die Hilfe die Quellen zu finden, dem ehrwürdige Siridhamma Thera, für das Korrekturlesen und Herr K.G. Abeysinghe, für die Datenverarbeitung zu diesem Buch. Ich bin weiters Frau K. Jayawardana, von „Union printing Works“, und ihren Mitarbeitern dankbar, welche reges Interesse hatten, diese Arbeit zu drucken. Zuletzt aber, und in keiner geringeren Weise, möchte ich meinen Dank an D. Munidase und U.P. de Zoya, für all ihre Hilfe, die sie mir gegeben haben, aussprechen.

—Piyadassi
Vesakha-mase, 2519: Mai 1975
Vajirarama,
Colombo 5,
Sri Lanka (Ceylon)

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Title: Vorwort
Post by: Dhammañāṇa on August 21, 2013, 05:42:47 PM

Foreword
by V.F. Gunaratna

The world of English Buddhist literature has been enriched by the publication of this book entitled "The Book of Protection." This is a translation by the Ven. Piyadassi Maha Thera of what is well known to every Sinhala Buddhist home as the Pirit Potha which means the book of protection. It contains a collection of suttas or discourses taken from the teaching of the Buddha and are meant to be recited in temples and homes for the purpose of obtaining protection from all harm. This is achieved by recalling with saddha or confidence the virtues of the Buddha, Dhamma, and Sangha referred to in these discourses. There are many who listen to the recitation of these discourses but who hardly understand the import of these discourses and therefore any benefit they may gain must be necessarily slight. This translation, therefore, supplies a long-felt need as it will help such persons to listen with understanding when pirith is being recited. The venerable translator is therefore to be congratulated as being the first to translate a book of this nature.

To translate a book is not so easy as to write a book. The work of translation calls for precision and concentrated thought. A translation that keeps too close to the original is apt to suffer from a failure to convey the spirit underlying the original text.
At the same time a translation that is too free runs the risk of expressing more than the author of the original composition had intended and thereby misrepresents him. The venerable translator has certainly done well by steering clear between these two extremes and therefore deserves special praise.
Further more, he has by the manner of his translation made it evident that he has been at pains to facilitate the purpose for which pirith is recited. By means of explanations in parenthesis and helpful foot notes he has striven to elucidate the meaning of words and phrases where their full significance appears to be obscure. If a further clarification is needed the reader is invited to refer to Ven. Piyadassi Maha Thera's book The Buddha's Ancient Path [Buddhist Publication Society, P.O. Box 61, Kandy, Sri Lanka] which deals with quite a number of points concerning the Buddha-dhamma.

There can be no doubt that this translation of the Pirith Potha by one such as the Ven. Piyadassi Maha Thera — a reputed author of several Buddhist books and a preacher whose sermons have gained great acceptance both in the East and the West — will be hailed with delight by those who desire to obtain a full understanding of the pirith that is recited in temples and homes — sometimes with marvelous effect.

Hitanukampa sambuddho-yadannamanusasati Anurodha virodhehi-vippamutto Tathagato
Love and compassion does the Enlightened feel Towards another when he instructs him The Tathagata is fully released From attachment and resentment.
— Samyutta Nikaya i. p. Iii.

Vorwort
vom ehrwürdigen.K. Gunaratna

Die Welt der buddhistischen Literatur würde durch die Publikation diese Buches, das “Buch der Zuflucht” bereichert. Dies ist eine Übersetzung vom ehrwürdigen Piyadassi Maha Thera, des in allen singhalesischen buddhistischen Haushalten bekannten unter dem Namen „Pirit Potha“ bekannt ist, welches „Buch des Schutzes“ bedeutet. Es beinhaltet eine Sammlung von Suttas, oder Lehrreden, die der Lehrredensammlung Buddhas entnommen sind, und zum rezitieren in den Tempeln und Haushalten, für das Erlangen von Schutz gegenüber allen Arten von Schaden, vorgesehen sind. Dies wird durch das vertrauensvolle (saddha) Wiedererinnern der Tugenden von Buddha, Dhamma und Sangha erreicht. Es gibt viele, die Rezitationen dieser Lehrreden hören, aber nur selten kennt man die Wichtigkeit der Inhalte dieser Diskurse, was dazu führt, dass der Nutzen daraus oft nur mager ausfällt. Diese Übersetzung stillt daher einen lang ersehnten Bedarf, da es Personen helfen wird auch zu verstehen, wenn immer ein pirith rezitiert werden sollte. Dem ehrwürdige Übersetzer ist daher zu gratulieren, da es das erste Mal ist, daß solch eine Art von Übersetzung, eines Buches dieser Natur, getan wurde.

Ein Buch zu übersetzen ist nicht so leicht, wie eines zu schreiben. Die Umsetzung einer Übersetzung erfordert Präzision und Konzentration. Eine Übersetzung die zu nahe am Original liegt, leidet daran, den Geist der im original Text liegt nicht transportieren zu können.

In gleicher Weise fehlinterpretiert eine Übersetzung, die zu frei ist, leicht den Autor, indem sie das Risiko mit sich bringt, mehr als die originale Motivation der Komposition darzustellen. Der ehrwürdige Übersetzer hat dies durch das ausgezeichnete Steuern, zwischen den beiden Extremen, einwandfrei gemeistert und bedarf hierfür eines besonderen Lobes.

Weiters hat er durch die Art und Weise der Übersetzung, mit seinen Mühen, möglich gemacht, den Sinn des Rezitierens von pirith zu transportieren. Durch das Einschieben von Zwischenbemerkungen und Fußnoten war er bemüht, die Bedeutung von eventuell unklar erscheinenden Wörtern und Phrasen, in ihrer vollen Aussagekraft auszudrücken. Wenn eine weitere Aufklärung benötigt wird, ist der Leser eingeladen sich an das Buch „The Buddha’s Anicent Path“ vom ehrwürdigen Piyadassi Maha Thera zu halten, welches eine große Anzahl an Themen, die das Buddha-Dhamma betreffen, behandelt.

Es besteht kein Zweifel, daß eine Übersetzung des Pirith Potha, wie diese hier vom ehrwürdigen Piyadassi Maha Thera, einem angesehener Autor zahlreicher buddhistischen Bücher und Lehrer, dessen Veranstaltungen große Anerkennung im Westen wie auch Osten erreicht haben, erfreut und gepriesen von jenen angenommen wird, die ein Verlangen verspüren, die in Tempeln und Häusern rezitierten pirith, mit allen ihren manchmal wunderbaren Wirkungen, gänzlich zu verstehen.

Hitanukampa sambuddho-yadannamanusasati Anurodha virodhehi-vippamutto Tathagato
Liebe und Mitgefühl fühlt der Erleuchtete
Gegenüber dem anderen, wenn er ihn unterweist:
Der Tathagata ist vollkommen befreit,
Von Anhaftungen und Abneigungen.
— Samyutta Nikaya I. p. III.

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Title: Der Nutzen von Paritta
Post by: Dhammañāṇa on August 21, 2013, 05:48:30 PM

The Value of Paritta

'Recent research in medicine, in experimental psychology and what is still called parapsychology has thrown some light on the nature of mind and its position in the world. During the last forty years the conviction has steadily grown among medical men that very many causes of diseases organic as well as functional, are directly caused by mental states. The body becomes ill because the mind controlling it either secretly wants to make it ill, or else because it is in such a state of agitation that it cannot prevent the body from sickening. Whatever its physical nature, resistance to disease is unquestionably correlated with the physiological condition of the patient.'[1]

'Mind not only makes sick, it also cures. An optimistic patient has more chance of getting well than a patient who is worried and unhappy. The recorded instances of faith healing includes cases in which even organic diseases were cured almost instantaneously.'[2]

In this connection it is interesting to observe the prevalence, in Buddhist lands, of listening to the recital of the dhamma or the doctrine of the Buddha in order to avert illness or danger, to ward off the influence of malignant beings, to obtain protection and deliverance from evil, and to promote health, prosperity, welfare, and well-being. The selected discourses for recital are known as "paritta suttas," discourses for protection. But they are not "rakshana mantras" or protective incantations found in Brahmanic religion, nor are they magical rites. There is nothing mystical in them.

"Paritta" in Pali, "paritrana" in Sanskrit and "pirit" (pronounced pirith) in Sinhala[3] mean principally protection. Paritta suttas describe certain suttas or discourses delivered by the Buddha and regarded as affording protection. This protection is to be obtained by reciting or listening to the paritta suttas. The practice of reciting or listening to the paritta suttas began very early in the history of Buddhism. The word paritta, in this context, was used by the Buddha, for the first time, in a discourse known as Khandha Paritta [4] in the Culla Vagga of the Vinaya Pitaka (vol. ii, p. 109), and also in the Anguttara Nikaya under the title "Ahi (metta) Sutta" (vol. ii, p. 82). This discourse was recommended by the Buddha as guard or protection for the use of the members of the Order. The Buddha in this discourse exhorts the monks to cultivate metta or loving-kindness towards all beings.
It is certain that paritta recital produces mental well-being in those who listen to them with intelligence, and have confidence in the truth of the Buddha's words. Such mental well being can help those who are ill to recover, and can also help not only to induce the mental attitude that brings happiness but also to overcome its opposite. Originally, in India, those who listened to paritta sayings of the Buddha understood what was recited and the effect on them was correspondingly great. The Buddha himself had paritta recited to him, and he also requested others to recite paritta for his own disciples when they were ill. [5] This practice is still in vogue in Buddhist lands.

The Buddha and the arahants (the Consummate Ones) can concentrate on the paritta suttas without the aid of another. However, when they are ill, it is easier for them to listen to what others recite, and thus focus their minds on the dhamma that the suttas contain, rather than think of the dhamma by themselves. There are occasions, as in the case of illness, which weaken the mind (in the case of worldlings), when hetero-suggestion has been found to be more effective than autosuggestion.

According to the teachings of the Buddha the mind is so closely linked with the body that mental states affect the body's health and well being. Some doctors even say there is no such thing as purely physical disease. That even so grossly "physical" a complaint as dental caries may be due to mental causes was maintained in a paper read before the American Dental Congress in 1937. The author pointed out that children living on a perfectly satisfactory diet may still suffer dental decay. In such cases, investigation generally shows that the child's life at home or at school is in some way unsatisfactory.

The teeth decay because their owner is under mental strain.'[6] Unless, according to the Buddhist doctrine of kamma (Sanskrit karma), [7] these bad mental states are caused as a result of one's own acts (akusala kamma-vipaka), and are therefore unalterable, it is possible so to change these mental states as to cause mental health and physical well-being to follow thereafter.

1. The Power of Truth

Several factors combine to contribute towards the efficacy of paritta recitals. Paritta recital is a form of saccakiriya, i.e., an asseveration of truth. Protection results by the power of such asseveration. This means establishing oneself in the power of truth to gain one's end. At the end of the recital of each sutta, the reciters bless the listeners with the words, etena sacca vajjena sotti te hotu sabbada which means "by the power of the truth of these words may you ever be well." The saying, "the power of the dhamma or Truth protects the follower of the dhamma" (dhammo have rakkhati dhammcarin) indicates the principle behind these sutta recitals.
"The belief in the effective power to heal, or protect, of the saccakiriya, or asseveration of something quite true, is but another aspect of the work ascribed to the paritta."[8]

2. The Power of Virtue

Several discourses of the Book of Protection describe the virtuous life. The starting point in Buddhism is sila (virtue). Standing on the firm ground of sila one should endeavor to achieve a collected mind. If it is true that virtue protects the virtuous, then a person who listens to the recital of paritta suttas intelligently, in a reflective mood, with complete confidence in the Buddha's words, uttered by one who has gained complete Enlightenment, will acquire so virtuous a state of mind as would enable him to dominate any evil influence, and to be protected from all harm.

3. The Power of Love

The utterances of the compassionate Buddha are never void of love. He walked the high-ways and by-ways of India enfolding all within the aura of his love and compassion, instructing, enlightening, and gladdening the many by his teaching. The reciters of the paritta are therefore expected to do so with a heart of love and compassion wishing the listeners and others weal and happiness and protection from all harm.
Love (metta) is an active force. Every act of one who truly loves is done with the pure mind to help, to cheer and to make the paths of others more easy, more smooth and more adapted to the conquest of sorrow, the winning of the Highest Bliss.
C. A. F. Rhys Davids commenting on amity (metta) writes: "The profession of amity, according to Buddhist doctrine, was no mere matter of pretty speech. It was to accompany and express a psychic suffusion of the hostile man or beast or spirit with benign, fraternal emotion — with metta. For strong was the conviction, from Sutta and Vinaya, to Buddhaghosa's Visuddhi Magga,[9] that "thoughts are things," that psychical action, emotional or intellectual, is capable of working like a force among forces. Europe may yet come round further to this Indian attitude."[10]

4. The Power of Sound

It is believed that the vibratory sounds produced by the sonorous and mellifluous recital of the paritta suttas in their Pali verses are soothing to the nerves and induce peace and calm of mind; they also bring about harmony to the physical system.

How can bad influences springing from evil beings be counteracted by recital of paritta suttas? Bad influences are the results of evil thinking. They can, therefore, be counteracted by wholesome states of mind. One sure way of inducing a wholesome state of mind is by listening and reflecting on paritta recitals with intelligence and confidence. So great is the power of concentration that by adverting whole-heartedly to the truth contained in the paritta recitals one is able to develop a wholesome state of mind.
The recital of paritta suttas can also bring material blessings in its wake through the wholesome states of mind induced by concentration and confidence in listening intelligently to the recital. According to the Buddha, right effort is a necessary factor in overcoming suffering.[11] Listening to these recitals in the proper way can also generate energy for the purpose of securing worldly progress while it also secures spiritual progress.

There is no better medicine than truth (Dhamma) for the mental and physical ills which are the causes of all suffering and misfortune. So the recital of paritta suttas in as much as they contain the dhamma, may, when they are listened to in the proper attitude, bring into being wholesome states of mind which conduce to health, material progress and spiritual progress. The effect of Pirit can also transcend distance however great.

It is true that the Buddhists consider the parittas as a never-failing, potent, and purifying force, a super-solvent. However, a question may arise whether recitals from the Book of Protection will, in every case, result in the protection and blessing sought for. In this connection the same reply given by the Venerable Nagasena to King Milinda's question why the recital of paritta does not in all cases protect one from death, is worth remembering: "Due to three causes recital of paritta may have no effect: kamma hindrances (kammavarana); hindrances from defilements (kilesavarana); lack of faith (asaddhanataya)." [12]

Kamma means action and not the result of action; therefore action can be counteracted by other action. Kamma is not something static, but is always changing, i.e., always in the making; that being so, action can be counteracted by other action. Hence bad actions on the part of the hearers of the recital may negative the beneficial effects of the recital.

If the mind of the hearer is contaminated with impure thoughts then also the intended beneficial effects of the recital may not materialize. But however impure the mind of the hearer may be if there is great confidence in the efficacy of the recital then this important factor may help to secure for him the beneficial effects of the recital.

Notes

1. For the physical basis of resistance, see The Nature of Disease by J. E. R. McDonagh, F.R.C.S.
2. Aldous Huxley. Ends and Means (London, 1946), p. 259.
3. The state language of Sri Lanka (Ceylon).
4. See below, discourse no. 5.
5. See below Bojjhanga and Girimananda suttas, numbers 12, 13, 14 and 15.
6. Aldous Huxley, Ends and Means, London 1946, p. 259.
7. Karma in Buddhism means action brought about by volition.
8. C. A. F. Rhys Davids, Dialogues of the Buddha, part 3, p. 186.
9. Chapter ix. p. 313. According to the Sasamalankara quoted in Gray's Buddhaghosuppatti, p.15, Buddhaghosa was about to write a Commentary on the Paritta, when he was sent to greater work in Ceylon.
10. Dialogues of the Buddha, part 3, p. 185.
11. S. i. 214.
12. Milinda Pañha, vol. I., p. 216.

Der Nutzen von Paritta

‘Die letzten medizinischen Studien in experimenteller Psychologie und jenem, dass man immer noch Parapsychologie nennt, haben etwas Licht auf die Natur des Geistes und seiner Position in der Welt geworfen. In den letzten vierzig Jahren ist die Überzeugung, dass viele organische wie auch funktionale Krankheiten direkt im Zusammenhang mit dem mentalen Zustand liegen, unter den Medizinern stets angewachsen. Der Körper wird krank, weil der Geist ihn, in versteckter Weise, krank haben möchte. In anderen Fällen, halten gewisse Zustände der Unruhe den Körper ab, sich gegen Krankheiten zu schützen. Was immer die physische Natur sein mag, Resistenz ist unwiderlegbar zusammenhängend mit dem physiologischen Zustand des Patienten.‘

‚Der Geist macht nicht nur krank, er heilt auch. Ein optimistischer Patient hat mehr Chancen auf Genesung als einer, der sich sorgt und missgestimmt ist. Die aufgezeichneten Beispiele, betreffend Heilungen auf Vertrauensbasis, haben gezeigt, dass selbst organische Krankheiten nahezu unverzüglich heilbar sind.‘

In diesem Zusammenhang ist es nun interessant die Verbreitung des Zuhörens an Rezitationen des Dhammas oder den Lehrreden Buddhas, in buddhistischen Ländern, in der Absicht Krankheiten und Gefahren zu vermeiden, vor dem Einfluß von böswilligen Wesen abzuwehren, Schutz und Erlösung vom Bösen zu erlangen und Gesundheit, Reichtum und Wohlergehen zu mehren, zu betrachten. Die ausgewählten Lehrreden, die der Rezitation dienen sind als „paritta suttas“, Lehrreden für den Schutz, bekannt. Aber sie sind keine "rakshana mantras," oder beschützende Beschwörungsformeln, wie sie im Brahmanismus begründet sind, noch irgend eine Art von Zauber. Da ist überhaupt nichts mystisches in ihnen.

“Paritta” in Pali, “paritrana” in Sanskit und “pirit” in Singhalesisch, bedeutet vornehmlich Schutz. Paritta Suttas geben diverse Suttas oder Lehrreden, die von Buddha als Schutzmittel dargeboten wurden, wieder. Die Praxis des Rezitierens und das Zuhören von paritta suttas, begann in den frühen Jahren der buddhistischen Geschichte. Das Wort paritta, in diesem Kontext, wurde von Buddha zum ersten mal in der Lehrrede, die als Khandha Paritta im Culla Vagga des Vinaya Pitaka (II, 109) bekannt ist und auch in Anguttara Nikaya unter dem Titel „Ahi (metta) Sutta“ (II, 82) erwähnt. Diese Lehrrede wurde von Buddha, als Leiter oder Beschützer zum Gebrauch für seiner Ordensmitglieder empfohlen. Der Buddha hielt in dieser Lehrrede seine Mönche dazu an, metta oder liebevolle Güte gegenüber allen Lebenwesen zu kultivieren.

Es ist gewiss, dass das Rezitieren von paritta, mentales Wohlbefinden für jene, die diesem mit Einsicht zuhören und Vertrauen in die Wahrheit Buddhas Worte haben, hervorruft. So ein mentales Wohlbefinden kann Kranken helfen zu genesen und mag nicht nur dazu dienen mentale Freude zu bringen sondern auch das Gegenteil zu überwinden. Ursprünglich, in Indien, war es so, dass die Zuhörenden die Aussagen Buddhas, die rezitiert wurden, verstanden hatten und die Wirkung daraus war naturgemäß groß. Buddha hat parita auch für sich selbst rezitiert und hielt auch seine Schüler an dies zu tun, wenn sie krank sind. Diese Praxis ist in buddhistischen Ländern nach wie vor beliebt.

Buddha und Arahants (die Vollendeten) können sich auf paritta sutta konzentrieren, ohne jeder Hilfe von anderen. Wie immer, wenn diese krank sind, ist es für sie leicht zuzuhören was andere rezitieren und ihren Geist auf das Dhamma, das dieses Sutta enthält, und nicht auf das Dhamma das zu hören ist, zu richten. Da waren Anlässe von Krankheitsfällen, die den Geist (in diesem Fall Weltlinge) geschwächt hatten, wo gewöhnliche Ratschläge als effektiver befunden sein mögen, als Autosuggestion.

Entsprechend den Lehren Buddhas ist der Geist stark mit dem Körper verbunden und mentale Zustände beeinflussen die Gesundheit des Körpers und das Wohlbefinden. Manche Ärzte sagen sogar, dass es so etwas wie eine rein physische Krankheit nicht gibt. Selbst so grobe „physische“ Beschwerden wie Zahnkaries mögen auf mentale Ursachen zurückgehen, wie dies in einer Aussendung des „American Dental Congress“ 1937 geschrieben war. Zu diesem Fall zeigen Untersuchungen, dass das Leben betroffener Kinder zu Hause oder in der Schule meist unbefriedigend ist. Die Zähne faulen, weil deren Besitzer unter mentaler Anspannung ist. Davon abgesehen ( entsprechend der buddhistischen Lehre über kamma (Sanskrit karma), sind die schlechten mentalen Zustände Resultate des eigenen Handelns (akusala-kamma-vipaka) und daher unumgänglich) ist es möglich diese mentalen Zustände und mentale Gesundheit zu erwirken und damit in Folge physisches Wohlbefinden zu verursachen.

1. Die Macht der Wahrheit

Mehrere Faktoren tragen zur Effektivität des paritta Rezitierens bei. Paritta Rezitation ist eine Form von saccakiriya, in anderen Worten, eine Beteuerung der Wahrheit. Schutz resultiert aus solchen Beteuerungen. Das bedeutet in sich selbst die Kraft der Wahrheit aufzubauen, um sein Ziel zu erreichen. Am Ende der Rezitation jedes Suttas, segnet der Rezitierende die Zuhörer mit den Worten "etena sacca vajjena sotti te hotu sabbada" welches „mit der Macht der Wahrheit dieser Worte, mögest du stets Wohlauf sein“ bedeutet. Der Satz „Die Macht des Dhamma oder Wahrheit beschützt die Getreuen des Dhammas“ (dhammo have rakkhati dhammcarin) bezeugt das Prinzip dahinter, am Ende dieser Sutta-Rezitationen.

2. Die Macht der Tugend

Zahlreiche Lehrreden in dem Buch der Schutzvorkehrungen beschreiben das tugendhafte Leben. Der Ausgangspunkt im Buddhismus ist Sila (Tugend). Auf einem soliden Grund von sila zu stehen, sollte man bestreben, um einen gesammelten Geist zu bekommen. Wenn es wahr ist, dass Tugend die Tugendhaften beschützt, dann würde eine Person, die der Rezitation eines parittas, in reflektierender Weise, mit völligem Vertrauen im Buddhas Worte, hört, einen tugendhaften Zustand des Geistes erlangen, der es Ihr ermöglicht, jede Art von schlechtem Einfluß zu beherrschen und geschützt vor allen Verletzungen sein.

3. Die Macht der Liebe

Die Äußerungen des mitfühlenden Buddhas sind niemals ohne Liebe. Er wanderte entlang der Hauptstraßen und Seitenwege Indiens und hüllte mit seiner Ausstrahlung aus Liebe und Mitgefühl, Lehren, erleuchtenden Erklärungen, alle ein und erfreute sie durch seine Belehrungen. Für das Rezitieren der paritta ist es daher erforderlich, dies mit einem Herzen voller Liebe und Mitgefüh und dem Zuhörer und anderen Wohlsein, Freude und Schutz vor jedem Unglück wünschend, zu tun.

Liebe (metta) ist eine treibende Kraft. Jeder Akt der aus reiner Liebe und mit reinem Geist helfen zu wollen, jubelnd den Pfad für andere leichter, glatter zu gestalten und mehr dazu neigt Sorgen zu vermeiden, ist von höchstem Segen.

C.A.F. Rhys Davids schreibt zu Freundlichkeit (metta) folgendes: „Die Kunst der Freundlichkeit, entsprechend der buddhistischen Lehre, war nicht bloß eine Frage der netten Sprache. Es musste mit einer Art psychologischen Überzug über einen feindseligen Menschen, ein Biest oder einen Geist, einher gehen, mit metta. Stark war die Überzeugung, von Sutta und Vinyay bis Buddhaghosas Visuddhi Magga, das „Gedanken Dinge sind“, das psychische Handlungen, emotional oder intellektuell, im Stande sind, wie eine Kraft unter Kräften zu wirken.“

4. Die Macht der Klänge

Man glaubt daran, dass der vibrierende Klang, der durch das volltönende und liebliche Rezitieren der paritta sutta in ihren Pali Versen, die Nerven beruhigen und Friede und Stille im Geist bringen, sie schaffen auch Harmonie im physikalischen System.

Wie kann das Rezitieren von paritta sutta schlechtem Einfluß, der aus Bösem entspringt, entgegenwirken? Schlechte Einwirkungen sind das Resultat von unheilsamen Denken. Diesen kann man daher, durch eine heilsame geistige Haltung, entgegenwirken. Ein sicherer Weg um eine heilsame Haltung des Geistes zu erwirken, ist der praitta Rezitation achtsam und mit Vertrauen zu folgen und zu reflektieren. Die Macht der Konzentration, die sich mit ganzem Herzen der Wahrheit in den paritta Rezitation annimmt, ist so groß, das man im Stande ist heilsame Geisteshaltung zu entwickeln.

Die Rezitation von paritta sutta kann durch den Sog der durch eine heilsame Geisteshaltung, die durch Konzentration und Vertrauen entsteht, auch materiellen Segen durch das intellektuellen Hören bringen. Entsprechend Buddha ist die richtige Anstrengung notwendig um Leiden zu überwinden. Diese Suttas in der passenden Weise zu hören, kann Energie zum Zwecke weltlicher Absicherungen generieren, aber auch den spirituellen Weg sichern.

Es gibt keine bessere Medizin als Wahrheit (Dhamma) für mentale und physische Krankheiten, die stets Grund für Leiden und Unglück sind. Die Rezitation von paritta sutta, was immer da an dhamma auch enthalten sein mag, bringt, wenn es mit der richtigen Einstellung gehört wird, heilsame Geisteshaltungen auf, welche Gesundheit im materiellen und spirituellem Fortschritt nach sich ziehen. Der Effekt von Pirit kann auch Distanzen, wie groß auch immer sie sein mögen, überwinden.

Es ist in der Tat so, daß Buddhisten parittas als niemals verfehlende Kraft und reinigende Macht, ein Speziallösungsmittel, ansehen. Wie immer mag die Frage auf kommen, ob durch das Rezitieren aus dem Buch der Schutzvorkehrungen, in jedem Fall der begehrte Schutz und Segen erlangt werden wird. In diesem Zusammenhang ist es von Wert, sich an die Antwort des Ehrwürdigen Nagasena, an des Königs Milindas Frage, ob das Rezitieren von parittas einem vor dem Tod beschützen kann, zu erinnern: „Infolge von drei Gründen mag das Rezitieren von paritta keinen Effekt haben: karmische Hindernisse (kammavarana); Hindernisse durch Verunreinigungen (kilesavarana); Abwesenheit von Vertrauen (asaddhanataya).

Kamma bedeutet Handlung und nicht das Resultat von Handlungen, daher kann kamma mit anderen Handlungen entgegengewirkt werden. Kamma ist nichts statisches sondern etwas was stets in Bewegung ist, mit anderen Worten, immer im Geschehen, und es diesem daher stets entgegen gesteuert werden. Daher können negative Handlungen des Hörers der Rezitation, die Früchte aus der Rezitation beeinträchtigen.

Wenn der Geist des Hörers mit unreinen Gedanken kontaminiert ist, können auch erhoffte positive Effekte, durch die Rezitation, nicht wahr werden. Aber wie unrein der Geist des Zuhörers auch sein mag, kann großes Vertrauen in die Wirksamkeit der Rezitation dieses helfend wirken, um sicher zu gehen, daß die Rezitation dennoch seine positiven Effekte hat.

Fußnoten:
1. Für die physikalischen Grunde der Residenz, siehe “The Nature of Disease“ von J. E. R. McDonagh, F.R.C.S.
2. Aldous Huxley. “Ends and Means” (London, 1946), Seite. 259.
3. Die Landessprache Sri Lankas (Ceylon).
4. Siehe unten, Lehrrede Nr. 55.
Siehe unten Bojjhanga und Girimananda suttas, Nummer 12, 13, 14 und 15.
6. Aldous Huxley, “Ends and Means”, London 1946, S. 259.
7. Karma in Buddhismus bedeutet Handlung, die durch eine Absicht erfolgt.
8. C. A. F. Rhys Davids, “Dialogues of the Buddha”, Teil 3, S. 186.
9. Kapitel IX. S. 313. Entsprechend dem Sasamalankara, angemerkt in Gray's Buddhaghosuppatti, S.15, war Buddhaghosa dabei einen Kommentar zu paritta zu schreiben, als er für große Arbeit nach Ceylon geschickt wurde.
10. “Dialogues of the Buddha”, Teil 3, S. 185.
11. S. I. 214.
12. Milinda Pañha, Vol. I., S. 216.

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Title: Das Buch der Schutzvorkehrungen
Post by: Dhammañāṇa on August 21, 2013, 06:02:52 PM

The Book of Protection

This collection of paritta discourses — in Sinhala, The Pirit Potha — is the most widely known Pali book in Sri Lanka. It is called The Buddhist Bible; it is given an important place in the Buddhist home, and is even treated with veneration. In most houses where there is a small shrine, this book is kept there so that the inmates may refer to it during their devotional hour. Some have committed to memory the three well known discourses — Mangala, Ratana and Karaniya-metta suttas. [1] Even children are familiar with these discourses; for they learn them from their parents and elders or from the "dhamma school."

The habit of listening to the recital of paritta suttas among the Westerners is growing slowly but steadily. The present writer, while on his missions in the European and American countries, has, at request of several residents there, tape-recorded the recital of paritta suttas for their benefit, and has air-mailed cassettes containing the sutta recitals to those who sent him such cassettes.

Now what does this book contain? It is a collection of twenty four suttas or discourses almost all delivered by the Buddha, and found scattered in the five original collections (nikayas) in Pali, which form the Sutta Pitaka, the "Canonical Discourses." These discourses are preceded by an enunciation of the Three Refuges; the Ten Precepts and the questions asked of a novice.

This collection of discourses, popularly known as Pirit Potha or The Book of Protection, has a less known title, Catubhanavara (in Sinhala Satara Banavara). A 13th century Commentary to this, written in Pali, by a pupil of the Venerable Rajaguru Vanaratana of Sri Lanka, is available under the title Catubhanavara Atthakatha or Sarattha Samuccaya.
What is a bhanavara? It is a collection of sermons or discourses. Four such collections are called Catubhanavara. As the teachers of old have said, a three-word line (pada) is made up of eight syllables (attha akkhara), four such padas make a stanza or a gatha. Thus stanzas consists of thirty-two syllables. 250 such stanzas is called a bhanavara which consists of 8,000 syllables. The Catunabhanavara was compiled by the Maha Theras, the teachers of yore (paranakacariya), of Sri Lanka, and today it is known among the Buddhists of Sri Lanka as the Pirit Potha The Book of Protection.

It is customary for Buddhist monks, when they are invited to the homes of the laity on occasions of domestic importance, such as birth days, house-warming, illness, and similar events, to recite the three popular discourses mentioned above. In the domestic and social life of the people of Sri Lanka pirit ceremony is of great significance. No festival or function, religious or social, is complete without the recital of the paritta. On special occasions monks are invited to recite the paritta suttas not for short periods but right through the night or for three or seven days, and at times, for weeks. On such occasions a pavilion (pirit mandapaya) is constructed for the purpose of accommodating the monks at the recital. Before the commencement of the recital the laity present at the ceremony makes a formal invitation to the monks by reciting in Pali three stanzas which explain the purpose of the recital.[2] Then the monks, generally about twelve or fourteen, who have been invited, will recite the three popular suttas. Thereafter a pair of monks will commence reciting the remaining suttas for two hours. They will then retire and will be followed by another pair for another two hours. Two monks must be constantly officiating. In this manner the recital will last till dawn.

While the recital continues there will be found a pot of water placed on a table before the monks. On this table there is also a sacred thread (pirit nula). For an all night pirit ceremony the casket containing a relic of the Buddha, and the Pirit Potha or The Book of Protection written on ola leaves, are also brought into the pavilion. The relic represents the Buddha, the "Pirit Potha" represents the Dhamma or the teachings of the Buddha, and the reciting Bhikkhu-Sangha represent the Ariya-Sangha, the arahant disciples of the Buddha.

The thread is drawn round the interior of the pavilion, and its end twisted round the casket, the neck of the pot of water, and tied to the cord of the ola-leaf book. While the special discourses are being recited the monks hold the thread. The purpose is to maintain an unbroken communication from the water to the relic, to the Pirit Potha and to the officiating monks, (Buddha, Dhamma, Sangha, the Ti-ratana, the three jewels.) A ball of thread connected to "The Three Jewels" and the water, is unloosened and passed on to the listeners (seated on the ground on mats), who hold the thread while the recital goes on.

When the recital in Pali of the entire book is over at dawn, the thread sanctified by the recital is divided into pieces and distributed among the devotees to be tied round their wrists or necks. At the same time the sanctified water is sprinkled on all, who even drink a little of it and sprinkle it on their heads. These are to be regarded as symbols of the protective power of the paritta that was recited. It is a service of inducing blessings. It has its psychological effects.

Dr. Bernard Grad of McGill University in Montreal painstakingly proved that if a psychic healer held water in a flask and this water was later poured on barley seeds, the plants significantly outgrew untreated seeds. But — and this is the intriguing part — if depressed psychiatric patients held the flasks of water, the growth of seeds was retarded.
'Dr. Grad suggests, that there appeared to be some "x factor" or energy that flows from the human body to affect growth of plants and animals. A person's mood affected this energy. This previously unacknowledged "energy" has the widest implications for medical science, from healing to lab tests, Grad says.'[3]

As experimentally discovered by Dr. Grad mind can influence matter. If that be so, not much thinking is necessary to draw the logical inference that mind can influence mind. Further if the human mind can influence lower animals, then by a parity of reasoning the human mind can influence the minds of beings higher than animals.

Notes
1. See below nos. 2, 3, 4.
2. See Invitation (aradhana) below.
3. Psychic Dicoveries Behind the Iron Curtain, Sheila Ostrander & Lynn Schroeder, Bantam Books, U.S.A., p. 224; also read chapter on "Healing with Thought," p. 293.

Das Buch der Schutzvorkehrung

Die Sammlung von paritta Lehrreden – in Sinhalesisch, Pirit Potha – ist das bekannteste Buch in Sri Lanka. Es wird die “buddhistische Bibel” genannt und nimmt einen wichtigen Platz in den buddhistischen Haushalten ein, selbst das Buch wird mit Ehrwürde behandelt. In den meisten Häusern gibt es einen kleinen Altar und das Buch wird sehr oft an dieser Stelle aufbewahrt, um den Bewohnern die Möglichkeit zu geben, sich auf das Buch, während ihrer Andachten, zu beziehen. Manche nehmen sich auch der Aufgabe an, sich die drei bekanntesten Lehrreden merken zu lernen: Mangala, Ratana und Karaniya metta sutta. Selbst Kindern sind diese Lehrreden bekannt und sie lernen diese von ihren Eltern, den Älteren oder in den „Dhamma Schulen“.

Die Gewohnheit paritta sutta Rezitationen zu hören wächst im Westen nur langsam, aber dennoch stetig. Der Autor hier, wurde während seiner Reisen nach Europa und Amerika von zahlreichen Leuten dort gebeten, die Rezitation von paritta suttas für deren positiven Nutzen aufzunehmen und hat diese Aufnahmen, die diese Rezitationen enthalten per, Luftpost an alle die ihm Aufnahmekassetten geschickt hatten, gesendet.

Nun was enthält dieses Buch? Es ist eine Sammlung von vierundzwanzig Suttas oder Lehrreden, nahe zu alle überliefert von Buddhas Reden, und finden sich in den fünf original Sammlungen (nikayas) in Pali, welche das Sutta Pitaka, die „Kanonische Lehrrede“ bilden, wieder. Diesen Lehrreden geht die Kundgebung zu den Drei Zufluchten, die zehn Tugendregeln und die Fragen an einen Novizen voran.

Diese Sammlung von Lehrreden, bekannt als Pirit Potha oder Schutzbuch hat auch einen weniger bekannten Titel: Catubhanavara (in Sinhalesisch Satara Banavara). Ein Kommentar aus dem 13. Jahrhundert, von einem Schüler des ehrwürdigen Rajaguru Vanaratana von Sri Lanka in Pali geschrieben, ist unter dem Titel Catubhanavara Atthakatha oder Sarattha Samuccaya erhältlich.

Was ist ein bhanavara? Es ist eine Sammlung von Zeremonien und Lehrreden. Vier solcher Sammlungen werden Catubhanavara genannt. So wie es die alten Lehrer erzählen, ist eine Dreiwörterzeile (pada) aus acht Silben gemacht, vier solcher padas werden zu einer Strophe oder einem gatha. Diese Strophen bestehen aus zweiunddreißig Silben. 250 solcher Stanzes werden ein bhanavara genannt, welches aus 8.000 Silben besteht. Das Catunabhanavara wurde von den Maha Theras , den Lehrern von einst (paranakacariya), in Sri Lanka erstellt und ist heute als Pirit Potha, das Buch der Schutzvorkehrungen, unter den Buddhisten in Sri Lanka bekannt.

Für buddhistische Mönche ist es üblich, wenn sie zu diversen häuslichen Anlässen, wie Geburt, Hauseinweihung, Krankheit oder ähnlichen, in ein Haus eingeladen werden, diese drei angeführten bekannten Lehrreden zu rezitieren. Im häuslichen und sozialen Leben der Menschen in Sri Lanka ist die pirit Zeremonie von großer Bedeutung. Keine Festivität oder Veranstaltung, religiös oder sozial ist völlig ohne das Rezitieren von parittas. Zu speziellen Anlässen werden Mönche eingeladen die paritta suttas nicht nur für eine kurze Zeit, sondern über Nacht, für drei Tage, sieben Tage oder sogar eine Woche zu rezitieren. Zu so einem Anlaß wird ein Pavillon (pirit mandapaya) errichtet, um den Mönchen hierfür den passenden Ort zu gestalten. Vor dem Beginn der Rezitation wird, von bei der Zeremonie anwesenden Laien, eine formale Einladung von drei Strophen in Pali, die den Grund der Rezitation angeben, rezitiert. Danach rezitieren die eingeladenen Mönche, meist zwölf oder vierzehn an der Zahl, die populären drei Stuttas. Hierauf beginnt eine Paar von Mönchen die übrigen Suttas für zwei Stunden zu rezitieren. Darauf folgend, weichen diese zurück und eine andere Gruppe würde diesem die nächsten zwei Stunden folgen. Zwei Mönche müssen durchwegs präsent sein. In dieser Weise dauert die Rezitation bis zum Abenddämmerung.

Während die Rezitation vorangeht, wird ein Gefäß mit Wasser auf einem Tisch vor den Mönchen platziert. Auf diesem Tisch ist auch ein heiliger Faden (pirit nula). Für eine ganztägige pirit Zeremonie wird auch eine Schatulle mit Relikten des Buddha und das Pirit Potha oder Schutzbuch, dass auf Palmenblättern geschrieben ist, in das Pavillon gebracht. Die Relikte repräsentieren den Buddha, das „Pirit Potha“ das Dhamma, oder die Lehre Buddhas, und die rezitierende Bhikkhu-Sangha repräsentiert die Ariya-Sangha, die Arahant Schüler des Buddhas.

Der Faden wird um das Interieur des Pavillons gewickelt und seine Enden an die Schatulle, den Rand des Wasserbehälters und an das Band des Palmenblattbuches gebunden. Während die wertvollen Lehrreden rezitiert werden, halten die Mönche an dem Faden fest. Der Zweck ist eine ungebrochene Verbindung zwischen dem Wasser, den Relikten, dem Pirit Potha und den vortragenden Mönchen herzustellen (Buddha, Dhamma, Sangha, die Ti-ratana, die Drei Juwelen). Ein Knäul des Fadens, der mit den Drei Juwelen und dem Wasser verbunden ist, wird gelöst, den Zuhörern (die am Boden auf Matten sitzen) gereicht und von ihnen ebenfalls während der ganzen Rezitation gehalten.

Wenn die Pali Rezitation des gegenständigen Buches mit Sonnenuntergang zu Ende sind, wird der gesegnete Faden von den Rezitierenden in Stücke geschnitten und an die Anhänger verteilt, welche diese um Handgelenke und um den Hals binden. Zur selben Zeit wird das heilige Wasser über alles gesprenkelt, manche trinken etwas und sprenkeln es über ihre Köpfe. Dieses sind symbolische Rituale der schützenden Kraft aus den rezitierten parittas. Dieses Akt ist in Segengabe enthalten und hat seine psychologischen Effekte.

Dr. Bernard Grad der McGill Univerität in Montreal hat genaue Untersuchungen angestellt, in dem er während der Psychotherapien Patienten Wasser in Behältern halten ließ und dieses später über Gerstenkeime goss und die Pflanzen wuchsen unbehandelt, in beeindruckender Weise, heran. Aber, und dies ist der verblüffende Teil, wenn depressive psychiatrische Patienten den Wasserbehälter hielten, war das Wachstum der Samen deutlich verlangsamt.

‘Dr. Grad meinte, dass hier eine Art “X-Faktor” oder Energie, die vom menschlichen Körper fließt und Auswirkungen auf den Wachstum von Tieren und Pflanzen hat, aufkommt. Die Stimmung einer Person beeinflusst diese Energie. Diese zuvor unanerkannte „Energie“ hat weitreichende Auswirkungen auf die Medizinwissenschaften, von Heilung bis zu Labortests, sagte Grad.‘

Wie experimentell von Dr. Grad erforscht wurde, hat der Geist Einfluss auf Materie. Wenn dem so ist, werden viele notwendiger Weise den logischen Schluß ziehen, das Geist auch Geist beeinflußen kann. Wenn, daraus weiterführend, der menschliche Geist niedrigere Tiere beeinflussen kann, dann kann man daraus auch schließen, dass der Geist den Geist höherer Lebewesen als Tiere ebenfalls beeinflussen kann.

Fußnoten
1. Siehe unter Nr.. 2, 3, 4.
2. Siehe Einladung (aradhana) unten.
3. “Psychic Dicoveries Behind the Iron Curtain”, Sheila Ostrander & Lynn Schroeder, Bantam Books, U.S.A., Seite. 224; lese auch in "Healing with Thought," S. 293.

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Title: Einladung (aradhana)
Post by: Dhammañāṇa on August 21, 2013, 06:17:35 PM

Invitation (aradhana)

Vipatti patibahaya -sabba sampatti siddhiya
Sabba dukkha vinasaya — parittam bratha mangalam
Vipatti patibahaya -sabba sampatti siddhiya
Sabba bhhya vinasaya — parittam bratha mangalam
Vipatti patibahaya -sabba sampatti siddhiya
Sabba roga vinasaya — parittam bratha mangalam

That from misfortune I may be free
That all good luck should come to me
And also from anguish to be free
Chant "THE PROTECTION" I invite thee.

That from misfortune I may be free
That all good luck should come to me
Also from all fear to be free
Chant "THE PROTECTION" I invite thee.[1]

That from misfortune I may be free
That all good luck should come to me
And also from sickness to be free
Chant "THE PROTECTION" I invite thee.

Note
1. See above section on The Book of Protection.

Einladung (aradhana)

Vipatti patibahaya -sabba sampatti siddhiya
Sabba dukkha vinasaya — parittam bratha mangalam
Vipatti patibahaya -sabba sampatti siddhiya
Sabba bhhya vinasaya — parittam bratha mangalam
Vipatti patibahaya -sabba sampatti siddhiya
Sabba roga vinasaya — parittam bratha mangalam

Das von Unglück, ich frei sein mag
Das alles Glück zu mir kommen mag
Und auch um von Angst frei zu sein
Rufe: “DEN SCHUTZ” lade ich hier ein.

Das von Unglück, ich frei sein mag
Das alles Glück zu mir kommen mag
Und auch um von Angst frei zu sein
Rufe: “DEN SCHUTZ” lade ich hier ein.

Das von Unglück, ich frei sein mag
Das alles Glück zu mir kommen mag
Und auch um von Angst frei zu sein
Rufe: “DEN SCHUTZ” lade ich hier ein.

Fußnote
1. Siehe oberen Abschnitt Das Buch der Schutzvorkehrung

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Title: I. Zuflucht nehmen (Sarana-gamana)
Post by: Dhammañāṇa on August 21, 2013, 06:21:48 PM

I. Going for Refuge (Sarana-gamana [1])

Namo tassa bhagavato arahato samma sambuddhassa

Homage to the Blessed One, the Consummate One,
the supremely Enlightened One

Buddham saranam gacchami
Dhammam saranam gacchami
Sangham saranam gacchami

Dutiyampi Buddham saranam gacchami
Dutiyampi Dhammam saranam gacchami
Dutiyampi Sangham saranam gacchami

Tatiyampi Buddham saranam gacchami
Tatiyampi Dhammam saranam gacchami
Tatiyampi Sangham saranam gacchami

I go for refuge to the Buddha (Teacher)
I go for refuge to the Dhamma (the Teaching)
I go for refuge to the Sangha (the Taught)

For the second time I go for refuge to the Buddha
For the second time I go for refuge to the Dhamma
For the second time I go for refuge to the Sangha

For the third time I go for refuge to the Buddha
For the third time I go for refuge to the Dhamma
For the third time I go for refuge to the Sangha

Note
1. Vin. I, 22 (cf. M. i. 24); Khp. No. 1.

I. Zuflucht nehmen (Sarana-gamana [1])

Namo tassa bhagavato arahato samma sambuddhassa

Verehrung Ihm, dem Erhabenen, dem Vollkommenen, dem Höchste-Erwachten!

Buddham saranam gacchami
Dhammam saranam gacchami
Sangham saranam gacchami

Dutiyampi Buddham saranam gacchami
Dutiyampi Dhammam saranam gacchami
Dutiyampi Sangham saranam gacchami

Tatiyampi Buddham saranam gacchami
Tatiyampi Dhammam saranam gacchami
Tatiyampi Sangham saranam gacchami

Ich nehme Zuflucht zu Buddha (Lehrer)
Ich nehme Zuflucht zum Dhamma (der Lehre)
Ich nehme Zuflucht zur Sangha (den Belehrten)

Zum zweiten Mal nehme ich Zuflucht zu Buddha
Zum zweiten Mal nehme ich Zuflucht zum Dhamma
Zum zweiten Mal nehme ich Zuflucht zu Sangha

Zum dritten Mal nehme ich Zuflucht zu Buddha
Zum dritten Mal nehme ich Zuflucht zum Dhamma
Zum dritten Mal nehme ich Zuflucht zu Sangha

Fußnoten
1. Vin. I, 22 (vergleiche. M. I. 24); Khp. Nr. 1.

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Title: II. Die zehn Tugendregeln (Dasa-sikkhapada)
Post by: Dhammañāṇa on August 21, 2013, 06:25:15 PM

II. The Ten Training Precepts (Dasa-sikkhapada [1])

1. I undertake to abide by the precept to abstain from killing.
2. I undertake to abide by the precept to abstain from stealing.
3. I undertake to abide by the precept to abstain from sexual misconduct.
4. I undertake to abide by the precept to abstain from lying.
5. I undertake to abide by the precept to abstain from liquor that causes intoxication and heedlessness.
6. I undertake to abide by the precept to abstain from untimely eating.
7. I undertake to abide by the precept to abstain from dancing, singing, music, and visiting unseemly shows.
8. I undertake to abide by the precept to abstain from the use of garlands, perfumes, cosmetics, and embellishments.
9. I undertake to abide by the precept to abstain from the use of high and luxurious beds.
10. I undertake to abide by the precept to abstain from accepting gold and silver.

Note
1. Khp. No. 2; cf. Vin. I, 83-84; Vbh. 285 ff.

II. Die zehn Tugendregeln (Dasa-sikkhapada [1])

1. Ich nehme mir vor, an der Tugendregel des Abstehens vom Töten, festzuhalten.
2. Ich nehme mir vor, an der Tugendregel des Abstehens vom Stehlen, festzuhalten.
3. Ich nehme mir vor, an der Tugendregel des Abstehens von sexuellem Fehlverhalten, festzuhalten.
4. Ich nehme mir vor, an der Tugendregel des Abstehens vom Lügen, festzuhalten.
5. Ich nehme mir vor, an der Tugendregel des Abstehens von Mittel die Berauschung und Gewissenlosigkeit verursachen, festzuhalten.
6. Ich nehme mir vor, an der Tugendregel des Abstehens von nicht zeitgerechtem Essen, festzuhalten.
7. Ich nehme mir vor, an der Tugendregel des Abstehens von Tanz, Musik und dem Aufsuchen unpassender Darbietungen, festzuhalten.
8. Ich nehme mir vor, an der Tugendregel des Abstehens vom Gebrauch von Schmuck, Duftstoffen, Kosmetik und Verschönerungen, festzuhalten.
9. Ich nehme mir vor, an der Tugendregel des Abstehens vom Nutzen von hohen und luxuriösen Liegen, festzuhalten.
10. Ich nehme mir vor, an der Tugendregel des Abstehens der Annahme von Gold und Silber, festzuhalten.

Fußnote
1. Khp. Nr. 2; siehe auch. Vin. I, 83-84; Vbh. 285 ff.

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Title: III. Fragen die von einem Novizen beantwortet werden sollen (Samanera Pañha)
Post by: Dhammañāṇa on August 21, 2013, 06:28:48 PM

III. Questions to be Answered by a Novice (Samanera Pañha [1])

One is what? All beings subsist on food.[2]

Two is what? Name and form (mind and matter).
Three is what? Three kinds of feeling.
Four is what? Four Noble Truths.
Five is what? Five aggregates subject to grasping.
Six is what? Internal six-fold base.
Seven is what? Seven Factors of Enlightenment.
Eight is what? The Noble Eightfold Path.
Nine is what? Nine abodes of beings.
Ten is what? He that is endowed with ten attributes is called an arahant.

Notes
1. Also known as "Kumaro Pañha," Questions to be answered by the Young One. Khp. No. 4; cf. A. v. 50 ff; 55 ff. The novice referred to here is the seven-year old Sopaka. He was questioned by the Buddha. It is not a matter for surprise that a child of such tender years can give profound answers to these questions. One has heard of infant prodigies. (See Encyclopaedia Britannica. Inc., 1955, II. p. 389. Also read The Case for Rebirth, Francis Story, Wheel 12-13, Buddhist Publication Society, Kandy, Sri Lanka.)
2. See notes at the end of the book.

III. Fragen die von einem Novizen beantwortet werden sollen (Samanera Pañha [1])

Eins ist was? Alle Wesen bestehen fort aufgrund von Nahrung.[2]
Zwei ist was? Name und Form (Geist und Körper).
Drei ist was? Drei Arten von Gefühlen.
Vier ist was? Die Vier Edlen Wahrheiten.
Fünf ist was? Fünf Ansammlungen, dem Begehren unterworfen.
Sechs ist was? Der innerliche sechsfache Träger.
Sieben ist was? Die sieben Faktoren der Erleuchtung.
Acht ist was? Der Noble Achtfache Pfad.
Neun ist was? Neun Aufenthaltsorte von Lebewesen.
Zehn ist was? Jener, der mit den zehn Eigenschaften ausgestattet ist wird Arahant genannt.

Fußnoten
1. Auch bekannt unter "Kumaro Pañha," Fragen die von einem Neuling zu beantworten waren Khp. Nr. 4; vgl. A. v. 50 ff; 55 ff. Der Novize der hier angeführt ist, ist der sieben Jahre alte Sopaka. Er wurde von Buddha befragt. Es ist nicht verwunderlich das ein Kind, so junger Jahre, so profunde Antworten auf diese Fragen gibt. Man kennt so etwas als Wunderkinder. (Siehe “Encyclopaedia Britannica. Inc.”, 1955, II. S. 389. Lese ebenfalls “The Case for Rebirth”, Francis Story, Wheel 12-13, Buddhist Publication Society, Kandy, Sri Lanka.)
2. Siehe Bemerkungen am Ende des Buches

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Title: IV. Die zweiunddreißig Teile des Körpers (Dvattimsakara)
Post by: Dhammañāṇa on August 21, 2013, 06:31:39 PM

IV. The Thirty-two Parts of the Body (Dvattimsakara [1])

There are in this body head-hairs, body-hairs, nails, teeth, skin, flesh, sinews, bones, marrow, kidneys, heart, liver, pleura, spleen, lungs, intestines, intestinal tract, stomach, feces, bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease, saliva, nasal mucus, synovium (oil lubricating the joints), urine, and brain in the skull.

Note
1. Khp. No. 3; cf. D. ii, 293; M. I, 57; iii, 90. Also see below Girimananda sutta 15.

IV. Die zweiunddreißig Teile des Körpers (Dvattimsakara [1])

Da sind in diesem Körper Kopfhaare, Körperhaare, Nägle, Zähne, Haut, Fleisch, Sehnen, Knochen, Knochenmark, Nieren, Herz, Leber, Brustfell, Milz, Lungen, Eingeweide, Darmtrakt, Magen, Fäkalien, Gallenflüssigkeit, Schleim, Eiter, Blut, Schweiß, Fett, Tränen, Fette, Speichel, Nasenschleim, Gelenkflüssigkeit, Urin und das Hirn im Schädel.

Fußnote
1. Khp. Nr. 3; vergleiche. D. II, 293; M. I, 57; III, 90. Siehe auch unten das Girimananda sutta 15.

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Title: V. Die Vierfache Betrachtung eines Mönches (Paccavekkhana)
Post by: Dhammañāṇa on August 21, 2013, 06:34:39 PM

V. The Fourfold Reflection of a Monk (Paccavekkhana [1])

1. Wisely reflecting do I wear the robe, only in order to protect myself from cold, heat, gadflies, mosquitoes, wind, and sun and from snakes; and also as a constant covering for my modesty.

2. Wisely reflecting I will partake of food not for pleasure of it, not for the pride (resulting from physical strength obtainable), not for adornment, not for beautifying the body, but merely to maintain this body, to still the hunger, and to enable the practice of the holy life; also to resist the pangs of hunger (due to previous want of food), and to resist the pain (resulting from excess of food). Thus will my life be maintained free from wrong doing and free from discomfort.

3. Wisely reflecting I will make use of lodgings only in order to protect myself from cold and heat, from gadflies and mosquitoes; from wind and sun, from snakes, and also as a constant protection against the rigours of climate, and in order to realize that ardent desire for seclusion (which begets mental concentration).

4. Wisely reflecting I will make use of medicine only as an aid to eliminate bodily pains that have arisen, and also to maintain that important condition, freedom from disease.

Note
1. M. i. p. 10; cf. A. ii. 40; M. 53.

V. Die Vierfache Betrachtung eines Mönches (Paccavekkhana [1])

1. Weise wiederbetrachtend, trage ich die Robe, nur um mich von vor Kälte, Hitze, Bremsen, Moskitos, Wind, Sonne und vor Schlangen zu schützen und auch als stete Bedeckung für meine Sittsamkeit.

2. Weise wiederbetrachtend, will ich am Essen teilhaben ohne dem Genuß daran, nicht für Stolz (der aus körperlicher Stärke rühren kann), nicht für mein Aussehen, nicht für die Verschönerung meines Körpers, jedoch lediglich um diesen Körper zu erhalten, um seinen Hunger zu stillen und um damit zu ermöglichen, das heilige Leben auszuüben, auch den Schmerz des Hungers zu stillen (der durch das vorangehende Verlangen nach Nahrung entstanden ist) und um dem Schmerz aus Nahrung (der aus der übermäßiger Nahrungsaufnahme resultiert) zu entgehen. So wird mein Leben frei von falschen Taten und frei von Unwohlsein erhalten.

3. Weise wiederbetrachtend, werde ich meine Unterkunft nur dazu nutzen, um mich vor Kälte und Hitze, von Bremsen und Moskitos, von Wind und Sonne und vor Schlangen zu schützen, wie auch als steten Schutz gegen die Härten des Klimas und in der Absicht das begeistertes Verlangen nach Einsamkeit (welches geistige Konzentration fördert) zu verwirklichen.

4. Weise wiederbetrachtend, will ich von Medizin nur dann gebrauchen, um körperlichen Schmerz, der entstanden ist, auszulöschen und auch um den wichtigen Zustand, frei von Krankheiten zu sein, zu erhalten.

Fußnote
1. M. I. p. 10; vergleiche A. II. 40; M. 53.

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Title: Lehrreden - Rede von den Zehn Dingen (Dasa-dhamma sutta)
Post by: Dhammañāṇa on August 21, 2013, 07:04:19 PM

Discourses

1. Discourse on the Ten Dhammas (Dasa-dhamma sutta [1])

Thus have I heard:

On one occasion the Blessed One was living near Savatthi at Jetavana at the monastery of Anathapindika.
Then the Blessed One addressed the monks, saying: "Monks." — "Venerable Sir," they said by way of reply. The Blessed One then spoke as follows:
"These ten essentials (dhammas) must be reflected upon again and again by one who has gone forth (to live the holy life). What are these ten?

1. "'I am now changed into a different mode of life (from that of a layman).' This must be reflected upon again and again by one who has gone forth.
2. "'My life depends on others.' This must be reflected upon again and again by one who has gone forth.
3. "'I must now behave in a different manner.' This must be reflected upon again and again by one who has gone forth.
4. "'Does my mind upbraid me regarding the state of my virtue (sila)?' This must be reflected upon again and again by one who has gone forth.
5. "'Do my discerning fellow-monks having tested me, reproach me regarding the state of my virtue?' This must be reflected upon again and again by one who has gone forth.
6. "'There will be a parting (some day) from all those who are dear and loving to me. Death brings this separation to me.' This must be reflected upon again and again by one who has gone forth.
7. "'Of kamma1 I am constituted. Kamma is my inheritance; kamma is the matrix; kamma is my kinsman; kamma is my refuge. Whatever kamma I perform, be it good or bad, to that I shall be heir.' This must be reflected upon again and again by one who has gone forth.
8. "'How do I spend my nights and days?' This must be reflected upon again and again by one who has gone forth.
9. "'Do I take delight in solitude?' This must be reflected upon again and again by one who has gone forth.
10. "'Have I gained superhuman faculties? Have I gained that higher wisdom so that when I am questioned (on this point) by fellow-monks at the last moment (when death is approaching) I will have no occasion to be depressed and downcast?' This must be reflected upon again and again by one who has gone forth.

"These, monks, are the essentials that should be reflected again and again by one who has gone forth (to live the holy life)."
So spoke the Blessed One. Those monks rejoiced at the words of the Blessed One.

Notes
1. A. v. 87.
2. Literally action — mental, verbal, and physical.

Lehrreden

Rede von den Zehn Dingen (Dasa-dhamma sutta [1])

Dies habe ich gehört:

Zu einem Anlaß lebte der Erhabene im Kloster von Anathapindika, in Jetavana nahe Savattha.
Da wendete sich der Erhabene an die Mönche und sagte: „Bhikkhus“ – „Erhwürdiger Herr,“ sagten diese in erwidernder Weise. Der Erhabene sprach dann wie folgend:
„Diese wesentlichen zehn (Dhammas) müssen von jenem, der fortgezogen ist (um das heilige Leben zu führen) wieder und wieder betrachtet werden. Welche sind diese Zehn?

1.   „'Ich habe nun in eine anderes Leben (gegenüber jenem eines Laien) gewechselt' Dies muß von jemanden, der fortgezogen ist, wieder und wieder betrachtet werden.“
2.    „'Mein Leben hängt von anderen ab” Dies muß von jemanden, der fortgezogen ist, wieder und wieder betrachtet werden.“
3. „'Ich muß mich nun in anderer Weise verhalten” Dies muß von jemanden, der fortgezogen ist, wieder und wieder betrachtet werden.“
4. „'Rügt mich mein Geist im Bezug auf den Stand meiner Tugend (sila)?“ Dies muß von jemanden, der fortgezogen ist, wieder und wieder betrachtet werden.“
5. „'Haben mich meine verständigen Mit-Mönche geprüft, mir Vorwürfe wegen des Standes meiner Tugend gemacht?' Dies muß von jemanden, der fortgezogen ist, wieder und wieder betrachtet werden.“
6. „'Es wird (eines Tages) ein Scheiden von allen, die mir lieb und zugetan sind, geben. Der Tod bringt diese Trennung über mich.' Dies muß von jemanden, der fortgezogen ist, wieder und wieder betrachtet werden.“
7. „'Aus kamma bin ich geformt. Kamma ist mein Nachlass, kamma ist das Grundgerüst, kamma ist mein Verwandter, kamma ist meine Zuflucht. Welch kamma ich auch tue, möge es gut oder schlecht sein, für dieses werde ich Erbe sein.' Dies muß von jemanden, der fortgezogen ist, wieder und wieder betrachtet werden.“
8. „'Auf welche Weise verbringe ich meine Nächte und Tage?' Dies muß von jemanden, der fortgezogen ist, wieder und wieder betrachtet werden.“
9. „'Erfreue ich mich an Einsamkeit?' Dies muß von jemanden, der fortgezogen ist, wieder und wieder betrachtet werden.“
10. „'Habe ich übermenschliche Fähigkeiten erlangt? Habe ich höhere Weisheit erlangt, sodaß ich, wenn ich (über diese Sache) im letzten Moment (wenn der Tod bevorsteht), von meinen Mit-Mönchen gefragt, keinen Grund habe bestürzt oder niedergeschlagen zu sein?' Dies muß von jemanden, der fortgezogen ist, wieder und wieder betrachtet werden.“

“Diese, Bhikkhus, sind die Wesentlichen, die jeder der fortgezogen ist (um das heilige Leben zu leben) wieder und wieder betrachten werden sollten.“
So sprach der Erhabene. Die Mönche waren entzückt über die Worte des Erhabenen.

Fußnoten:
1    Wörtl. Handlung – mental, verbal und physisch
2    AN 10.48

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Title: 2. Lehrrede über Segen (Maha-mangala Sutta)
Post by: Dhammañāṇa on August 21, 2013, 07:11:41 PM

2. Discourse on Blessings (Maha-mangala Sutta [1])

Thus have I heard:
On one occasion the Blessed One was living near Savatthi at Jetavana at Anathapindika's monastery. Now when the night was far advanced, a certain deity, whose surpassing radiance illuminated the whole of Jetavana, approached the Blessed One, respectfully saluted him, and stood beside him. Standing thus, he addressed the Blessed One in verse:

1. "Many deities and men longing for happiness have pondered on (the question of) blessings. Pray tell me what the highest blessings are.
2. "Not to associate with the foolish, but to associate with the wise, and to honor those worthy of honor — this is the highest blessing.
3. "To reside in a suitable locality, to have performed meritorious actions in the past, and to set oneself in the right direction — this is the highest blessing.
4. "Vast learning, skill in handicrafts, well grounded in discipline, and pleasant speech — this is the highest blessing.
5. "To support one's father and mother; to cherish one's wife and children, and to be engaged in peaceful occupations — this is the highest blessing.
6. "Liberality, righteous conduct, rendering assistance to relatives, and performance of blameless deeds — this is the highest blessing.
7. "To cease and abstain from evil, to abstain from intoxicating drinks, and diligent in performing righteous acts — this is the highest blessing.
8. "Reverence, humility, contentment, gratitude, and the timely hearing of the Dhamma, the teaching of the Buddha — this is the highest blessing.
9. "Patience, obedience, meeting the Samanas (holy men), and timely discussions on the Dhamma — this is the highest blessing.
10. "Self-control, chastity, comprehension of the Noble Truths, and the realization of Nibbana — this is the highest blessing.
11. "The mind that is not touched by the vicissitudes of life,[2] the mind that is free from sorrow, stainless, and secure — this is the highest blessing.
12. "Those who have fulfilled the conditions (for such blessings) are victorious everywhere, and attain happiness everywhere — To them these are the highest blessings."

Notes
1. Khp. No. 5; Sn. 46 under the title Mangala sutta; cf. Mahamangala Jataka No. 452.
2. The vicissitudes are eight in number: gain and loss, good-repute and ill-repute, praise and blame, joy and sorrow. This stanza is a reference to the state of mind of an arahant, the Consummate One.

2. Lehrrede über Segen (Maha-mangala Sutta [1])

Dies habe ich gehört:
Zu einem Anlaß lebte der Erhabene in Anathapindikas Kloster in Jetavana, nahe Savatthi. Nun als die Nacht schon weit fortgeschritten war, wendete sich eine gewisse Gottheit, deren überdurchschnittliche Ausstrahlung ganz Jetavana erhellte, dem Erhabenen zu, begrüßten ihn respektvoll und stellten sich an seine Seite. Dort stehend, richteten er dieses in Versen an den Erhabenen:

1. „Viele Gottheiten und Menschen, auf der Suche nach Glück haben über (die Frage von) Segen nachgesinnt. Inständig bittend, sagt mir, was die höchsten Segen sind.
2. „Nicht mit Dummen zu verkehren, sich jedoch mit den Weisen abzugeben und jene zu ehren, die es wert sind geehrt zu werden: dies ist der höchste Segen.
3. „An einem angemessenen Platz zu leben, heilsame Taten in der Vergangenheit erbracht zu haben, und sich selbst in die Richtung zu begeben: dies ist der höchste Segen.
4. „Ausgedehnte Gelehrtheit, Geschick im Handwerk, gut gefestigt im Verhalten und wohltuende Sprache: dies ist der höchste Segen.
5. „Seinen Vater und seine Mutter zu unterstützen, seine Frau und Kinder zu würdigen und sich friedvollen Beschäftigungen nachzugehen: dies ist der höchste Segen.
6. „Großzügigkeit, rechtschaffenes Verhalten, Unterstützung den Verwandten leisten und tadellose Handlungen zu vollziehen: dies ist der höchste Segen.
7. „Von Bösem Abstand nehmen und enthalten, von berauschenden Mitteln abzustehen und gewissenhaft im ausführen von rechtschaffenen Handlungen: dies ist der höchste Segen.
8. „Ehrfurcht, Bescheidenheit, Zufriedenheit, Dankbarkeit und zeitgerecht das Dhamma, die Lehren Buddhas, zu hören: dies ist der höchste Segen.
9. „Geduld, Belehrbarkeit, die Samanas (heiligen Menschen) treffen und zeitgerechte Diskussionen über das Dhamma: dies ist der höchste Segen.
10 „Beherrschtheit, Keuschheit, die Vier Edlen Wahrheiten zu begreifen und die Verwirklichung von Nibbana: dies ist der höchste Segen.
11. „Der Geist der nicht von den Wechselhaftigkeit des Lebens, der Geist der frei von Sorge, makellos und sicher ist : dies ist der höchste Segen.
12 „Jene die die Voraussetzungen (für solchen Segen) erfüllt haben, werden überall siegreich sein und Freude Allerorts erlangen: für jene sind diese die höchsten Segen.

Fußnoten
1. Khp. Nr. 5; Sn. 46 unter dem Titel Mangala sutta; vlg. Mahamangala Jataka Nr. 452.
2. Die Launen sind acht an der Zahl: Gewinn und Verlust, gutes Ansehen und schlechter Ruf, Lob und Tadel, Freude und Leid. Diese Strophe nimmt Bezug auf die Geisteshaltung eines Arahants, einem Vollständigen.

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Title: 3. Die Juwelen Lehrrede (Ratana Sutta)
Post by: Dhammañāṇa on August 21, 2013, 07:18:59 PM

3. The Jewel Discourse (Ratana Sutta [1])

The occasion for this discourse, in brief, according to the commentary, is as follows: The city of Vesali was afflicted by a famine, causing death, especially to the poor folk. Due to the presence of decaying corpses the evil spirits began to haunt the city; this was followed by a pestilence. Plagued by these three fears of famine, non-human beings and pestilence, the citizens sought the help of the Buddha who was then living at Rajagaha.
Followed by a large number of monks including the Venerable Ananda, his attendant disciple, the Buddha came to the city of Vesali. With the arrival of the Master, there were torrential rains which swept away the putrefying corpses. The atmosphere became purified, the city was clean.

Thereupon the Buddha delivered this Jewel Discourse (Ratana sutta[2]) to the Venerable Ananda, and gave him instructions as to how he should tour the city with the Licchavi citizens reciting the discourse as a mark of protection to the people of Vesali. The Venerable Ananda followed the instructions, and sprinkled the sanctified water from the Buddha's own alms bowl. As a consequence the evil spirits were exorcised, the pestilence subsided. Thereafter the Venerable Ananda returned with the citizens of Vesali to the Public hall where the Buddha and his disciples had assembled awaiting his arrival. There the Buddha recited the same Jewel Discourse to the gathering: [3]

1. "Whatever beings (non-humans) are assembled here, terrestrial or celestial, may they all have peace of mind, and may they listen attentively to these words:

2. "O beings, listen closely. May you all radiate loving-kindness to those human beings who, by day and night, bring offerings to you (offer merit to you). Wherefore, protect them with diligence.

3. "Whatever treasure there be either in the world beyond, whatever precious jewel there be in the heavenly worlds, there is nought comparable to the Tathagata (the perfect One). This precious jewel is the Buddha.[4] By this (asseveration of the) truth may there be happiness.

4. "That Cessation, that Detachment, that Deathlessness (Nibbana) supreme, the calm and collected Sakyan Sage (the Buddha) had realized. There is nought comparable to this (Nibbana) Dhamma. This precious jewel is the Dhamma.[5] By this (asseveration of the) truth may there be happiness.

5. "The Supreme Buddha extolled a path of purity (the Noble Eightfold Path) calling it the path which unfailingly brings concentration. There is nought comparable to this concentration. This precious jewel is the Dhamma. By this (asseveration of the) truth may there be happiness.

6. "The eight persons extolled by virtuous men constitute four pairs. They are the disciples of the Buddha and are worthy of offerings. Gifts given to them yield rich results. This precious jewel is the Sangha.[6] By this (asseveration of the) truth may there be happiness.

7. "With a steadfast mind, and applying themselves well in the dispensation of the Buddha Gotama, free from (defilements), they have attained to that which should be attained (arahantship) encountering the Deathless. They enjoy the Peace of Nibbana freely obtained.[7] This precious jewel is the Sangha. By this (asseveration of the) truth may there be happiness.

8. "As a post deep-planted in the earth stands unshaken by the winds from the four quarters, so, too, I declare is the righteous man who comprehends with wisdom the Noble Truths. This precious jewel is the Sangha. By this (asseveration of the) truth may there be happiness.

9. "Those who realized the Noble Truths well taught by him who is profound in wisdom (the Buddha), even though they may be exceedingly heedless, they will not take an eighth existence (in the realm of sense spheres).[8] This precious jewel is the Sangha. By this (asseveration of the) truth may there be happiness.

10. "With his gaining of insight he abandons three states of mind, namely self-illusion, doubt, and indulgence in meaningless rites and rituals, should there be any. He is also fully freed from the four states of woe, and therefore, incapable of committing the six major wrongdoings.[9] This precious jewel is the Sangha. By this (asseveration of the) truth may there be happiness.

11. "Any evil action he may still do by deed, word or thought, he is incapable of concealing it; since it has been proclaimed that such concealing is impossible for one who has seen the Path (of Nibbana).[10] This precious jewel is the Sangha. By this (asseveration of the) truth may there be happiness.

12. "As the woodland groves though in the early heat of the summer month are crowned with blossoming flowers even so is the sublime Dhamma leading to the (calm) of Nibbana which is taught (by the Buddha) for the highest good. This precious jewel is the Buddha. By this (asseveration of the) truth may there be happiness.

13. "The Peerless Excellent one (the Buddha) the Knower (of Nibbana), the Giver (of Nibbana), the Bringer (of the Noble Path), taught the excellent Dhamma. This precious jewel is the Buddha. By this (asseveration of the) truth may there be happiness.

14. "Their past (kamma) is spent, their new (kamma) no more arises, their mind to future becoming is unattached. Their germ (of rebirth-consciousness) has died, they have no more desire for re-living. Those wise men fade out (of existence) as the flame of this lamp (which has just faded away). This precious jewel is the Sangha. By this (asseveration of the) truth may there be happiness.

15. "Whatever beings (non-human) are assembled here, terrestrial or celestial, come let us salute the Buddha, the Tathagata (the perfect One), honored by gods and men. May there be happiness.[11]

16. "Whatever beings are assembled here terrestrial or celestial, come let us salute the perfect Dhamma, honored by gods and men. May there be happiness.

17. "Whatever beings are assembled here terrestrial or celestial, come let us salute the perfect Sangha, honored by gods and men. May there be happiness."

Notes
1. Khp. No. 6; Sn. 39
2. Ratana means precious jewel. Here the term is applied to the Buddha, Dhamma, and Sangha.
3. KhpA. 161.
4. Literally, in the Buddha is this precious jewel.
5. Literally, in the Dhamma is this precious jewel.
6. Literally, in the Sangha is this precious jewel.
7. Obtained without payment; "avyayena," KhpA. I., 185.
8. The reason why it is stated that there will be no eighth existence for a person who has attained the stage of sotapatti or the first stage of sanctity is that such a being can live at the most for only a period of seven existences in the realm of sense spheres.
9. Abhithanani; i. matricide, ii. patricide, iii. the murder of arahants (the Consummate Ones), iv. the shedding of the Buddha's blood, v. causing schism in the Sangha, and vi. pernicious false beliefs (niyata micca ditthi).
10. He is a sotapanna, stream-enterer, one who has attained the first stage of sanctity. Also see Notes at the end of the book.
11. The last three stanzas were recited by Sakka, the chief of Devas (gods), KhpA. 195.

3. Die Juwelen Lehrrede (Ratana Sutta [1])

Die Begebenheit zu dieser Lehrrede, in kürze, entsprechend den Kommentaren, ist da folgende: Die Stadt von Vesali war von einer Hungersnot heimgesucht, diese verursachte Tod, speziell unter den armen Volk. Durch die Anwesenheit verwesender Leichen, begannen böse Geister die Stadt heimzusuchen. Dies war gefolgt von einer Pestilenz. Geplagt von diesen drei Angsten vor der Hungersnot, nichtmenschlichen Wesen und der Pest, strebten die Einwohner nach Hilfe von Buddha, der gerade in Rajagaha lebte.

Gefolgt von einer großen Zahl von Mönchen und dem ehrenwerten Ananda, seinem treudienenden Schüler, kam Buddha zu der Stadt von Vesali. Mit der Ankunft des Meister, kamen sintflutartige Regenfälle und schwemmten die verfaulenden Leichen weg. Die Atmosphere wurde klar und die Stadt war rein.

Daraufhin legte Buddha dem ehrenwerten Ananda die Juwelen Lehrrede (Ratana sutta[2]) dar, und gab ihm Anweisungen, wie er mit den Bürgern von Licchayi, den Diskurs rezitierend, eine Runde durch die Stadt machen sollte, um den Menschen von Vesali ein Zeichen des Schutzes zu geben. Der ehrwürdige Ananda folgte den Anweisungen und sprenkelte das gesegnete Wasser aus Buddhas eigener Bettelschale. Als Folge daraus, waren die bösen Geister vertrieben, die Seuche im Nachlassen. Danach kehrte der ehrwürdige Ananda mit den Bürgern von Vesali in die Versammlungshalle, wo Buddha und seine Schüler gemeinsam auf seine Rückkehr warteten, zurück. Dort rezitierte Buddha die selbe Juwelen Lehrrede vor der Versammlung: [3]

1. „Welch Wesen (nicht menschlich) hier auch versammelt sein mögen, irdisch oder himmlisch, mögen sie alle Frieden im Geist haben und mögen sie alle aufmerksam dies Worte hören:

2. „O Wesen, hört genau. Möget Ihr alle liebevolle Freundlichkeit, an diese menschlichen Wesen ausstrahlen , die Tag und Nacht euch Gaben opfern (euch Verdienste darbieten). Deswegen, beschütz sie mit Gewissenhaftigkeit.

3. „Was auch immer da Schätze seien mögen, in dieser Welt oder darüber hinaus, was auch immer an kostbaren Juwelen dort in den himmlischen Welten sind, da ist nichts vergleichbar mit dem Tathagata (den Perfekten). Dieses wertvolle Juwel ist der Buddha.[4] Mit dieser (Beteuerung der) Wahrheit, möge hier Glückseligkeit sein.

4. „Diese Beendigung, diese Freisetzung, diese Todlosigkeit (Nibbana) erhaben, die der gestillte und gesammelte Sakyan Weise (Buddha) verwirklicht hat. Da ist nichts vergeleichbar mit diesem (Nibbana) Dhamma. Dieser wertvolle Juwel ist das Dhamma.[5] Mit dieser (Beteuerung der) Wahrheit, möge hier Glückseligkeit sein.

5. „Der erhabene Buddha erhob einen Pfad der Reinheit (den Noblen Achtfachen Pfad) lobend, nennt ihn den Pfad der unfehlbar Konzentration mit sich bringt. Da ist nichts vergleichbar zu dieser Konzentration. Dieses wertvolle Juwel ist das Dhamma. Mit dieser (Beteuerung der) Wahrheit, möge hier Glückseligkeit sein.

6. „Die acht Personen, lobend erhoben von dem tugendhaften Mann, formen vier Paare. Jene sind die Schüler des Buddhas und wert der Darbietungen. Gaben an jene werfen große Erträge ab. Dieses wertvolle Juwel ist die Sangha.[6] Mit dieser (Beteuerung der) Wahrheit, möge hier Glückseligkeit sein.

7. „Mit standhaftem Geist, und sich selbst geschickt an der Befreiung von Buddha Gotama haltend, befreit davon (Veruntrübungen), haben sie erreicht was erreichen werden sollte (Arahantschaft), mit der Todlosigkeit in Berührung gekommen. Sie genießen den Frieden von Nibbana, frei erwirkt.[7] Dieses wertvolle Juwel ist die Sangha. Mit dieser (Beteuerung der) Wahrheit, möge hier Glückseligkeit sein.

8. „Wie eine Säule tief verankert in der Erde unerschüttert von den Winden, aus allen vier Richtungen, steht, so erkläre ich, ist ein rechtschaftender Mann, der mit Weisheit die Edlen Wahrheiten begreift. Dieses wertvolle Juwel ist die Sangha. Mit dieser (Beteuerung der) Wahrheit, möge hier Glückseligkeit sein.

9. „Jene, welche die Edlen Wahrheiten erkennen, gut unterrichtet von ihm, der tiefgründig in Weisheit (Buddha), selbst wenn diese in hohem Maße unachtsam sind, werden sie keine achte Existenz (in den Bereichen Sinnesshären) annehmen.[8] Dieses wertvolle Juwel ist die Sangha. Mit dieser (Beteuerung der) Wahrheit, möge hier Glückseligkeit sein.

10. „Mit dem Erreichen von Einsicht legt er drei Geisteshaltungen ab, nämlich Selbst-Glaube, Zweifel und die Hingabe in bedeutungslosen Riten und Gebäuchen, sollten da welche sein. Er ist ebenso gänzlich von den vier Zuständen des Elends befreit und deshalb außerstande eine der sechs Hauptverfehlungen zu begehen.[9] Dieses wertvolle Juwel ist die Sangha. Mit dieser (Beteuerung der) Wahrheit, möge hier Glückseligkeit sein.

11. „Jede üble Handlung die er nun noch begeht, in Taten, im Worte oder Gedanken, ist außerstande sie zu verbergen, da ihm bekundet, daß solches Verschleiern unmöglich ist, für jenen der den Pfad (zu Nibbana) erkannt.[10] Dieses wertvolle Juwel ist die Sangha. Mit dieser (Beteuerung der) Wahrheit, möge hier Glückseligkeit sein.

12. „So wie Waldland, in der frühen Hitze der Sommermonate, gekrönt von gedeienden Blüten ist, eben so leitet das erhabene Dhamma zur (Gestilltheit) von Nibbana, das gelehrt (von Buddha) als das höchsten Wohl. Dieses wertvolle Juwel ist der Buddha. Mit dieser (Beteuerung der) Wahrheit, möge hier Glückseligkeit sein.

13. „Der unvergleichlich Vortreffliche (Buddha), der Wissende (von Nibbana), der Geber (von Nibbana), der Bringer (des Noblen Pfades), lehrte das vortreffliche Dhamma. Dieses wertvolle Juwel ist der Buddha. Mit dieser (Beteuerung der) Wahrheit, möge hier Glückseligkeit sein.

14. „Ihr Vergangenes (kamma) ist erschopft, ihr Neues (kamma) kommt nicht mehr auf, ihr Geist ist abgelöst von zukünftigem Werden. Ihr Keim (des Wiedergeburts-Bewußtseins) ist gestorben, sie haben kein Verlangen nach Wiedererleben. Diese Weisen Menschen erlöschen (aus der Existenz) wie die Flamme dieser Lampe (welche eben erloschen ist). Dieses wertvolle Juwel ist die Sangha. Mit dieser (Beteuerung der) Wahrheit, möge hier Glückseligkeit sein.“

15 „Welch Wesen (nicht menschlich) hier auch versammelt sein mögen, irdisch oder himmlisch, kommt last uns Buddha, den Tathagata (den Perfekten), geehrt von Göttern und Mensch, ehren. Möge da Glückseligkeit sein.[11]

16. „Welch Wesen (nicht menschlich) hier auch versammelt sein mögen, irdisch oder himmlisch, kommt last uns das vollkommene Dhamma ehren. Möge da Glückseligkeit sein.

17. „Welch Wesen (nicht menschlich) hier auch versammelt sein mögen, irdisch oder himmlisch, kommt last uns die vollkommene Sangha ehren. Möge hier Glückseligkeit sein.“

Fußnoten
1. Khp. Nr. 6; Sn. 39
2. Ratana bedeutet wertvoller Juwell. Hier ist dieser Ausdruck Buddha, Dhamma und Sangha zugewiesen.
3. KhpA. 161.
4. Wortgetreu: in Buddha ist dieses wertvolle Juwel.
5. Wortgetreu: in Dhamma ist dieses wertvolle Juwel.
6. Wortgetreu: in Sangha ist dieses wertvolle Juwel.
7. Ohne Gegenleistung erhalten; "avyayena," KhpA. I., 185.
8. Der Grund, warum hier angegeben ist, daß hier nach keine achte Existenz für eine Person, die den Grad eines “sotapatti”, oder die erste Stufe von Heiligkeit erreicht hat ist, daß so ein Wesen nur mehr für eine Periode von sieben Existenzen in den Ebenen der Sinnesspären leben wird.
9. Abhithanani; i. Muttermord, ii. Vatermord, iii. das Ermorden eines Arahants (der Vollendete), iv. das Vergießen von Buddhas Blut, v. Eine Spaltung in der Sangha verursachen, und vi. verderblicher falscher Glaube (niyata micca ditthi).
10. Er ist ein sotapanna, Stromerreichender, einer der die erste Stufe der Heiligkeit erreicht hat. Siehe auch Bemerkungen am Ende des Buches.
11. Die letzten drei Absätze wurden von Sakka, dem König der Devas (Götter) rezitiert. KhpA. 195.

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Title: 4. Lehrrede über liebevolle Freundlichkeit (Karaniya Metta Sutta)
Post by: Dhammañāṇa on August 21, 2013, 07:24:58 PM

4. Discourse on Loving-kindness (Karaniya Metta Sutta [1])

While the Buddha was staying at Savatthi, a band of monks, having received subjects of meditation from the master, proceeded to a forest to spend the rainy season (vassana). The tree deities inhabiting this forest were worried by their arrival, as they had to descend from tree abodes and dwell on the ground. They hoped, however, the monks would leave soon; but finding that the monks would stay the vassana period of three months, harassed them in diverse ways, during the night with the intention of scaring them away.
Living under such conditions being impossible, the monks went to the Master and informed him of their difficulties. Thereon the Buddha instructed them in the Metta sutta and advised their return equipped with this sutta for their protection.

The monks went back to the forest, and practicing the instruction conveyed, permeated the whole atmosphere with their radiant thoughts of metta or loving-kindness. The deities so affected by this power of love, henceforth allowed them to meditate in peace.
The discourse gets divided into two parts. The first detailing the standard of moral conduct required by one who wishes to attain Purity and Peace, and the second the method of practice of metta. [2]

1. "He who is skilled in (working out his own) well being, and who wishes to attain that state of Calm (Nibbana) should act thus: he should be dexterous, upright, exceedingly upright, obedient, gentle, and humble.

2. "Contented, easily supportable, with but few responsibilities, of simple livelihood, controlled in the senses, prudent, courteous, and not hanker after association with families.

3. "Let him not perform the slightest wrong for which wise men may rebuke him. (Let him think:) 'May all beings be happy and safe. May they have happy minds.'

4.& 5. "Whatever living beings there may be — feeble or strong (or the seekers and the attained) long, stout, or of medium size, short, small, large, those seen or those unseen, those dwelling far or near, those who are born as well as those yet to be born — may all beings have happy minds.

6. "Let him not deceive another nor despise anyone anywhere. In anger or ill will let him not wish another ill.

7. "Just as a mother would protect her only child with her life even so let one cultivate a boundless love towards all beings.

8. "Let him radiate boundless love towards the entire world — above, below, and across — unhindered, without ill will, without enmity.

9. "Standing, walking, sitting or reclining, as long as he is awake, let him develop this mindfulness. This, they say, is 'Noble Living' here.

10. "Not falling into wrong views — being virtuous, endowed with insight, lust in the senses discarded — verily never again will he return to conceive in a womb."

Notes
1. Khp. No. 9.; Sn. 25, under the title Metta-sutta.
2. KhpA. 232.

4. Lehrrede über liebevolle Freundlichkeit (Karaniya Metta Sutta [1])

Während Buddha in Savatthi verweilte, zog eine Gruppe von Mönchen, die vom Meister einen Gegenstand der Meditation bekommen hatten, in einem Wald um die Regensaison (vassana). zu verbringen. Die Baumgottheiten die diesen Wald bewohnten, waren beunruhigt durch deren Ankunft, so sie von den Baumkronen herunter steigen mussten und verweilten am Boden. Sie hofften dennoch, dass die Mönche bald scheiden würden. Aber als sie heraus fanden, dass die Mönche die vassana Zeit von drei Monate bleiben würden, schikanierten sie sie in der Nacht in verschiedener Weise, mit der Absicht sie zu verscheuchen.

Unter solchen Bedingungen zu leben war unmöglich, und so gingen die Mönche zum Meister und informierten ihn über ihre Schwierigkeiten. Darauf wies Buddha sie in das Metta Sutta ein und riet ihnen, gerüstet mit diesem Sutta zum Schutz, zurückzugehen.

Die Mönche kehrten in den Wald zurück, und praktizierten die vermittelten Anweisungen, durchdrangen die gesamte Atmosphäre mit ihren strahlenden Gedanken von metta oder liebevoller Freundlichkeit. Die Gottheiten, so betroffen von der Macht der Liebe, ließen sie nunmehr in Frieden meditieren.

Die Lehrrede teilt sich in zwei Abschnitte. Der erste handelt über die Anforderung im Lebenswandel die für jenen notwendig ist, der Reinheit und Frieden erlangen möchte und der zweite von der Methode metta zu praktizieren. [2]

1. „Jener der geschickt im (Herausarbeiten seines) Wohlergehen und wünscht den Zustand von Stille (Nibbana) zu erreichen, sollte in dieser Weise handeln: er sollte gewandt sein, aufrecht, in hohem Maße rechtschaffend, folgsam, höflich und bescheiden.

2. „Zufrieden, leicht zu unterstützen, mit nur wenigen Pflichten sein, von einfacher Lebensweise, in seinen Sinnen kontrolliert, umsichtig, zuvorkommend und nicht danach Gesellschaft mit Familien sehnen.

3. „Lasst ihn nicht das geringste Schlechte tun, für welches ihn ein weiser Mann rügen würde. (Lasst ihn denken: ) 'Mögen alle Lebewesen glücklich und sicher sein. Mögen sie einen glücklichen Geistes haben.'“

4&5 „Welch lebende Wesen da immer auch seien – kraftlos oder stark (oder Suchende und Verwirklichte), lange, beleibt, oder von mittlerer Größe, kurz, klein, groß, gesehene oder ungesehene, im Nahen oder im Fernen verweilend, jetzt schon geboren, wie auch jene die nun am werden sind – mögen alle Lebewesen einen glücklichen Geist haben.

6. „Lasst ihn niemanden täuschen oder irgendwo jemanden verachten. Im Ärger oder Übelwollen, lasst ihn keinem anderen Übel wünschen.

7. „Gerade so wie eine Mutter ihr einziges Kind selbst mit ihrem Leben beschützt, eben so, lasst ihn grenzenlose Liebe gegenüber allen Lebewesen kultivieren.

8. „Lasst ihm grenzenlose Liebe gegenüber der gesamten Welt ausstrahlen – oben, unten und herum – ungehindert, ohne Übelwollen, ohne Feindseligkeit.

9. „Stehend, gehend, sitzend oder lehnend, so lange er wach, lasst ihm Achtsamkeit entwickeln. Dieses ist, sagen sie, das 'Noble Leben' hier.

10. „Nicht falschen Ansichten verfallen – tugendhaft sein, mit Einsicht ausgestattet, Lust nach in die Sinne abgelegt – wahrlich nie mehr wieder, wird er zurückkehren in einem Mutterleib.“

Fußnote
1. Khp. Nr. 9.; Sn. 25, unter dem Titel Metta-sutta.
2. KhpA. 232.

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Title: 5. Schutz der Anhäufungen (Khandha Paritta)
Post by: Dhammañāṇa on August 21, 2013, 07:31:38 PM

5. Protection of the Aggregates (Khandha Paritta [1])

Thus have I heard:

On one occasion the Blessed One was living near Savatthi at Jetavana at Anathapindika's monastery. At that time at Savatthi a certain monk had died bitten by a snake. Thereupon many monks approached the Buddha and having saluted him sat beside him. So seated those monks spoke thus to the Blessed One:

"Bhante (Venerable Sir), a certain monk at Savatthi had died bitten by a snake."
"Assuredly, monks," said the Buddha. "That monk has not suffused with thoughts of loving-kindness (metta) the four royal tribes of snakes. Had he done so, that monk would not have died of snake-bite. What are the four royal tribes of snakes? The royal tribe of snakes called Virupakkha, Erapatha, Chabyaputta, and Kanhagotamaka. Monks, that monk, did not suffuse with thoughts of loving-kindness these four royal tribes of snakes, had not done so he would not have died of snake-bite. Monks, I enjoin you to suffuse with thoughts of loving-kindness these four royal tribes of snakes for your safety, for your preservation and for your protection." So said the Blessed One. Having thus spoken, the Buddha, the "Welcome One" (Sugata), further said (suggesting how they should express themselves:)

1. May I have metta towards Virupakkhas Towards Erapathas may I have metta May my metta be towards Chabyaputtas Towards Kanha-gotamakas also metta may I have.
2. May I have metta towards the footless And towards bipeds too, my metta may I have May I have metta towards the quadrupeds And towards the many footed also, metta may I have.
3. Let not the footless do me harm Nor those that have two feet Let not quadrupeds do me harm Nor those endowed with many feet.
4. All beings, all living creatures, May good fortune befall them all May not the least harm on them befall.

"Infinite (in virtue) is the Buddha, infinite is the Dhamma, infinite is the Sangha. Finite are creeping creatures — snakes, scorpions, centipedes, spiders, lizards, and rats. I have guarded myself, I have made my protection. Depart from me, ye beings. I bow down to the Blessed One; and to the seven Supreme Buddhas." [2]

Notes
1. Culla Vagga, ii. p. 110; also in the Anguttara under the title Ahi (metta) sutta, ii.72; Khandha-Vatta Jataka, 203.
2. Vipassi, Sikhi, Vessabhu, Kakusanda, Konagama, Kassapa, Gotama.

5. Schutz der Anhäufungen (Khandha Paritta [1])

Dies habe ich gehört:

Zu einem Anlaß lebte der Erhabene in Anathapindikas Kloster Jetavana, nahe Savatthi. Zu dieser Zeit starb ein gewisser Mönch durch einen Schlangenbiss. Daher suchten mehrere Mönche Buddha auf, begrüßten ihn und setzten sich an seine Seite. So sitzend, sprachen die Mönche dieses zum Erhabenen:

„Bante (ehrwürdiger Herr), ein gewisser Mönch in Savatthi starb durch einen Biß einer Schlange.“

„Gewiss, Mönche,” sagte Buddha, „Dieser Mönch hat nicht die königlichen Stämme der Schlangen mit Gedanken von liebevoller Freundlichkeit (metta) durchdrungen. Hätte er so getan, wäre dieser Mönch nicht an einem Schlangenbiss gestorben. Was sind die vier königlichen Stämme der Schlangen? Die königlichen Stämme der Schlangen werden Virupakkha, Erapatha, Chabyaputta, und Kanhagotamaka genannt. Mönche, dieser Mönch hatte diese vier königlichen Stämme der Schlangen, nicht mit Gedanken von liebevoller Freundlichkeit durchdrungen, hätte er so getan, wäre er nicht an einem Schlangenbiss gestorben. Mönche, ich weise euch an euch mit Gedanken von liebevoller Freundlichkeit, dieser vier königlichen Stämme der Schlangen, für eure Sicherheit, für euren Erhaltung und für euren Schutz, zu durchdringen.“ So sprach der Erhabene. Dieses gesprochen, setzte Buddha der 'Verheißene' (Sugata) (andeutend wie sie sich geben sollten) fort:

1. Möge ich metta entgegen Virupakkhas haben,
entgehen Erapathas, möge ich metta haben.
Möge mein metta entgegen Chabyaputtas sein,
auch entgegen Kanha-gotamakas möge ich metta haben.

2. Möge ich metta entgegen Beinlosen haben
Und auch für Zweifüßer, möge ich mein metta haben.
Möge ich metta für Vierfüßer haben
und auch für Vielfüßer, möge ich metta haben.

3. Lass nicht die Beinlosen mir Schaden an tun,
noch jene die zwei Beine haben.
Lass nicht die Vierbeiner mir Schaden an tun,
noch jene mit vielen Beinen.

4. Alle Wesen, alle lebenden Kreaturen,
möge Glückseligkeit sie alle befallen.
Möge sie nicht von geringsten Schaden befallen sein.

„Grenzenlos (in Tugend) ist der Buddha, grenzenlos ist das Dhamma, grenzenlos ist die Sangha. Begrenzt sind kriechende Kreaturen – Schlangen, Skorpione, Hundertfüßler, Spinnen, Echsen und Ratten. Behütet habe ich mich selbst, meinen Schutz habe ich gemacht. Scheidet von mir, ihr Wesen. Ich beuge mich nieder vor dem Erhabenen und den sieben höchsten Buddhas.“ [2]

Fußnoten
1. Culla Vagga, II. S. 110; ebenso im Anguttara unter dem Titel Ahi (metta) sutta, II.72; Khandha-Vatta Jataka, 203.
2. Vipassi, Sikhi, Vessabhu, Kakusanda, Konagama, Kassapa, Gotama.

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Title: Lehrrede über Vorzüge von liebevoller Freundlichkeit (Mettanisamsa Sutta)
Post by: Dhammañāṇa on August 21, 2013, 07:53:25 PM

6. Discourse on Advantages of Loving-kindness (Mettanisamsa Sutta [1])

Thus have I heard:

On one occasion the Blessed One was living near Savatthi at Jetavana at Anathapindika's monastery. Then he addressed the monks saying, "Monks." — "Venerable Sir," said the monks, by way of reply. The Blessed One then spoke as follows:

"Monks, eleven advantages are to be expected from the release (deliverance) of heart by familiarizing oneself with thoughts of loving-kindness (metta), by the cultivation of loving-kindness, by constantly increasing these thoughts, by regarding loving-kindness as a vehicle (of expression), and also as something to be treasured, by living in conformity with these thoughts, by putting these ideas into practice, and by establishing them. What are the eleven?

1. "He sleeps in comfort. 2. He awakes in comfort. 3. He sees no evil dreams. 4. He is dear to human beings. 5. He is dear to non-human beings. 6. Devas (gods) protect him. 7. Fire, poison, and sword cannot touch him. 8. His mind can concentrate quickly. 9. His countenance is serene. 10. He dies without being confused in mind. 11. If he fails to attain arahantship (the highest sanctity here and now, he will be reborn in the brahma-world.

"These eleven advantages, monks, are to be expected from the release of heart by familiarizing oneself with thoughts of loving-kindness, by cultivation of loving-kindness, by constantly increasing these thoughts, by regarding loving-kindness as a vehicle (of expression), and also as something to be treasured, by living in conformity with these thoughts, by putting these ideas into practice and by establishing them."

So said the Blessed One. Those monks rejoiced at the words of the Blessed One.

Note
1. The paritta text has puttanam phalamasnati, which means, "blessed with offspring." This is hardly compatible in the context of the stanza concerned. The original Jataka text has vuttanam phalamasnati which means, "the fruit of what is sown he enjoys," a meaning which harmonizes with the rest of the stanza.

Lehrrede über Vorzüge von liebevoller Freundlichkeit (Mettanisamsa Sutta [1])

Das habe ich gehört:

Zu einem Anlaß lebte der Erhabene in Anathapindikas Kloster Jetavana, nahe Savatthi. Da wendete sich der Erhabene an die Mönche und sagte: „Bhikkhus“ – „Ehrwürdiger Herr,“ sagten diese in erwidernder Weise. Der Erhabene sprach dann wie folgend:

„Mönche, elf Vorzüge sind durch die Freilassen (Befreiung) des Herzens, durch das sich Vertrautmachen mit mit Gedanken von liebevoller Freundlichkeit (metta) zu erwarten, im Kultivieren von liebevoller Freundlichkeit, im unaufhörlichen verstärken dieser Gedanken, im Ansehen von liebevoller Freundlichkeit als Beförderungsmittel (von Ausdruck) und auch als etwas das wertzugeschätzen ist, indem man im Einklang mit diesen Gedanken lebt, diese Ideen in die Praxis umsetzt und sie etabliert. Welche sind die elf?“

1. „Er schläft in Behaglichkeit. 2. Er wacht in Behaglichkeit auf. 3. Er begegnet keinem bösen Traum. 4. Er ist menschlichen Wesen lieb. 5. Er ist nichtmenschlichen Wesen lieb. 6. Devas (Götter) beschützen ihn. 7. Feuer, Gift und Schwerter können ihn nicht berühren. 8. Seinen Geist kann sich schnell sammeln. 9. Seine Ausstrahlung ist ruhig und gelassen. 10. Er stirbt mit unverwirrtem Geist. 11. Wenn er es verfehlt hier und jetzt Arahantschaft (höchste Heiligkeit) zu erreichen, wird er wiedergeboren in der Brahmawelt.

“Diese elf Vorzüge, Mönche, sind durch die Freilassen des Herzens, durch das, sich Vertrautmachen mit Gedanken von liebevoller Freundlichkeit (metta), zu erwarten, im Kultivieren von liebevoller Freundlichkeit, im unaufhörlichen verstärken dieser Gedanken, im Ansehen von liebevoller Freundlichkeit als Beförderungsmittel (von Ausdruck) und auch als etwas das wertzugeschätzen ist, indem man im Einklang mit diesen Gedanken lebt, diese Ideen in die Ausübung umsetzt und sie etabliert.“

So sprach der Erhabene. Die Mönche waren entzückt über die Worte des Erhabenen.

Fußnote
1. Der paritta Text beinhaltet puttanam phalamasnati, welches "gesegnet mit Nachkommen“ bedeutet. Dies ist schwer im Kontext mit dem Absatz zu verstehen. Der original Jataka Text beinhaltet vuttanam phalamasnati welches "die Frucht von dessen er gesägt, sein Glück,"bedeutet, eine Bedeutung welches den Rest des Absatzes harmonisiert.

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Title: 7. Die Vorzüge von Freundschaft (Mittanisamsa)
Post by: Dhammañāṇa on August 21, 2013, 08:00:29 PM

7. The Advantages of Friendship (Mittanisamsa)

These ten gathas (stanzas) recounting the beneficial effects of friendship, are found in the Magapakkha (Temiya) Jataka, vol. vii. No. 538.

1. He who maintains genuine friendship (who is not treacherous towards friends) will, whenever he goes far out of his home, receive abundance of hospitality. Many will obtain their living through him.

2. He who maintains genuine friendship will, whatever country, village or town he visits, be honored.

3. He who maintains genuine friendship — robbers will not overpower him. Royalty will not look down upon him. He will triumph over all his enemies.

4. He who maintains genuine friendship, returns home with feeling of amity, rejoices in the assemblies of people, and becomes the chief among his kinsmen.

5. He who maintains genuine friendship, being hospitable to others, in turn, receives hospitality. Being respectful to others, in turn, receives respect. He enjoys both praise and fame.

6. He who maintains genuine friendship, being a giver, in turn, receives gifts himself. Being worshipful to others, in turn, himself is worshipped. He attains prosperity and fame.

7. He who maintains genuine friendship, shines (in glory) like the fire, and is radiant as a deity. Never will prosperity forsake him.

8. He who maintains genuine friendship, to him there will be many breeding cattle. What is sown in the field will flourish. The fruit of that which is sown he enjoys.[1]

9. He who maintains genuine friendship, should he fall from a precipice or mountain or tree, he will be protected (will not be harmed).

10. He who maintains genuine friendship cannot be overthrown by enemies even as the deep-rooted banyan tree cannot be overthrown by the wind.

Note
1. A. v. 342.

7. Die Vorzüge von Freundschaft (Mittanisamsa)

Diese Zehn (Strophen), welche die nützlichen Effekte von Freundschaft aufzählen, sind im Magapakkha (Temiya) Jataka, Band. vii. Nr. 538 zu finden.

1. Jener der aufrichtige Freundschaft pflegt (und nicht hinterlistig gegenüber Freunden ist) wird, wenn immer er fern von zu Hause geht, Reichhaltigkeit und Gastfreundschaft empfangen. Viele werden durch ihn ihren Lebensunterhalt erwirtschaften.

2. Jener der aufrichtige Freundschaft pflegt wird, welches Land, Dorf oder Stadt er auch besucht, geehrt werden.

3. Jener der aufrichtige Freundschaft pflegt, Räuber werden ihn nie überwältigen. Die Hoheiten werden nicht nach ihm suchen. Er wird über alle Feinde triumphieren.

4. Jener der aufrichtige Freundschaft pflegt, kehr nach Hause mit Gefühlen von Freundschaftlichkeit, freut sich über Zusammentreffen von Leuten und wird zum Leiter seiner Angehörigen.

5. Jener der aufrichtige Freundschaft pflegt, gastfreundlich zu anderen ist, wird im Gegenzug Gastfreundschaft erfahren. Respektvoll zu anderen sich gebend, wird er im Gegenzug Respekt erfahren. Er genießt beides, Lob und Ruhm.

6. Jener der aufrichtige Freundschaft pflegt, ein Gönner ist, wird im Gegenzug Geschenke bekommen. Andere ehrend, wird er in Gegenzug geehrt. Er erreicht Wohlstand und Ruhm.

7. Jener der aufrichtige Freundschaft pflegt, leuchtet (in Glorie), wie das Feuer und stahlt wie eine Gottheit. Niemals wird Wohlstand ihm verlassen.

8. Jener der aufrichtige Freundschaft pflegt, für ihn werden da viele züchtende Rinder sein. Was auf den Felder gesät wurde, wird gedeihen. Die Früchte jenes Gesäten wird er genießen.[1]

9. Jener der aufrichtige Freundschaft pflegt, sollte er von einen Steilhang oder einem Berg oder einem Baum fallen, beschützt wird er (und nicht verletzt werden).

10. Jener der aufrichtige Freundschaft pflegt, kann von Feinden nicht gestürzt werden, gleich dem tief verwurzelten Banyan Baumes, den der Wind nicht stürzt.

Fußnote
1. A. v. 342.

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Title: 8. Das Pfauengebet für Schutz (Mora Paritta)
Post by: Dhammañāṇa on August 21, 2013, 08:12:40 PM

8. The Peacock's Prayer for Protection (Mora Paritta [1])

1. There rises the golden hued one, the one who has sight, the one who is sole monarch, the one who illuminates the earth (it is the sun that is being addressed). I adore thee, the golden hued one who illuminates the earth (it is the sun that is being addressed). I adore thee, the golden hued one who illuminates the earth. Protected by thee we live this day safe and secure.

2. May my adoration be to those Brahmanas[2] (the Buddhas) who have attained Enlightenment by comprehending all dhammas. May they protect me. May my adoration be to the Buddhas (of the past), to their Enlightenment (the Four Paths and the Four Fruits). May my adoration be to those supremely secured from bondage (the Buddhas) and to their Deliverance. Having made this protection, the peacock goes about seeking (food).

3. There descends the golden hued one, the one who has sight, the one who is sole monarch, the one who illuminates the earth. I adore thee, the golden hued one who illuminates the earth. Protected by thee we live this night safe and secure.

4. May my adoration be to those Brahmanas (the Buddhas) who have attained Enlightenment by comprehending all dhammas. May they protect me. May my adoration be to the Buddhas (of the past), to their Enlightenment. May my adoration be to those supremely secured from bondage (the Buddhas) and to their Deliverance. Having made this protection the peacock spent his life happily.

Notes
1. Jataka, ii. 23; No. 159.
2. The word "Brahmana" is used in the literal sense of one who has unloaded the burden of evil (bahita papoti brahmano), i.e., the Buddha, or an arahant, the Consummate One. The word Brahmana in the Brahmana Vagga (last chapter of the Dhammapada, refers to the arahant.

8. Das Pfauengebet für Schutz (Mora Paritta [1])

1. Da steigt die Goldfarbene empor, jene mit Sicht, jene, die einziger Monarch, jene, die die Erde erstrahlt (es ist die Sonne um die es geht). I bewundere Euch, die goldfarben die Erde erhellt (es ist die Sonne um die es geht). Ich bewundere Euch, die Ihr goldfarben die Erde erhellt. Geschütz durch Euch leben wir diesen Tag, sicher und beschützt.

2. Möge meine Verehrung an jene Brahmanen (Buddhas) gerichtet sein, die Erleuchtung, durch das Verstehen aller Dhammas, erreicht haben. Mögen sie mich beschützen. Möge meine Verehrung an die Buddhas (der Vergangenheit) gerichtet sein, an ihre Erleuchtung (die vier Pfade und die vier Fürchte). Möge meine Verehrung an jene gerichtet sein, die unübertreffbar sicher von Hindernissen sind (Buddhas) und an deren Befreiung. Diesen Schutz getroffen, geht der Pfau auf die (Nahrungs-) Suche.

3. Da sinkt die Goldfarbene hinab, jene mit Sicht, die einziger Monarch, jene, die die Erde erstrahlt. I bewundere Euch, die Ihr goldfarben die Erde erhellt. Geschützt durch Euch leben wir diese Nacht sicher und beschützt.

4. Möge meine Verehrung an jene Brahmanen (Buddhas) gerichtet sein, die Erleuchtung durch das Verstehen aller Dhammas, erreicht haben. Mögen sie mich beschützen. Möge meine Verehrung an die Buddhas (der Vergangenheit) gerichtet sein. Möge meine Verehrung für an jene gehen, die unübertreffbar sicher von Hindernissen sind (Buddhas) und an deren Befreiung. Diesen Schutz getroffen, lebt der Pfau sein Leben in Glück.

Fußnote
1. Jataka, II. 23; Nr. 159.
2. Das Wort "Brahmanen" wird im wörtlichen Sinn, für jemanden der sich von den Lasten des Bösen befreit hat (bahita papoti brahmano) - auch Buddha, Arahant oder Vollendeter genannt – verwendet. Das Wort Brahmane im Brahmana Vagga (letztes Kapitel des Dhammapada) bezieht sich auf Arahant.

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Title: 9. Der Mondgottheits Gebet für Schutz (Canda Paritta)
Post by: Dhammañāṇa on August 21, 2013, 08:18:01 PM

9. The Moon Deity's Prayer for Protection (Canda Paritta [1])

In Indian cosmology the major planets are regarded as deities or gods. This view, at times, extends to the common parlance of today, e.g., "rain god," "sun god," etc. The Buddha was not disposed to comment on these views, and so he contented himself with merely expressing the message of the Dhamma through the medium of these views.

Thus have I heard:

On one occasion the Blessed One was living near Savatthi, at Jetavana at Anathpindika's monastery. At that time Candima, the moon deity, was seized by Rahu, lord of Asura. Thereupon calling to mind the Blessed One, Candima, the moon deity, recited this stanza:

i. "O Buddha, the Hero, thou art wholly free from all evil. My adoration to thee. I have fallen into distress. Be thou my refuge."
Thereupon the Blessed One addressed a stanza to Rahu, Lord of Asuras, on behalf of Candima, thus:

ii. "O Rahu, Candima has gone for refuge to the Tathagata, the Consummate One. Release Candima. The Buddhas radiate compassion on the world (of beings)."
Thereupon Rahu, Lord of Asuras, released Candima, the deity, and immediately came to the presence of Vepacitta, Lord of Asuras, and stood beside him trembling with fear and with hair standing on end. Then Vepacitta addressed Rahu in this stanza.

iii. "Rahu. Why did you suddenly release Candima? Why have you come trembling, and why are you standing here terrified?"

iv. "I have been spoken to by the Buddha in a stanza (requesting me to release Candima). If I had not released Candima my head would have split into seven pieces. While yet I live, I should have had no happiness. (Therefore I released Candima)."

Note
1. S. i. 50.

9. Der Mondgottheits Gebet für Schutz (Canda Paritta [1])

In der indischen Kosmologie sind den wichtigsten Planeten Gottheiten zugeordnet. Diese Ansicht führt mancherorts zu der dort allgemein üblichen Ausdrucksweise von heute, wie 'Regengott', 'Sonnengott' usw. Buddha war nicht geneigt diese Ansichten zu kommentieren und er war damit zufrieden das Dhamma lediglich durch das Medium dies Ansichten zu transportieren.

Dies habe ich gehört:

Zu einem Anlaß lebte der Erhabene im Anathapindikas Kloster Jetavana, nahe Savatthi. Zu dieser Zeit war Candima, die Mondgottheit, ergriffen und gefesselt von Rahu, dem König der Asura. Daraufhin, im Geiste nach dem Erhabenen rufend, rezitierte Candima, die Mondgottheit diese Stophe:

i. „Oh Buddha, der Held, durch Geschick frei von allem Bösen. Meine Verehrung gilt Euch. In ein Elend bin ich verfallen. Seid meine Zuflucht.“

Daraufhin richtete der Erhabene, für Candima, eine Strophe an Rahu, dem König der Asuras:

ii. „Oh Rahu, Candima hat Zuflucht zum Tathagata, den Vollendeten genommen. Lasse Candima frei. Die Buddhas strahlen Mitgefühl über die Welt (der Lebewesen).“

Daraufhin entließ Rahu, König der Asuras, Candima, die Gottheit, und erschien unverzüglich vor Vepacitta, dem König der Asuras, und stellte sich, zitternd, mit zu Berge stehenden Haaren, neben ihm. Dann richtete Vepacitta diese Strophe an Rahu:

iii. „Rahu. Warum habt Ihr plötzlich Candima frei gelassen? Was hat Euch zum Fürchten gebracht und warum steht Ihr hier in Panik?“

iv. „Ich wurden von Buddha mit einer Strophe angesprochen (mich aufrufend, Candima frei zu lassen). Hätte ich Candima nicht frei gelassen, mein Kopf hätte sich in sieben Stücke gespalten. Während jetzt, ich lebe, hatte keine Glückseligkeit haben können (Darum habe ich Suriya freigelassen).“

Fußnote
1. S. I. 50.

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Title: 10. Der Sonnengottheits Gebet für Schutz (Suriya Paritta)
Post by: Dhammañāṇa on August 21, 2013, 08:34:55 PM

10. The Sun Deity's Prayer for Protection (Suriya Paritta [1])

Thus have I heard:

On one occasion the Blessed One was living near Savatthi at Jetavana at Anathapindika's monastery. At that time Suriya, the sun deity, was seized by Rahu, Lord of Asuras. Thereupon calling to mind the Blessed One, Suriya, the Sun deity, recited this stanza:

i. "O Buddha, the Hero, thou art wholly free from all evil. My adoration to thee. I have fallen into distress. Be thou my refuge."
Thereupon the Blessed One addressed a stanza to Rahu, Lord of Asuras, on behalf of Suriya thus:

ii. "O Rahu, Suriya has gone for refuge to the Tathagata, the Consummate One. Release Suriya. The Buddhas radiate compassion on the world (of beings).

iii. "O Rahu, swallow not the dispeller of darkness, the shining one, the radiant and effulgent traveler through the sky. Rahu, release Suriya, my son."
Thereupon Rahu, Lord of Asuras, released Suriya, and immediately came to the presence of Vepacitta, Lord of Asuras, and stood beside him trembling with fear and with hair standing on end. Then Vepacitta addressed Rahu in this stanza:

iv. "Rahu, why did you suddenly release Suriya? Why have you come trembling, and why are you standing here terrified?"

"I have been spoken to by the Buddha in a stanza (requesting me release Suriya). If I had not released Suriya my head would have split into seven pieces. While yet I live, I should have had no happiness. (Therefore I released Suriya)."

Note
1. S. i. 51.

10. Der Sonnengottheits Gebet für Schutz (Suriya Paritta [1])

Dies habe ich gehört:

Zu einem Anlaß lebte der Erhabene im Anathapindikas Koster Jetavana, nahe Savatthi. Zu dieser Zeit war Suriya, die Sonnengottheit, ergriffen und gefesselt von Rahu, dem König der Asura. Daraufhin, im Geiste nach dem Erhabenen rufend, rezitierte Suriya, die Sonnengottheit diese Strophe:

i. „Oh Buddha, der Held, durch Geschick frei von allem Bösen. Meine Verehrung gilt Euch. In ein Elend bin ich verfallen. Seid meine Zuflucht.“

Daraufhin richtete der Erhabene, für Suriya, eine Strophe an Rahu, dem König der Asuras:

ii. „Oh Rahu, Suriyahat hat Zuflucht zum Tathagata, den Vollendeten genommen. Lasst Suriya frei. Die Buddhas strahlen Mitgefühl über die Welt (der Lebewesen).“

iii. „Oh Rahu, verschlingt nicht den göttlichen Verteiber der Dunkelheit, den Scheinenden, den glänzenden und strahlenden Wanderer durch den Himmel, entlasst Suriya, mein Sohn.“

Daraufhin entließ Rahu, König der Asuras, Suriya, und erschien unverzüglich vor Vepacitta, dem König der Asuras, und stellte sich, zitternd, mit zu Berge stehenden Haaren, neben ihm. Dann richtete Vepacitta diese Strophe an Rahu:

iv. „Rahu. Warum habt Ihr plötzlich Suriya frei gelassen? Was hat Euch zum Fürchten gebracht und warum steht Ihr hier in Panik?“

„Ich wurden von Buddha mit einer Strophe angesprochen (mich aufrufend, Suriya frei zu lassen). Hätte ich Suriya nicht frei gelassen, mein Kopf hätte sich in sieben Stücke gespalten. Während jetzt, ich lebe, hatte keine Glückseligkeit haben können (Darum habe ich Suriya freigelassen).“

Fußnote
1. S. i. 51.

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Title: 11. Leitende Qualitäten - Schutz (Dhajagga Paritta)
Post by: Dhammañāṇa on August 21, 2013, 08:41:07 PM

11. Banner Protection (Dhajagga Paritta [1])

Thus have I heard:

On one occasion the Blessed One was living near Savatthi at Jetavana at the monastery of Anathapindika. Then he addressed the monks saying, "O monks." — "Venerable Sir," said the monks by way of reply to the Blessed One. Thereupon he spoke as follows:

Dies habe ich gehört:

"Monks, I shall relate a former incident. There arose a battle between the Devas (gods) and Asuras. Then Sakka, the Lord of the devas, addressed the devas of the Tavatimsa heaven thus:

"'Happy ones, if the devas who have gone to the battle should experience fear or terror or suffer from hair standing on end, let them behold the crest of my own banner. If you do so, any fear, terror or hair standing on end arising in you will pass away.

"'If you fail to look up to the crest of my banner, look at the crest of the banner of Pajapati, King of gods. If you do so, any fear, terror or hair standing on end arising in you will pass away.

"'If you fail to look up to the crest of Pajapati, King of the gods, look at the crest of the banner of Varuna, King of the gods. If you do so, any fear, terror or hair standing on end arising in you will pass away.'

"Monks, any fear, terror or hair standing on end arising in them who look at the crest of the banner of Sakka... The Lord of the gods, of Pajapati... of Varuna... of Isana, the King of the gods, any fear terror or hair standing on end, may pass away, or may not pass away. What is the reason for this?

"Sakka, the Lord of gods, O monks, is not free from lust, not free from hate, not free from delusion, and is therefore liable to fear, terror, fright, and flight. I also say unto you O monks — if any fear, terror or hair standing on end should arise in you when you have gone to the forest or to the foot of a tree, or to an empty house (lonely place), then think only of me thus:

"'Such Indeed is the Blessed One, arahant (Consummate One), supremely enlightened, endowed with knowledge and virtue, welcome being, knower of worlds, the peerless trainer of persons, teacher of gods and men, the Buddha, the Blessed One.' Monks, if you think of me, any fear, terror, or standing of hair on end, that may arise in you, will pass away.

"If you fail to think of me, then think of the Dhamma (the Doctrine) thus: 'Well expounded is the Dhamma by the Blessed One, a Dhamma to be realized by oneself and gives immediate results, a Dhamma which invites investigation and leads up to Nibbana, a Dhamma to be understood by the wise each for himself.' Monks, if you think of the Dhamma, any fear, terror or hair standing on end, that may arise in you, will pass away.

"If you fail to think of the Dhamma, then think of the Sangha (the Order) thus: 'Of good conduct is the Order of Disciples of the Blessed One, of upright conduct is the Order of Disciples of the Blessed One, of wise conduct is the Order of Disciples of the Blessed One, of dutiful conduct is the Order of Disciples of the Blessed One. This Order of Disciples of the Blessed One — namely those four pairs of persons,[2] the eight kinds of individuals[3] — is worthy of offerings, is worthy of hospitality, is worthy of gifts, is worthy of reverential salutations, is an incomparable field of merit for the world.' Monks, if you think of the Sangha, any fear, terror or hair standing on end, that may arise in you, will pass away. What is the reason for this? The Tathagata, O monks, who is arahant, supremely enlightened, is free from lust, free from hate, is free from delusion, and is not liable to fear, terror, fright or flight."

So said the Blessed One. Having thus spoken, the teacher, the "Welcome Being" (Sugata), further said:

i. Whether in forest or at foot of tree, Or in some secluded spot, O monks, Do call to mind that Buddha Supreme; Then will there be no fear to you at all.
ii. If you think not of the Buddha, O monks, That Lord of the world and Chief of men, Then do think, O monks, of that Dhamma; So well preached and leading to Nibbana.
iii. If you think not of the Dhamma, O monks Well preached and leading to Nibbana; Then do think, O monks, of that Sangha, That wonderful field of merit to all.
iv. To those recalling the Buddha supreme, To those recalling the Dhamma sublime, And to those recalling the Sangha, No fear, no terror will make them quiver.

Notes
1. S. i. 218.
2. The four pairs of persons constitute the four kinds of aryan disciples who have attained the four paths and four fruits of sanctity (magga and phala), namely: sotapatti, "stream-entry"; sakadagami, "once-return"; anagami, "non-return"; and arahattha, arahantship, the fourth and the last stage at which all fetters are severed and taints rooted out.
3. The above four pairs become eight when the Paths and Fruits are regarded separately.

11. Leitende Qualitäten - Schutz (Dhajagga Paritta [1])

Das habe ich gehört:

Zu einem Anlaß lebte der Erhabene in Anathapindikas Kloster Jetavana, nahe Savatthi. Da wendete sich der Erhabene an die Mönche und sagte: „Bhikkhus“ – „Ehrwürdiger Herr,“ sagten diese, in erwidernder Weise. Der Erhabene sprach dann wie folgend:

„Mönche, Ich werde von einem früheren Begebenheit berichten. Da kam eine Schlacht zwischen den Devas (Göttern) und den Asuras auf. Da richtete Sakka, der Herr der Devas, an die Devas des Tavatimsa Himmel dies:“

„'Ihr Glücklichen, sollten die Devas, welche in die Schlacht gezogen sind, Angst oder Terror oder Leiden, von zu Berge stehenden Haaren, erfahren, lasst diese die Krone meiner leitenden Qualitäten betrachten. Wenn Ihr so tut, wird jede in Euch aufkommende Angst, Terror oder zu Berge stehende Haare, vergehen.'

„'Wenn Ihr scheitert, auf die Krone meiner leitenden Qualitäten hochzublicken, haltet Euch an die Krone der leitenden Qualitäten von Pajati, dem König der Götter. Wenn Ihr so tut, wird jede in Euch aufkommende Angst, Terror oder zu Berge stehende Haare, vergehen.'

„'Wenn Ihr scheitert, auf die Krone von Pajapatis leitende Qualitäten hochzublicken, haltet Euch an die Krone der leitenden Qualitäten von Varuna, dem König der Götter. Wenn Ihr so tut, wird jede in Euch aufkommende Angst, Terror oder zu Berge stehende Haare, vergehen.'

„Mönche, jede Angst, Terror oder zu Berge stehenden Harre, die in jenen aufkommt, die hoch zur Krone, der leitenden Qualitäten von Sakka... Herr der Götter, von Pajapati... von Varuna... von Isana, dem König der Götter, blicken, und jede Angst, Terror oder zu Berge stehen der Haare, mag vergehen oder mag auch nicht vergehen. Was ist der Grund hierfür?

„Sakka, der Herr der Götter, Oh Mönche, ist nicht frei von Lust, nicht frei von Hass, nicht frei von Unwissenheit, und ist daher Angst, Terror, Schrecken und Flucht unterworfen. Auch sage ich zu euch, Oh Mönche, wenn irgend eine Angst, Terror oder zu Berge stehende Haare aufkommen, wenn Ihr in den Wald oder zum Fuße eines Baumes oder in eine leeres Haus (einen einsamen Platz) gegangen seit, dann denkt von mir nur dies:

„'So in der Tat, ist der Erhabene, Arahant (Vollständige), höchst Erleuchtete, ausgestattet mit Wissen und Tugend, willkommenes Wesen, Kenner der Wesen, der unvergleichliche Ausbilder der Leute, Lehrer der Götter und Mensch, der Buddha, der Erhabene', Mönche, wenn Ihr so über mich denkt, wird jede aufkommende Angst, Terror oder zu Berge stehenden Haare, vergehen.“

„Wenn ihr scheitert an mich zu denken, dann denkt über das Dhamma (die Doktrine) dies: 'Gut dargelegt ist das Dhamma des Erhabenen, ein Dhamma, das selbst zu realisieren ist und sofortige Ergebnisse bring, ein Dhamma, das zum Nachprüfen einlädt und zu Nibbana führt, ein Dhamma, das von den Weisen, für sich selbst zu verstehen ist.' Mönche, wenn ihr so über das Dhamma denkt, wird jede aufkommende Angst, Terror oder zu Berge stehenden Haare, vergehen.

„Wenn ihr scheitert an das Dhamma zu denken, dann denkt über die Sangha (den Orden) dies: 'Von gutem Verhalten ist der Orden der Schüler Buddhas, von aufrechtem Verhalten ist der Orden der Schüler des Erhabenen, von weisem Verhalten ist der Orden der Schüler des Erhabenen, von pflichtbewussten Verhalten ist der Orden der Schüler des Erhabenen. Dieser Orden der Schüler des Erhabenen – nämlich die vier Paare von Leuten,[2] die acht Arten von Personen[3], ist der Gaben würdig, würdig der Bewirtung, ist der Geschenke würdig, würdig der ehrgebietenden Begrüßung, ist ein unvergleichliches Feld der Verdienste für die Welt.' Mönche, wenn ihr an die Sangha denkt, wird jede Angst, Terror oder zu Berge stehende Haare die in euch aufkommen möge, vergehen. Was ist der Grund dafür? Der Tathagata, Oh Mönche, welcher Arahant, höchst erleuchtet, ist frei von Lust, frei von Hass, ist frei von Unwissenheit und unterliegt weder Angst, Terror, Schrecken oder Flucht.“

So sprach der Buddha. Dieses gesagt, sprach der Lehrer, das 'Willkommene Wesen' (Sugata) diese fort:

i. Ob im Wald oder am Fuße eines Baumes,
Oder an einem einsamen Platz, Oh Mönche,
Ruft Euch in den Geist, diese Buddha Vollständigkeit;
Dann wird da für Euch keine Angst mehr sein.

ii. Wenn Ihr nicht an den Buddha denkt, Oh Mönche,
Den Herr der Welt und Leitenden der Menschen,
Dann denkt, Oh Mönche, an dieses Dhamma;
So gut dargelegt und zu Nibbana führend.

iii. Wenn Ihr nicht an das Dhamma denkt, Oh Mönche,
Gut dargelegt und zu Nibbana führend,
Dann denkt, Oh Mönch, an diese Sangha,
Dieses wundervolle Feld von Verdiensten für alle.

iv. Für jene, sich Buddha Vollkommenheit ins Gedächtnis rufend,
Für jene, sich die Erhabenheit des Dhammas ins Gedächtnis rufend,
Und für jene, sich die Sangha ins Gedächtnis rufend,
Keine Angst, kein Terror wird diese je erschüttern.

Fußnote
1. S. i. 218.
2. Die vier Paare von Personen bilden die vier Arten der aryan Schüler, die die vier Pfade und die vier Früchte der Heiligkeit (magga und phala) erreicht haben, nämlich sotapatti, "Stromerreicher"; sakadagami, "Einmalwiederkehrer"; anagami, "Nichtwiederkehrer" und arahattha, "Arahantschaft", die vierte und letzte Ebene in der alle Fesseln abgetrennt und Makel entwurzelt sind.
3. Das obere Viererpaar wird zu acht, wenn Weg und Frucht getrennt betrachtet werden.

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Title: 12. Faktoren der Erleuchtung (Maha Kassapa Thera Bojjhanga)
Post by: Dhammañāṇa on August 21, 2013, 08:45:16 PM

12. Factors of Enlightenment (Maha Kassapa Thera Bojjhanga [1])

Thus have I heard:

On one occasion the Blessed One was living near Rajagaha, in the bamboo grove, in the Squirrels' feeding ground. At that time the Venerable Maha Kassapa who was living in the Pipphali Cave, was afflicted with a disease, was suffering therefrom, and was gravely ill.
Then the Blessed One arising from his solitude at eventide visited the Venerable Maha Kassapa and sat down on a seat made ready (for him). Thus seated the Blessed One spoke to the Venerable Maha Kassapa:

"Well Kassapa, how is it with you? Are you bearing up, are you enduring (your suffering)? Do your pains decrease or increase? Are there signs of your pains decreasing and not of increasing?"

"No, Ven. Sir, I am not bearing up, I am not enduring, the pain is very great. There is a sign not of pains decreasing but of their increasing."

"Kassapa, these seven factors of enlightenment are well expounded by me and are cultivated and fully developed by me. They conduce to perfect understanding, to full realization (of the four Noble Truths) and to Nibbana. What are the seven?

i. "Mindfulness, the factor of enlightenment, Kassapa, is well expounded by me, and is cultivated and fully developed by me. It conduces to perfect understanding, to full realization and to Nibbana.

ii. "Investigation of the Dhamma, the factor of enlightenment, Kassapa, is well expounded by me, and is cultivated and fully developed by me. It conduces to perfect understanding, to full realization and to Nibbana.

iii. "Persevering effort, the factor of enlightenment, Kassapa, is well expounded by me and is cultivated and fully developed by me. It conduces to perfect understanding, to full realization and to Nibbana.

iv. "Rapture, the factor of enlightenment, Kassapa, is well expounded by me, and is cultivated and fully developed by me. It conduces to perfect understanding, to full realization and to Nibbana.

v. "Calm, the factor of enlightenment, Kassapa, is well expounded by me, and is cultivated and fully developed by me. It conduces to perfect understanding, to full realization and to Nibbana.

vi. "Concentration, the factor of enlightenment, Kassapa, is well expounded by me, and is cultivated and fully developed by me. It conduces to perfect understanding, to full realization and to Nibbana.

vii. "Equanimity, the factor of enlightenment, Kassapa, is well expounded by me, and is cultivated and fully developed by me. It conduces to perfect understanding, to full realization and to Nibbana.

"These seven factors of enlightenment, Kassapa, are well expounded by me and are cultivated and fully developed by me. They conduce to perfect understanding, to full realization and to Nibbana."

"Most assuredly, O Blessed One, they are factor of enlightenment. Most assuredly, O Welcome Being (Sugata), they are factors of enlightenment."

Thus said the Buddha, and the Venerable Maha Kassapa glad at heart approved the utterances of the Buddha. Thereupon the Venerable Kassapa recovered from that affliction, and that affliction, of the Venerable Kassapa disappeared.

Note
1. S. v. 79.

12. Faktoren der Erleuchtung (Maha Kassapa Thera Bojjhanga [1])

Dies habe ich gehört:

Zu einem Anlaß lebte der Erhabene nahe Rajagaha, im Bambushain, dem Futterplatz der Eichhörnchen. Zu dieser Zeit war der ehrwürdige Maha Kassapa, der in der Pipphali Höhle lebte, von einer Krankheit befallen, litt darunter und war ernsthaft krank.

Da, sich aus seiner Einsamkeit zur Abendzeit erhebend, besuchte der Erhabene den ehrwürdigen Maha Kassapa und setzte sich auf eine Sitzgelegenheit die (für ihn) gerichtet war. So sitzend sprach der Erhabene zum ehrwürdigen Maha Kassapa dies:

„So Kassapa, wie steht es um Euch? Erträgt Ihr, erduldet Ihr (euer Leiden)? Schwindet oder mehrt sich Euer Schmerz? Sind da Zeichen, dass Eure Schmerzen schwinden und sich nicht mehren?“

„Nein, ehrwürdiger Herr, ich ertrage nicht, ich dulde nicht, der Schmerz ist sehr groß. Da sind Zeichen, dass der Schmerz nicht schwindet, jedoch das sie sich mehren.“

„Kassapa, diese sieben Faktoren der Erleuchtung sind von mir gründlich dargelegt und kultiviert und von mir vollkommen entwickelt. Sie befördern zu perfektem Verständnis, zu vollständiger Erkenntnis (der Vier Edlen Wahrheiten) und zu Nibbana. Was sind diese Sieben?

i. „Achtsamkeit, der Faktor der Erleuchtung, Kassapa, ist von mir gründlich dargelegt und kultiviert und von mir vollkommen entwickelt. Er befördert zu perfektem Verständnis, zu vollständiger Erkenntnis und zu Nibbana.

ii. „Das Untersuchen des Dhammas, der Faktor der Erleuchtung, Kassapa, ist von mir gründlich dargelegt und kultiviert und von mir vollkommen entwickelt. Er befördert zu perfektem Verständnis, zu vollständiger Erkenntnis und zu Nibbana.

iii. „Beharrliches Bestreben, der Faktor der Erleuchtung, Kassapa, ist von mir gründlich dargelegt und kultiviert und von mir vollkommen entwickelt. Er befördert zu perfektem Verständnis, zu vollständiger Erkenntnis und zu Nibbana.

iv. „Entzücken, der Faktor der Erleuchtung, Kassapa, ist von mir gründlich dargelegt und kultiviert und von mir vollkommen entwickelt. Er befördert zu perfektem Verständnis, zu vollständiger Erkenntnis und zu Nibbana.

v. „Gestilltheit, der Faktor der Erleuchtung, Kassapa, ist von mir gründlich dargelegt und kultiviert und von mir vollkommen entwickelt. Er befördern zu perfektem Verständnis, zu vollständiger Erkenntnis und zu Nibbana.

vi. „Konzentration, der Faktor der Erleuchtung, Kassapa, ist von mir gründlich dargelegt und kultiviert und von mir vollkommen entwickelt. Er befördert zu perfektem Verständnis, zu vollständiger Erkenntnis und zu Nibbana.

vii. „Gelassenheit, der Faktor der Erleuchtung, Kassapa, ist von mir gründlich dargelegt und kultiviert und von mir vollkommen entwickelt. Er befördern zu perfektem Verständnis, zu vollständiger Erkenntnis und zu Nibbana.

„Diese sieben Faktoren der Erleuchtung, Kassapa, sind von mir gründlich dargelegt und kultiviert und von mir vollkommen entwickelt. Sie befördern zu perfektem Verständnis, zu vollständiger Erkenntnis und zu Nibbana.“

„Mit Sicherheit, Oh Erhabener, sie sind Faktoren der Erleuchtung. Mit Sicherheit, Oh Willkommener, sie sind Faktoren der Erleuchtung.“

Dies sprach Buddha und der ehrwürdige Maha Kassapa, freudig im Herzen, anerkannte die Äußerungen Buddhas. Daraufhin erholte sich der ehrwürdige Kassapa von dieser Erkrankung und dieses Erkrankung des ehrwürdigen Kassapa verschwand.

Fußnote
1. S. V. 79.

Title: 13. Faktoren der Erleuchtung (Maha Moggallana Thera Bojjhanga)
Post by: Dhammañāṇa on August 21, 2013, 08:49:04 PM

13. Factors of Enlightenment (Maha Moggallana Thera Bojjhanga [1])

Thus have I heard:
On one occasion the Blessed One was living near Rajagaha in the bamboo grove, in the squirrels' feeding ground. At that time the Venerable Maha Moggallana who was living on the Gijjhakuta Hill (Vultures' Peak) was afflicted with a disease, was suffering therefrom, and was gravely ill. Then the Blessed One arising from his solitude at eventide visited the Venerable Maha Moggallana and sat down on a seat made ready for him. (Exactly the same as in previous discourse changing "Maha Kassapa" into "Maha Moggallana.")

Note
1. S. v. 80.

13. Faktoren der Erleuchtung (Maha Moggallana Thera Bojjhanga [1])

Dies habe ich gehört:
Zu einem Anlaß lebte der Erhabene nahe Rajagaha, im Bambushain, dem Futterplatz der Eichhörnchen. Zu dieser Zeit war der ehrwürdige Maha Moggallana, der auf dem Gijjhakuta Berg (Geier Spitze) lebte, von einer Krankheit befallen, litt darunter und war ernsthaft krank. Da, sich aus seiner Einsamkeit zur Abendzeit erhebend, besuchte der Erhabene den ehrwürdigen Maha Moggallana und setzte sich auf eine Sitzgelegenheit die (für ihn) gerichtet war. (genau das selbe wie in der vorhergehenden Lehrrede „Maha Kassapa“ in „Maha Moggallana“ getauscht.)

Fußnote
1. S. V. 80.

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Title: 14. Faktoren der Erleuchtung (Maha Cunda Thera Bojjhanga)
Post by: Dhammañāṇa on August 21, 2013, 08:54:55 PM

14. Factors of Enlightenment (Maha Cunda Thera Bojjhanga[1])

Thus have I heard:

On one occasion the Blessed One was living near Rajagaha in the bamboo grove in the squirrels' feeding ground. At that time, he was afflicted with a disease, was suffering therefrom, and was gravely ill.

Then the Venerable Maha Cunda[2] 'arising from his solitude at eventide'[3] approached the Blessed One, saluted him, and sat down beside him.

To the Venerable Maha Cunda thus seated, the Blessed One said:

"O Cunda, let the factors of enlightenment occur to your mind."

"These seven factors of enlightenment, bhante (Ven. Sir), are well expounded and are cultivated and fully developed by the Blessed One. They conduce to perfect understanding, to full realization and to Nibbana. What are the seven?

i. "Mindfulness, the factor of enlightenment, bhante, is well expounded by the Blessed One, and is cultivated and fully developed by the Blessed One. It conduces to perfect understanding, to full realization and to Nibbana.

ii. "Investigation of the Dhamma, the factor of enlightenment, bhante, is well expounded by the Blessed One and is cultivated and fully developed by the Blessed One. It conduces to perfect understanding, to full realization and to Nibbana.

iii. "Persevering effort, the factor of enlightenment, bhante, is well expounded by the Blessed One and is cultivated and fully developed by the Blessed One. It conduces to perfect understanding, to full realization and to Nibbana.

iv. "Rapture, the factor of enlightenment, bhante, is well expounded by the Blessed One and is cultivated and fully developed by the Blessed One. It conduces to perfect understanding, to full realization and to Nibbana.

v. "Calm, the factor of enlightenment, bhante, is well expounded by the Blessed One and is cultivated and fully developed by the Blessed One. It conduces to perfect understanding, to full realization and to Nibbana.

vi. "Concentration, the factor of enlightenment, bhante, is well expounded by the Blessed One and is cultivated and fully developed by the Blessed One. It conduces to perfect understanding, to full realization and to Nibbana.

vii. "Equanimity, the factor of enlightenment, bhante, is well expounded by the Blessed One, and is cultivated and fully developed by the Blessed One. It conduces to perfect understanding, to full realization and to Nibbana.

These seven factors of enlightenment, bhante, are well expounded and cultivated and fully developed by the Blessed One. They conduce to perfect understanding, to full realization and to Nibbana."

"Most assuredly Cunda, they are factors of enlightenment. Most assuredly, Cunda, they are factors of enlightenment."

Thus said the Venerable Maha Cunda, and the Master approved of it. Then the Blessed One recovered from his affliction, and thus disappeared his affliction.

Notes
1. S. v. 81.
2. Younger brother of the Venerable Sariputta.
3. "Sayanha samayam patisallana vutthito," not found in the original Samyutta text.

14. Faktoren der Erleuchtung (Maha Cunda Thera Bojjhanga[1])

Dies habe ich gehört:

Zu einem Anlaß lebte der Erhabene nahe Rajagaha, im Bambushain, dem Futterplatz der Eichhörnchen. Zu dieser Zeit war er von einer Krankheit befallen, litt darunter und war ernsthaft krank.

Da, sich aus seiner Einsamkeit zur Abendzeit erhebend[3], besuchte der Ehrwürdige Maha Cunda[2] den Ehrhabenen, verneigte sich vor ihm und setze sich neben ihn.

Zum Ehrwürdigen Maha Cunda, so sich gesetzt, sagte der Erhabene:

„Oh Cunda, lasst die Faktoren der Erleuchtung in Eurem Geist aufkommen."

„Diese sieben Faktoren der Erleuchtung, Bhante (Ehrw. Herr), sind gründlich dargelegt und kultiviert und vom Erhabenen vollkommen entwickelt. Sie befördern zu perfektem Verständnis, zu vollständiger Erkenntnis (der Vier Edlen Wahrheiten) und zu Nibbana. Was sind diese Sieben?

i. „Achtsamkeit, der Faktor der Erleuchtung, Bhante, ist vom Erhabenen gründlich dargelegt und kultiviert und vom Erhabenen vollkommen entwickelt. Er befördert zu perfektem Verständnis, zu vollständiger Erkenntnis und zu Nibbana.

ii. „Das Untersuchen des Dhammas, der Faktor der Erleuchtung, Bhante, ist vom Erhabenen gründlich dargelegt und kultiviert und vom Erhabenen vollkommen entwickelt. Er befördert zu perfektem Verständnis, zu vollständiger Erkenntnis und zu Nibbana.

iii. „Beharrliches Bestreben, der Faktor der Erleuchtung, Bhante, ist vom Erhabenen gründlich dargelegt und kultiviert und vom Erhabenen vollkommen entwickelt. Er befördert zu perfektem Verständnis, zu vollständiger Erkenntnis und zu Nibbana.

iv. „Entzücken, der Faktor der Erleuchtung, Bhante, ist vom Erhabenen gründlich dargelegt und kultiviert und vom Erhabenen vollkommen entwickelt. Er befördert zu perfektem Verständnis, zu vollständiger Erkenntnis und zu Nibbana.

v. „Gestilltheit, der Faktor der Erleuchtung, Bhante, ist vom Erhabenen gründlich dargelegt und kultiviert und vom Erhabenen vollkommen entwickelt. Er befördern zu perfektem Verständnis, zu vollständiger Erkenntnis und zu Nibbana.

vi. „Konzentration, der Faktor der Erleuchtung, Bhante, ist vom Erhabenen gründlich dargelegt und kultiviert und vom Erhabenen vollkommen entwickelt. Er befördert zu perfektem Verständnis, zu vollständiger Erkenntnis und zu Nibbana.

vii. „Gelassenheit, der Faktor der Erleuchtung, Bhante, ist vom Erhabenen gründlich dargelegt und kultiviert und vom Erhabenen vollkommen entwickelt. Er befördern zu perfektem Verständnis, zu vollständiger Erkenntnis und zu Nibbana.

„Diese sieben Faktoren der Erleuchtung, Bhante, ist vom Erhabenen gründlich dargelegt und kultiviert und vom Erhabenen vollkommen entwickelt. Sie befördern zu perfektem Verständnis, zu vollständiger Erkenntnis und zu Nibbana.“

„Mit Sicherheit, Cunda, sie sind Faktoren der Erleuchtung. Mit Sicherheit, Cunda, sie sind Faktoren der Erleuchtung.“

Dies sprach der Ehrw. Maha Cunda und der Meister befürwortete es. Daraufhin erholte sich der Erhabene von dieser Erkrankung und so verschwand seine Erkrankung.

Anmerkungen

1. S. v. 81. [SN46.16]
2. Jündere Bruder vom Ehrwürdigen Sariputta. [Ist diese ein Fehler? Entsprechend Nyanaponika in Great Disciples of the Buddha (Somerville, Massachusetts: Wisdom Publications, 1997), S. 33, war Cundas klösterlicher Name Samanuddesa um ihn von dem frühen Ehrw. Mahacunda zu unterscheiden. — ATI Ergänzung.]
3. "Sayanha samayam patisallana vutthito," im Original Samyutta-Text nicht zu finden.

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Title: 15. Lehrrede an Girimananda Thera (Girimananda Sutta)
Post by: Dhammañāṇa on August 21, 2013, 09:03:29 PM

15. Discourse to Girimananda Thera (Girimananda Sutta[1])

Thus have I heard:

On one occasion the Blessed One was living near Savatthi at Jetavana at the monastery of Anathapindika. Now at that time, the Venerable Girimananda was afflicted with a disease, was suffering therefrom, and was gravely ill. Thereupon the Venerable Ananda approached the Buddha and having saluted him sat beside him. So seated the Venerable Ananda said this to the Blessed One:

"Bhante (Venerable Sir,) the Venerable Girimananda is afflicted with disease, is suffering therefrom, and is gravely ill. It were well, bhante, if the Blessed One would visit the Venerable Girimananda out of compassion for him." (Thereupon the Buddha said):

"Should you, Ananda, visit the monk Girimananda and recite to him the ten contemplations, then that monk Girimananda having heard them, will be immediately cured of his disease.

"What are the ten?

Contemplation of impermanence. Contemplation of anatta (absence of a permanent self or soul). Contemplation of foulness (asubha). Contemplation of disadvantage (danger). Contemplation of abandonment. Contemplation of detachment. Contemplation of cessation. Contemplation of distaste for the whole world. Contemplation of impermanence of all component things. Mindfulness of in-breathing and out-breathing.

i. "And what, Ananda, is contemplation of impermanence? Herein, Ananda, a monk having gone to the forest or to the foot of a tree or to an empty house (lonely place) contemplates thus: 'Matter (visible objects) is impermanent; feeling or sensation is impermanent; perception is impermanent; formations are impermanent; consciousness is impermanent. Thus he dwells contemplating impermanence in these five aggregates.' This, Ananda, is called contemplation of impermanence.

ii. "And what Ananda is contemplation of anatta? Herein, Ananda, a monk having gone to the forest or to the foot of a tree or to a lonely place contemplates thus: 'The eye is not the self; visible objects are not the self; the ear is not the self; sounds are not the self; the nose is not the self; smells are not the self; the tongue is not the self; tastes are not the self; the body is not the self; bodily contacts (tangible objects) are not the self; the mind is not the self; mental objects are not the self.' Thus he dwells contemplating not self in these internal and external bases. This, Ananda, is called contemplation of anatta.

iii. "And what, Ananda, is contemplation of foulness? Herein, Ananda, a monk contemplates this body upwards from the soles of the feet, downwards from the top of the hair, enclosed in skin, as being full of many impurities. In this body there are head-hairs, body-hairs, nails, teeth, skin, flesh, sinews, bones, marrow, kidneys, heart, liver, pleura, spleen, lungs, intestines, intestinal tract, stomach, feces, bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease, saliva, nasal mucous, synovium (oil lubricating the joints), and urine. Thus he dwells contemplating foulness in this body. This, Ananda, is called contemplation of foulness.

iv. "What, Ananda, is contemplation of disadvantage (danger)? Herein, Ananda, a monk having gone to the forest, or to the foot of a tree, or to a lonely place, contemplates thus: 'Many are the sufferings, many are the disadvantages (dangers) of this body since diverse diseases are engendered in this body, such as the following: Eye-disease, ear-disease, nose-disease, tongue-disease, body-disease, headache, mumps, mouth-disease, tooth-ache, cough, asthma, catarrh, heart-burn, fever, stomach ailment, fainting, dysentry, swelling, gripes, leprosy, boils, scrofula, consumption, epilepsy, ringworm, itch, eruption, tetter, pustule, plethora, diabetes, piles, cancer, fistula, and diseases originating from bile, from phlegm, from wind, from conflict of the humors, from changes of weather, from adverse condition (faulty deportment), from devices (practiced by others), from kamma-vipaka (results of kamma); and cold, heat, hunger, thirst, excrement, and urine.' Thus he dwells contemplating disadvantage (danger) in this body. This Ananda, is called contemplation of disadvantage (danger).

v. "And what, Ananda, is contemplation of abandonment? Herein, Ananda, a monk does not tolerate a thought of sensual desire that has arisen in him, dispels it, makes an end of it, and annihilates it. He does not tolerate a thought of ill-will that has arisen in him, but abandons, dispels it, makes an end of it, and annihilates it. He does not tolerate a thought of cruelty that has arisen in him but abandons it, dispels it, makes an end of it, and annihilates it. He does not tolerate evil, unprofitable states that arise in him from time to time, but abandons them, dispels them, makes an end of them, and annihilates them. This, Ananda, is called contemplation of abandonment.

vi. "And what, Ananda, is contemplation of detachment? Herein, Ananda, a monk having gone to the forest, or to the foot of a tree, or to a lonely place, contemplates thus: 'This is peaceful, this is sublime, namely, the stilling of all conditioned things, the giving up of all substratum of becoming, the extinction of craving, detachment, Nibbana.' This, Ananda, is called contemplation of detachment.

vii. "And what, Ananda, is contemplation of cessation? Herein, Ananda, a monk having gone to the forest, or to the foot of a tree, or to a lonely place, contemplates thus: 'This is peaceful, this is sublime, namely, the stilling of all component things, the extinction of craving, cessation, Nibbana.' This, Ananda, is called contemplation of cessation.

viii. "And what, Ananda, is contemplation of distaste for the whole world? Herein, Ananda, (a monk) by abandoning any concern and clinging to this world, by abandoning mental prejudices, wrong beliefs, and latent tendencies concerning this world, by not grasping them, but by giving them up, becomes detached. This, Ananda, Is called contemplation of distaste for the whole world.

ix. "And what, Ananda, is contemplation of impermanence of all component things? Herein, Ananda, a monk is wearied, humiliated, and disgusted with all conditioned things. This, Ananda, is called contemplation of impermanence of all component things.

x. "And what, Ananda, is mindfulness of in-breathing and out-breathing? Herein, Ananda, a monk having gone to the forest, or to the foot of a tree, or to a lonely place, sits down, having folded his legs crosswise, keeping the body erect, and his mindfulness alive, mindful he breathes in, mindful he breathes out.

"When he is breathing in a long breath, he knows: 'I am breathing in a long breath'; when he is breathing out a long breath, he knows: 'I am breathing out a long breath'; when he is breathing in a short breath, he knows: 'I am breathing in a short breath'; when he is breathing out a short breath, he knows: 'I am breathing out a short breath.' 'Conscious of the entire process[2] I shall breathe in,' thus he trains himself. 'Conscious of the entire process I shall breathe out,' thus he trains himself.

"'Calming the entire process, I shall breathe in,' thus he trains himself; 'calming the entire process I shall breathe out,' thus he trains himself.

"'Experiencing rapture, I shall breathe in,' thus he trains himself; 'experiencing rapture, I shall breathe out,' thus he trains himself.

"'Experiencing bliss, I shall breathe in,' thus he trains himself; 'experiencing bliss, I shall breathe out,' thus he trains himself.

"'Experiencing the mental formations (feeling and perception), I shall breathe in,' thus he trains himself; 'experiencing the mental formations, I shall breathe out,' thus he trains himself.

"'Calming the mental formations, I shall breathe in,' thus he trains himself; 'calming the mental formations, I shall breathe out,' thus he trains himself.

"'Experiencing the mind (according to the fourfold absorptions, or jhanas), I shall breathe in,' thus he trains himself; 'experiencing the mind, I shall breathe out,' thus he trains himself.

"'Exceedingly gladdening the mind (by samatha, calming, as well as by vipassana, insight), I shall breathe in,' thus he trains himself; 'exceedingly gladdening the mind, I shall breathe out,' thus he trains himself.

"'Concentrating the mind (on the breath), I shall breathe in,' thus he trains himself; concentrating the mind I shall breathe out,' thus he trains himself.

"'Liberating the mind (from the nivaranas, or hindrances), I shall breathe in,' thus he trains himself, 'liberating the mind I shall breathe out,' thus he trains himself; 'contemplating impermanence (in body, feelings, perceptions, volitional formations, consciousness), I shall breathe in,' thus he trains himself; 'contemplating impermanence, I shall breathe out,' thus he trains himself; 'contemplating detachment, I shall breathe in,' thus he trains himself; 'contemplating detachment, I shall breathe out,' thus he trains himself; 'contemplating cessation, I shall breathe in,' thus he trains himself, 'contemplating cessation, I shall breathe out,' thus he trains himself; 'contemplating abandonment, I shall breathe in,' thus he trains himself; 'contemplating abandonment, I shall breathe out,' thus he trains himself.

"This, Ananda, is called mindfulness of in-breathing and out-breathing. If, Ananda, you visit the monk Girimananda and recite to him these ten contemplations, then that monk, Girimananda, having heard them, will be immediately cured of his affliction."

Thereupon the Venerable Ananda, having learned these ten contemplations from the Blessed One, visited the Venerable Girimananda, and recited to him the ten contemplations. When the Venerable Girimananda had heard them, his affliction was immediately cured. He recovered from that affliction, and thus disappeared the affliction of the Venerable Girimananda.

Notes
1. A. v. 108.
2. Sabba-kaya. Literally, "the whole (breath) body." According to the Visuddhi Magga, "kaya" here does not mean the physical body, but the whole mass of in-breathing and out-breathing.

15. Lehrrede an Girimananda Thera (Girimananda Sutta[1])

Dies habe ich gehört:

Zu einem Anlaß lebte der Erhabene in Anathapindikas Kloster Jatavana, nahe Savatthi. Nun zu dieser Zeit war der ehrwürdige Girimananda von einer Krankheit befallen, litt darunter und war ernsthaft krank. Daraufhin besuchte Ananda Buddha und, ihn gegrüßt, setzte er sich neben ihm hin. So sitzend sagte Ananda dies zum Erhabenen:

„Bhante (ehrwürdiger Herr), der ehrwürdige Girimananda ist von einer Krankheit befallen, leidet darunter und ist ernsthaft krank. Es wäre gut, Bhante, wenn der Erhabene den ehrwürdigen Girimananda besuche, aus Mitgefühl für ihn“ (Daraufhin sagte Buddha):

„Würdet Ihr Ananda, den Mönch Girimananda besuchen und ihm die Zehn Betrachtungen rezitieren, dann wird dieser Mönch Girimananda, diese gehört, umgehend von seinem Leiden geheilt sein.“

„Was sind die zehn?

Betrachtung der Unbeständigkeit,
Betrachtung von anatta (Abwesenheit einem beständigen Selbst oder Seele),
Betrachtung des Unschönen (asubha),
Betrachtung der Nachteile (Gefahren),
Betrachtung von Entsagung,
Betrachtung von Freilösung,
Betrachtung von Beendingung,
Betrachtung von Katastrophen der ganzen Welt,
Betrachtung von Unbeständigkeit aller zusammengesetzten Dinge,
Achtsamkeit auch das Einatmen und Ausatmen.“

I. „Und was Ananda, ist Betrachtung von Unbeständigkeit? Hierzu, Ananda, betrachtet ein Mönch, der in den Wald gegangen oder zum Fuße eines Baumes oder zu einem leeren Haus (einsamen Platz), dies: 'Materie (sichtbare Dinge) ist unbeständig, Gefühl oder Empfindung ist unbeständig, Vorstellung ist unbeständig, Gestaltungen sindt unbeständig, Bewusstsein ist unbeständig. So verweilt er im Betrachten der Unbeständigkeit dieser fünf Anhäufungen' Dies Ananda, wird Betrachtung von Unbeständigkeit genannt.“

II. „Und was Ananda, ist Betrachtung von anatta? Hierzu Ananda, betrachtet ein Mönch, der in den Wald gegangen oder zum Fuße eines Baumes oder an einen einsamen Platz, dies: 'Das Auge ist nicht das Selbst, sichtbare Gegenstände sind nicht das Selbst, das Ohr ist nicht das Selbst, Geräusche sind nicht das Selbst, die Nase ist nicht das Selbst, Gerüche sind nicht das Selbst, die Zunge ist nicht das Selbst, Geschmack ist nicht das Selbst, der Körper ist nicht das Selbst, körperliche Kontakte (tastbare Gegenstände) sind nicht das Selbst, der Geist ist nicht das Selbst, geistige Gegenstände sind nicht das Selbst.' So verweilt er, in diesen inneren und äußeren Träger; Nicht-Selbst betrachtend. Dies Ananda, wird Betrachtung von anatta genannt.”

III. „Und was Ananda, ist Betrachtung von Unschönen? Hierzu, Ananda, betrachtet ein Mönch diesen Körper hinauf von den Sohlen der Füße, hinunter von dem Scheitel der Haare, umschlossen von Haut, wie er voll von Unreinheit ist. In diesem Körper sind Kopfhaare, Körperhaare, Nägel, Zähne, Haut, Fleisch, Sehnen, Knochen, Knochenmark, Nieren, Herz, Leber, Brustfell, Milz, Lungen, Eingeweide, Darmtrakt, Magen, Fäkalien, Gallenflüssigkeit, Schleim, Eiter, Blut, Schweiß, Fett, Tränen, Öle, Speichel, Nasenschleim, Gelenkflüssigkeit, Urin [und das Hirn]. So verweilt er, die Unschönheit dieses Körpers, betrachtend. Dies, Ananda, wird Betrachten des Unschönen genannt.“

IV. „Was, Ananda, ist Betrachtung von Nachteilen (Gefahren)? Hierzu Ananda, betrachtet ein Mönch, der in den Wald gegangen oder zum Fuße eines Baumes oder an einen einsamen Platz, dies: 'Vieles an Leiden gibt es, vieles ist von Nachteil (Gefahr) für diesen Körper, da diverse Krankheiten, so wie folgende, in diesem Körper erzeugt werden: Augen – Leiden, Ohren – Leiden, Nasen – Leiden, Zungen – Leiden, Körper – Leiden, Kopfweh, Mumps, Mundkrankheiten, Zahnschmerzen, Husten, Asthma, Katarr, Herzbrennen, Fieber, Magenbeschwerden, Ohnmachtsanfälle, Durchfall, Geschwülste, Bauchgrimmen, Lepra, Eiterbeutel, Skrofulose, Schwindsucht, Epilepsie, Ringelflechte, Juckreiz, Ausschläge, Flechte, Abszesse, Blutandrang, Zuckerkrankheit, Hämorriden, Krebs, Fisteln, und Krankheiten die von Galle entstehen, von Trägheit, von Winden, von Problemen mit der Laune, von Wetteränderungen, von widrigen Bedingungen (Fehlbenehmen), von Hilfsmitteln (die von anderen praktiziert werden), von kamma-vipaka (Ergebnissen von kamma), und Kälte, Hitze, Hunger, Durst, Exkrementen und Urin.‘ Also verweilt er Nachteile (Gefahren) dieses Körper zu betrachten. Dies Ananda, wird Betrachten der Nachteile (Gefahren) genannt.“

V. „Und was, Ananda, ist Betrachtung von Entsagung? Hierzu Ananda, gestattet ein Mönch keinen Gedanken an sinnlicher Begierde, der in ihm aufgekommen ist, beseitigt ihn, macht ihm ein Ende, und vernichtet ihn. Er gestattet keinen Gedanken von Feindseligkeit, der in ihm aufgekommen ist, jedoch bricht er ihn ab, beseitigt ihn, macht ihm ein Ende, und vernichtet ihn. Er gestattet keinen Gedanken an Grausamkeit, der in ihm aufgekommen ist, jedoch bricht er ihn ab, beseitigt ihn, macht ihm ein Ende, und vernichtet ihn. Er gestattet keinen boshaften, nichtsnutzige Haltungen die in ihm von Zeit zu Zeit aufkommen, jedoch bricht er sie ab, beseitigt sie, macht ihnen ein Ende, und vernichtet sie. Dies Ananda, wird Betrachten der Entsagung genannt.“

VI. „Und was, Ananda, ist Betrachtung von Freilösung? Hierzu Ananda, betrachtet ein Mönch, der in den Wald gegangen oder zum Fuße eines Baumes oder an einen einsamen Platz, dies: 'Dies ist friedvoll, dies ist erhaben, und zwar das Stillen aller bedingten Dinge, das Aufgeben jedes Unterhalts von Entstehen (Werden), das Auslöschen der Begierde, Freilösung, Nibbana.' Dies Ananda, wird Betrachtung der Erlösung genannt.“

VII. „Und was, Ananda, ist Betrachtung von Beendigung? Hierzu Ananda, betrachtet ein Mönch, der in den Wald gegangen oder zum Fuße eines Baumes an einen einsamen Platz, dies: 'Dies ist friedvoll, dies ist erhaben, und zwar das Stillen aller bedingten Dinge, das Aufgeben jedes Unterhalts von Entstehen, das Auslöschen der Begierde, Erlösung, Nibbana.‘ Dies Ananda, wird Betrachtung der Beendigung genannt.“

VIII. „Und was, Ananda, ist das Betrachten von Katastrophen der ganzen Welt? Hierzu, Ananda (ein Mönch) mit dem Ablegen allen Bedenkens und Anhaften an diese Welt, mit dem Ablegen geistiger Voreingenommenheit, falschem Glauben und unterschwelligen Neigungen betreffend dieser Welt, mit nicht begehren dieser, jedoch im Aufgeben dieser, wird er losgelöst. Dies Ananda, wird Betrachtung der Katastrophen der ganzen Welt genannt.“

IX. „Und was, Ananda, ist das Betrachten von Unbeständigkeit aller zusammengesetzten Dinge? Hierzu, Ananda, ist ein Mönch ermüdet, beschämt und überdrüssig von allen bedingten Dingen. Dies, Ananda, wird die Betrachtung der Unbeständigkeit aller zusammengesetzten Dinge genannt.“

X. „Und was Ananda, ist Achtsamkeit auf das Einatmen und Ausatmen? Hierzu, Ananda, setzt sich ein Mönch, in den Wald gegangen oder zum Fuße eines Baumes oder an einen einsamen Platz, hat seine Beine gekreuzt verschränkt, haltet seinen Körper aufrecht und seine Achtsamkeit an Leben, Achtsam atmet er ein, achtsam atmet er aus.“

„Wenn er in einem langen Atemzug einatmet, weiß er: 'Ich atme in einem langen Atemzug ein'; wenn er einen langen Atemzug ausatmet, weiß er: 'Ich atme in einem langen Atemzug aus'; wenn er einen kurzen Atemzug einatmet, weiß er: 'Ich atme einem kurzen Atemzug ein'; wenn er einen kurzen Atemzug ausatmet, weiß er: 'Ich atme ein einem kurzen Atemzug aus' ‚'Bewusst über den gesamten Ablauf, möge ich einatmen', so übt er sich selbst. 'Bewusst über den gesamten Ablauf, möge ich ausatmen', so übt er sich selbst.“

„'Den gesamten Ablauf beruhigend, möge ich einatmen', so übt er sich selbst; 'den gesamten Ablauf beruhigend, möge ich ausatmen', so übt er sich selbst.“

„'Entzücken wahrnehmend, möge ich einatmen', so übt er sich selbst, 'Entzücken wahrnehmend, möge ich ausatmen', so übt er sich selbst.“

„'Wohl wahrnehmend, möge ich einatmen', so übt er sich selbst, 'Wohl wahrnehmend, möge ich ausatmen', so übt er sich selbst.“

„'Geistige Gestaltungen (Empfindungen und Vorstellungen) wahrnehmend, möge ich einatmen', so übt er sich selbst, ‚'Geistige Gestaltungen wahrnehmend, möge ich ausatmen', so übt er sich selbst.“

„'Die geistige Gestaltungen beruhigend, möge ich einatmen', so übt er sich selbst, ‚'die geistige Gestaltungen beruhigend, möge ich ausatmen', so übt er sich selbst.“

„'Den Geist (entsprechend der vierfachen Durchdringung, oder jhanas) wahrnehmend, möge ich einatmen', so übt er sich selbst, 'Den Geist erfahrend, möge ich ausatmen', so übt er sich selbst.“

„'Im hohen Maße den Geist (durch samatha, besänftigen, wie auch durch vipassana, Erkenntnis) beglückend, möge ich einatmen', so übt er sich selbst; 'Im hohen Maße den Geist beglückend, möge ich ausatmen', so übt er sich selbst.“

„'Den Geist (auf den Atem) sammelnd, möge ich einatmen', so übt er sich selbst; 'Den Geist sammelnd, möge ich ausatmen’, so übt er sich selbst.“

„'Den Geist (von nivaranas, oder Hindernissen) befreiend, möge ich einatmen', so übt er sich selbst; 'Den Geist (von nivaranas, oder Hindernissen) befreiend, möge ich ausatmen', so übt er sich selbst; 'Unbeständigkeit (von Körpers, Empfindungen, Wahrnehmungen, willentlichen Gestaltungen, Bewusstsein) betrachtend, möge ich einatmen', so übt er sich selbst; 'Unbeständigkeit betrachtend, möge ich ausatmen', so übt er sich selbst; 'Freilösung betrachtend, möge ich einatmen', so übt er sich selbst; ‚Freilösung betrachten, möge ich ausatmen', so übt er sich selbst; Beendigung betrachtend, möge ich einatmen', so übt er sich selbst; 'Beendigung betrachtend, möge ich ausatmen', so übt er sich selbst; 'Entsagung betrachtend, möge ich einatmen', so übt er sich selbst; 'Entsagung betrachtend, möge ich ausatmen', so übt er sich selbst.“

“Dies Ananda, wird Achtsamkeit auch das Einatmen und Ausatmen genannt. Wenn Ihr, Ananda, den Mönch Girimananda besuchst und ihn diese Zehn Betrachtungen rezitiert, dann wird dieser Mönch Girimananda, dies gehört, unverzüglich von seiner Krankheit geheilt.“

“Darauf hin, die zehn Betrachtungen vom Erhabenen gelernt, besuchte Ananda den ehrwürdigen Girimananda und rezitierte ihm die zehn Betrachtungen. Als der ehrwürdige Girimananda diese gehört hatte, war seine Krankheit unverzüglich geheilt. Er erholte sich von dieser Erkrankung und damit verschwand die Erkrankung des ehrwürdigen Girimananda.“

Fußnoten
1. A. V. 108.
2. Sabba-kaya. bedeutet wortgetreu, "der gesamte (Atem-) Körper." Entsprechend dem Visuddhi Magga,bedeutet "kaya" nicht der physische Körper, sondern die gesamte Masse des Einatmens und Ausatmens.

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Title: 16. Die Lehrrede am Isigili (Isigili Sutta)
Post by: Dhammañāṇa on August 21, 2013, 09:13:17 PM

16. The Discourse at Isigili (Isigili Sutta[1])

Thus have I heard:

On one occasion the Blessed One was living on Isigili mountain near Rajagaha. Then he addressed the monks saying, "O monks." "Bhante (Venerable Sir)," replied those monks in assent to the Blessed One. Thereupon he said this:

"Do you, monks, see this Vebhara mountain?"

"Yes, bhante."

"There was another name, monks, for this Vebhara mountain, another designation. Do you, monks, see this Pandava mountain?"

"Yes, bhante."

"There was another name, monks, for this Pandava mountain, another designation. Do you, monks, see this Vepulla mountain?"

"Yes, bhante."

"There was another name, monks, for this Vepulla mountain, another designation. Do you, monks, see this Gijjhakuta mountain?"

"Yes, bhante."

"There was another name, monks, for this Gijjhakuta mountain, another designation. Do you, monks, see this Isigili mountain?"

"Yes, bhante."

"This has been the very name, monks, the very designation for this Isigili mountain. In the past, monks, five hundred paccekabuddhas[2] lived for a long time on this Isigili mountain. As they were entering the mountain they were visible, but once they have entered, they were invisible. People seeing this remarked: 'This mountain swallows these seers (isigilati)'; hence the name Isigili came into being.

"I will tell you, monks, the names of the paccekabuddhas. I will reveal, monks, the names of the paccekabuddhas. Listen, pay close attention, I will speak."

"Yes, bhante," replied the monks.

The blessed One said:

"Arittha,[3] monks, was a paccekabuddha who lived for a long time on this Isigili mountain, Uparittha... Tagarasikhi... Yasassi... Sudassana... Piyadassi... Gandhara... Pindola... Upasabha... Nitha... Tatha... Sutava... Bhavitatta, monks, was a paccekabuddha who lived for a long time on this Isigili mountain.

i. "The names of those supreme beings[4] who are free from sorrow and desire, who have overcome their passions,[5] and have individually attained enlightenment, noble among men. I make known. Listen to me:

ii. "Arittha, Uparittha, Tagarasikhi, Yasassi, Sudassana, Piyadassi the enlightened.[6]
Gandhara, Pindola and Upasabha, Nitha, Tatha, Sutava, Bhavitatta.

iii. "Sumbha, Subha, Methula, Atthama, and then Megha, Anigha, Sudatha are paccekabuddhas whose desire for becoming (re-living) is destroyed.
Hingu and Hinga of great power.

iv. "The two sages Jali and Atthaka, then Kosala, the enlightened one, then Subahu,
Upanemisa, Nemisa, Santacitta, Sacca, Tatha, Viraja, and Pandita.

v. "Kala, Upakala, Vijita and Jita, Anga and Panga and Gutijjita. Passi removed defilements, the root of suffering.
Aparajita, conqueror of Mara's might.

vi. "Sattha, Pavatta, Sarabhanga, Lomahamsa, Uccangamaya, Asita, Anasava.
Manomaya and Bandhuma, the destroyers of pride; Tadadhimutta, Vimala, and Ketuma.

vii. "Ketumbaraga and Matanga, Ariya. Then Accuta and Accutagamabyamaka.
Sumangala, Dabbila, Suppatitthita, Asayha, Khemabhirata, and Sorata.

viii. "Durannaya, Sangha, and Uccaya, and then the sage Sayha of sublime energy.
Ananda, Nanda, Upananda, the twelve paccekabuddhas,[8] Bharadvaja bearing his last body.[9]

ix. "Bodhi, Mahanama, and then Uttara; Kesi, Sikhi, Sundara, and Bharadvaja.
Tissa, Upatissa, Upasidari, the destroyer of the bonds of becoming, and Sidari, the destroyer of craving.

x. "Mangala was the lust-free paccekabuddha, Usabha who cut away the ensnaring root of suffering.
Upanita who attained state of Calm (Nibbana), Uposatha, Sundara, and Saccanama.

xi. "Jeta, Jayanta, Paduma, and Uppala; Padumuttara, Rakkhita, and Pabbata.
Manatthaddha, Sobhita, Vataraga, and the paccekabuddha Kanha well freed in mind.

xii. "These and others are paccekabuddhas of great power whose desires for becoming (re-living) are destroyed.

Do salute these great sages of immeasurable (virtue) who have gone beyond all attachment[10] and attained Parinibbana."

Notes
1. M. 116.
2. They are Buddhas, who have attained enlightenment independent of another's aid, but lack the faculty of convincing others.
3. For stories connected with these thirteen names see Dictionary of Pali Proper Names, G. P. Malalasekera.
4. Literally those essences of beings, MA. iv. 129. Having declared the names of these thirteen paccekabuddhas, the names of those others who are the essences of beings, are now revealed in verse.
5. Literally removed the spike of passions (visalla).
6. It would appear that the reason why in the Pali stanzas attributes are mentioned in respect of some paccekabuddhas, and not all, is for metrical purposes.
7. Culla Jali and Maha Jali.
8. Four Anandas, four Nandas and four Upanandas, MA., iv. 129.
9. The five aggregates of: body; feelings or sensations; perceptions; formations and consciousness.
10. Sangha, attachment or grasping, they are: lust, hate, delusion, pride, and false views.

16. Die Lehrrede am Isigili (Isigili Sutta[1])

Dies habe ich gehört:

Zu einem Anlaß lebte der Erhabene auf dem Berg Isigili nahe Rajagaha. Da richtete er sich an die Mönche und sagte: „Oh Mönche.“ „Bhante (Ehrwürdiger Herr)“, entgegneten diese, in erwidernder Weise, dem Erhabenen. Daraufhin sagte er diese:

„Seht ihr, Mönche, diesen Berg Vebhara?”

„Ja, Bhante.“

„Da war ein anderer Name, Mönche, für diesen Berg Vebhara, eine andere Benennung. Seht ihr, Mönche, diesen Berg Pandava?“

“Ja, Bhante.”

„Da war ein anderer Name, Mönche, für diesen Berg Pandava, eine andere Benennung. Seht ihr, Mönche, diesen Berg Vepulla?“

“Ja, Bhante.”

„Da war ein anderer Name, Mönche, für diesen Berg Vepulla, eine andere Benennung. Seht ihr, Mönche, diesen Berg Gijjhakuta?“

“Ja, Bhante.”

„Da war ein anderer Name, Mönche, für diesen Berg Gijjhakuta, eine andere Benennung. Seht ihr, Mönche, diesen Berg Isigili?“

“Ja, Bhante.”

“Dies ist der wirkliche Name, Mönche, die wirkliche Benennung für diesen Berg. In der Vergangenheit, Mönche, lebten für lange Zeit fünfhundert paccekabuddhas auf diesen Berg Isigili. So wie sie den Berg betraten waren sie sichtbar, aber sobald sie in betreten hatten, waren sie unsichtbar. Leute die dies sahen meinten: ‚Dieser Berg verschluckt diese Propheten (isigilati)‘; demzufolge entstand der Name Isigili.“

“Ich werde euch, Mönche, die Namen der paccekabuddhas nennen. Ich werde euch, Mönche, die Namen der paccekabuddhas offenlegen. Hört, seit höchst aufmerksam, ich werde sprechen.“

„Ja, Bhante“, antworteten die Mönche.

Der Erhabene sagte:

„Arittha, Mönche, war ein paccekabuddha, der für lange Zeit auf diesem Berg Isigili lebte, Uparittha... Tagarasikhi... Yasassi... Sudassana... Piyadassi... Gandhara... Pindola... Upasabha... Nitha... Tatha... Sutava... Bhavitatta, Mönche, war ein paccekabuddha, der für lange Zeit auf dem Isigili Berg lebte.”

I. „Die Namen dieser erhabenen Wesen, die frei von Kummer und Begierde sind, die ihre Begehren überwältigt und selbst Erleuchtung erreicht haben, erhaben unter den Menschen. Ich mache bekannt. Hört mir zu:

II. „Arittha, Uparittha, Tagarasikhi, Yasassi, Sudassana, Piyadassi der Erleuchtete.[6]
Gandhara, Pindola und Upasabha, Nitha, Tatha, Sutava, Bhavitatta.

III. „Sumbha, Subha, Methula, Atthama, und dann Megha, Anigha, Sudatha sind paccekabuddhas, deren Begierde nach Werden (wieder-leben) zerstört ist.
Hingu und Hinga von großer Macht.

IV. „Die zwei Helden Jali[7] und Atthaka, dann Kosala, der Erleuchtete, dann Subahu,
Upanemisa, Nemisa, Santacitta, Sacca, Tatha, Viraja, und Pandita.

V. „Kala, Upakala, Vijita and Jita, Anga and Panga und Gutijjita. Passi beseitigten Veruntrübungen, die Wurzeln des Leidens.
Aparajita, Bezwinger von Maras Macht.

VI. „Sattha, Pavatta, Sarabhanga, Lomahamsa, Uccangamaya, Asita, Anasava.
Manomaya und Bandhuma, die Zerstörer des Stolzes; Tadadhimutta, Vimala und Ketuma.

VII. „Ketumbaraga und Matanga, Ariya. Dann Accuta und Accutagamabyamaka.
Sumangala, Dabbila, Suppatitthita, Asayha, Khemabhirata, und Sorata.

VIII. „Durannaya, Sangha und Uccaya, und dann die Sage Sayha von großartiger Energie.
Ananda, Nanda, Upananda, die zwölf paccekabuddhas, Bharadvaja seinen letzten Körper tragend.

IX. „Bodhi, Mahanama und dann Uttara; Kesi, Sikhi, Sundara, und Bharadvaja.
Tissa, Upatissa, Upasidari, der Zerstörer der Fesseln des Werdens, und Sidari, der Zerstörer der Gier,

X. „Mangala war der lustbefreite paccekabuddha, Usabha der die verführerischen Wurzeln des Leidens abschnitt.
Upanita der den Zustand von Frieden (Nibbana), Uposatha, Sundara, und Saccanama.“

XI. „Jeta, Jayanta, Paduma, und Uppala; Padumuttara, Rakkhita und Pabbata.
Manatthaddha, Sobhita, Vataraga und der paccekabuddha Kanha, gut im Geiste befreit.

XII. „Diese und andere sind paccekabuddhas von großer Macht, der Begehren nach Werden (wieder-leben) zerstört.

Ehrt diese großen Helden von Unermesslichem (Tugend), die über alle Anhaftungen hinausgegangen sind und Parinibbana erlangt haben.“

Fußnote
1. M. 116.
2. Diese sind Buddhas, die unabhängig von der Hilfe anderer Erleuchtung erreicht haben, jedoch mangelt es ihnen an der Kunst andere zu Überzeugen.
3. Für die Geschichte zu den dreizehn Namen siehe Dictionary of Pali Proper Names, G. P. Malalasekera.
4. Wörtlich die Essenz von Wesen, MA. iv. 129. Nach dem Erklären der Namen dieser dreizehn paccekabuddhas, werden die Namen der anderen, die Essenz der Wesen sind, nun in diesen Vers bekannt gemacht.
5. Wörtlich: Entfernen des Dornes von Leid und Kummer (visalla).
6. Es möge die Frage aufkommen, warum in dem Pali Strophen Eigenschaften im Bezug auf manche paccekabuddhas angeführt sind und für andere nicht. Dies hat nur einen rhythmischen Grund.
7. Culla Jali und Maha Jali.
8. vier Anandas, vier Nandas and vier Upanandas, MA., IV. 129.
9. Die fünf Anhäufungen: Körper; Empfindung und Gefühl; Vorstellung; Gestaltung und Bewusstsein.
10. Sangha, Anhaftungen oder Festhalten, diese sind: Lust, Haß, Wahn, Stolz und falsche Ansichten

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Title: 17. In Bewegung setzen des Rades der Wahrheit (Dhammacakkappavattana Sutta)
Post by: Dhammañāṇa on August 21, 2013, 09:34:32 PM

17. Setting In Motion the Wheel of Truth (Dhammacakkappavattana Sutta [1])

The First Sermon of the Buddha

For seven weeks immediately following the enlightenment, the Buddha spent his time in lonely retreat. At the close of this period he decided to proclaim the doctrine (dhamma), he had realized, to those five ascetics who were once struggling with him for enlightenment. Knowing that they were living at Isipatana (modern Sarnath), still steeped in the unmeaning rigours of extreme asceticism, the master left Gaya, where he attained enlightenment, for distant Varanasi, India's holy city. There at the Deer Park he rejoined them.

Thus have I heard:
On one occasion the Blessed One was living in the Deer Park at Isipatana (the Resort of Seers) near Varanasi (Benares). Then he addressed the group of five monks (bhikkhus):

"Monks, these two extremes ought not to be practiced by one who has gone forth from the household life. (What are the two?) There is addiction to indulgence of sense-pleasures, which is low, coarse, the way of ordinary people, unworthy, and unprofitable; and there is addiction to self-mortification, which is painful, unworthy, and unprofitable.

"Avoiding both these extremes, the Tathagata (The Perfect One)[2] has realized the Middle Path; it gives vision, gives knowledge, and leads to calm, to insight, to enlightenment and to Nibbana. And what is that Middle Path realized by the Tathagata...? It is the Noble Eightfold path, and nothing else, namely: right understanding, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness and right concentration. This is the Middle Path realized by the Tathagata which gives vision, which gives knowledge, and leads to calm, to insight, to enlightenment, and to Nibbana.

"The Noble Truth of Suffering (dukkha), monks, is this: Birth is suffering, aging is suffering, sickness is suffering, death is suffering, association with the unpleasant is suffering, dissociation from the pleasant is suffering, not to receive what one desires is suffering — in brief the five aggregates subject to grasping are suffering.

"The Noble Truth of the Origin (cause) of Suffering is this: It is this craving (thirst) which produces re-becoming (rebirth) accompanied by passionate greed, and finding fresh delight now here, and now there, namely craving for sense pleasure, craving for existence and craving for non-existence (self-annihilation).

"The Noble Truth of the Cessation of Suffering is this: It is the complete cessation of that very craving, giving it up, relinquishing it, liberating oneself from it, and detaching oneself from it.

"The Noble Truth of the Path Leading to the Cessation of Suffering is this: It is the Noble Eightfold Path, and nothing else, namely: right understanding, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness and right concentration.[3]

"'This is the Noble Truth of Suffering': such was the vision, the knowledge, the wisdom, the science, the light that arose in me concerning things not heard before. 'This suffering, as a noble truth, should be fully realized': such was the vision, the knowledge, the wisdom, the science, the light that arose in me concerning things not heard before. 'This suffering, as a noble truth has been fully realized': such was the vision, the knowledge, the wisdom, the science, the light that arose in me concerning things not heard before.”

"'This is the Noble Truth of the Origin (cause) of Suffering': such was the vision, the knowledge, the wisdom, the science, the light that arose in me concerning things not heard before. 'This Origin of Suffering as a noble truth should be eradicated': such was the vision, the knowledge, the wisdom, the science, the light that arose in me concerning things not heard before. 'This Origin of suffering as a noble truth has been eradicated': such was the vision, the knowledge, the wisdom, the science, the light that arose in me concerning things not heard before.

"'This is the Noble Truth of the Cessation of Suffering': such was the vision, the knowledge, the wisdom, the science, the light that arose in me concerning things not heard before. 'This Cessation of suffering, as a noble truth, should be realized': such was the vision, the knowledge, the wisdom, the science, the light that arose in me concerning things not heard before. 'This Cessation of suffering, as a noble truth has been realized': such was the vision, the knowledge, the wisdom, the science, the light that arose in me concerning things not heard before.

"'This is the Noble Truth of the Path leading to the cessation of suffering': such was the vision, the knowledge, the wisdom, the science, the light that arose in me concerning things not heard before. 'This Path leading to the cessation of suffering, as a noble truth, should be developed': such was the vision, the knowledge, the wisdom, the science, the light that arose in me concerning things not heard before. 'This Path leading to the cessation of suffering, as a noble truth has been developed': such was the vision, the knowledge, the wisdom, the science, the light that arose in me concerning things not heard before.

"As long as my knowledge of seeing things as they really are, was not quite clear in these three aspects, in these twelve ways, concerning the Four Noble Truths,[4] I did not claim to have realized the matchless, supreme Enlightenment, in this world with its gods, with its Maras and Brahmas, in this generation with its recluses and brahmanas, with its Devas and humans. But when my knowledge of seeing things as they really are was quite clear in these three aspects, in these twelve ways, concerning the Four Noble Truths, then I claimed to have realized the matchless, supreme Enlightenment in this world with its gods, with its Maras and Brahmas, in this generation with its recluses and brahmanas, with its Devas and humans. And a vision of insight arose in me thus: 'Unshakable is the deliverance of my heart. This is the last birth. Now there is no more re-becoming (rebirth).'"

This the Blessed One said. The group of five monks was glad, and they rejoiced at the words of the Blessed One.

When this discourse was thus expounded there arose in the Venerable Kondañña the passion-free, stainless vision of Truth (dhamma-cakkhu; in other words, he attained sotapatti, the first stage of sanctity, and realized: "Whatever has the nature of arising, has the nature of ceasing."

Now when the Blessed One set in motion the Wheel of Truth, the Bhummattha devas (the earth deities) proclaimed: "The Matchless Wheel of Truth that cannot be set in motion by recluse, brahmana, deva, Mara, Brahma, or any one in the world, is set in motion by the Blessed One in the Deer Park at Isipatana near Varanasi."

Hearing these words of the earth deities, all the Catummaharajika devas proclaimed:

"The Matchless Wheel of Truth that cannot be set in motion by recluse, brahmana, deva, Mara, Brahma, or any one in the world, is set in motion by the Blessed One in the Deer Park at Isipatana near Varanasi." These words were heard in the upper deva realms, and from Catummaharajika it was proclaimed in Tavatimsa... Yama... Tusita... Nimmanarati... Paranimmita-vasavatti... and the Brahmas of Brahma Parisajja... Brahma Purohita... Maha Brahma... Parittabha... Appamanabha... Abhassara... Parittasubha... Appamana subha... Subhakinna... Vehapphala... Aviha... Atappa... Sudassa... Sudassi... and in Akanittha: "The Matchless Wheel of Truth that cannot be set in motion by recluse, brahmana, deva, Mara, Brahma, or any one in the world, is set in motion by the Blessed One in the Deer Park at Isipatana near Varanasi."

Thus at that very moment, at that instant, the cry (that the Wheel of Truth is set in motion) spread as far as Brahma realm, the system of ten thousand worlds trembled and quaked and shook. A boundless sublime radiance surpassing the effulgence (power) of devas appeared in the world.

Then the Blessed One uttered this paeon of joy: "Verily Kondañña has realized; verily Kondañña has realized (the Four Noble Truths)." Thus it was that the Venerable Kondañña received the name, "Añña Knondañña' — Kondañña who realizes."

With the proclamation of the Dhamma, for the first time, and with the conversion of the five ascetics, the Deer Park at Isipatana became the birth place of the Buddha's Dispensation (Buddha-sasana), and the Sangha, the community of monks, the ordained disciples.

Emperor Asoka, 281 years after the event, came on pilgrimage to this holy spot and caused a series of monuments and a commemorative pillar with the lion capital to be erected. This capital with its four magnificent lions upholding the "Dharma Cakra," the "Wheel of Dharma," now stands in the museum of Sarnath, and is today the official crest of India. The "Dharma-Cakra" festival is still maintained in Sri Lanka (Ceylon).

Jawaharlal Nehru, the late prime Minister of India, writes: "At Sarnath near Benares, I would almost see the Buddha preaching his first sermon, and some of his recorded words would come like a distant echo to me through two-thousand five hundred years. Asoka's pillars of stone with their inscriptions would speak to me in their magnificent language and tell me of a man who, though an emperor, was greater than any king or emperor." — The Discovery of India (The Signet Press, Calcutta), p. 44.

Notes
1. S. v. 420; Vinaya (Mahavagga, i. 10. No. 17).
2. The Perfect One, one attained to Truth. The Buddha used it when referring to himself. For details, see The Buddha's Ancient Path, Piyadassi Thera, Buddhist Publication Society, Kandy, Sri Lanka, p 17, n.4.
3. For a very comprehensive account of the Four Noble Truths read The Buddha's Ancient Path, Piyadassi Thera, Buddhist Publication Society. Kandy, Sri Lanka (Ceylon).
4. As the previous paragraphs indicate, there are three aspects of knowledge with regard to each of the Four Noble Truths: 1. The knowledge that it is the Truth (sacca-ñana). 2. The knowledge that a certain function with regard to this Truth should be performed (kicca-ñana). 3. The knowledge that the function with regard to this Truth has been performed (kata-ñana). The twelve ways or modes are obtained by applying these three aspects to each of the Four Noble Truths.

17. In Bewegung setzen des Rades der Wahrheit (Dhammacakkappavattana Sutta [1])

Die erste Zeremonie Buddhas

Buddha verbrachte, unmittelbar seiner Erleuchtung folgend, sieben Wochen seiner Zeit, in Zurückgezogenheit. Am Ende dieser Periode entschloss er sich, die Doktrin (Dhamma), die er erkannt hatte, den fünf Asketen, die einst mit ihm um die Erleuchtung gerungen hatten, kund zu tun. Wissend, dass diese noch immer in die sinnlosen Extreme des Asketentums verstrickt, in Isipatana (heute Sarnath), lebten, verließ der Meister Gaya, wo er Erleuchtung erlangte, und ging in die ferne heilige Stadt Indiens, Varanasi. Dort traf er sie im Hirschpark wieder.

Dies habe ich gehört:

Zu einem Anlass lebte der Erhabene im Hirschpark zu Isapatana (der Aufenthaltsort der Seher), nahe Varanasi (Benares). Da richtete er sich an eine Gruppe von fünf Mönchen (Bhikkhus):

„Mönche, diese zwei Extreme sollten von einem, der aus dem Haushälterleben fortgezogen ist, nicht praktiziert werden. (Welche sind diese zwei?) Die Neigung zu Schwäche an sinnlichem Vergnügen, welches niedrig, ungehobelt, der Weg gewöhnlicher Leute, wertlos, nutzlos ist, und die Neigung zur Selbstkasteiung, welche schmerzhaft, wertlos, nutzlos ist.

„Mit Vermeiden beider Extreme, hatte der Tathagata (der Perfekte)[2] den Mittelpfad erkannt; er gibt Vision, gibt Wissen und führt zur Gestilltheit, zu Einsicht, zu Erleuchtung und zu Nibbana. Und was ist der Mittelpfad, der vom Tathagata erkannt wurde...? Es ist der Nobel Achtfache Pfad, und nichts anderes, nämlich: rechtes Verständnis, rechte Gedanken, rechte Sprache, rechte Handlung, rechte Lebensweise, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit und rechte Konzentration. Das ist der Mittelpfad, der von Tathagata erkannt wurde, welcher Vision gibt, Wissen gibt und zur Gestilltheit führt, zu Einsicht, zu Erleuchtung und zu Nibbana.

„Die Edle Wahrheit vom Leiden (dukkha), Mönche, ist diese: Geburt ist Leiden, Altern ist Leiden, Krankheit ist Leiden, Tot ist Leiden, vereint sein mit Unangenehmen, ist Leiden, getrennt von Angenehmen zu sein, ist Leiden, nicht erhalten was man begehrt, ist Leiden – kurz ausgedrückt, die fünf Ansammlungen, der Gier unterworfen, sind Leiden.

„Die Edle Wahrheit des Ursprunges (Ursache) von Leiden ist diese: Es ist dieses Begehren (Durst), das begleitet von brennender Gier, Wieder-Entstehen (Wiedergeburt) erzeugt, und findet jetzt, einmal hier oder einmal da, frisches Entzücken, nämlich Begehren nach Sinnesfreuden, Begehren nach Existenz und Begehren nach Nicht-Existenz (Selbst-Vernichtung).

„Die Edle Wahrheit der Beendigung des Leidens ist diese: Es ist die völlige Beendigung dieses tiefen Begehrens, es aufgeben, es los lassen, sich selbst von ihm befreien und sich selbst davon trennen.

„Die Edle Wahrheit des Pfades, der zur Beendigung des Leidens führt, ist dies: Es ist der Noble Achtfache Pfad und nichts anderes, nämlich: rechtes Verständnis, rechte Gedanken, rechte Sprache, rechte Handlung, rechte Lebensweise, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit und rechte Konzentration.[3]

„'Dies ist die Edle Wahrheit vom Leiden': so war die Vision, das Wissen, die Weisheit, die Wissenschaft, das Licht, das in mir, im Bedacht der Dinge, aufkam, noch nie zuvor gehört. 'Dieses Leiden, als eine Edle Wahrheit, sollte vollkommen erkannt werden': so war die Vision, das Wissen, die Weisheit, die Wissenschaft, das Licht das in mir, im Bedacht der Dinge, aufkam, noch nie zuvor gehört. 'Dieses Leiden, als eine Edle Wahrheit, wurde vollkommen erkannt': so war die Vision, das Wissen, die Weisheit, die Wissenschaft, das Licht das in mir, im Bedacht der Dinge, aufkam, noch nie zuvor gehört.

„'Dies ist die Edle Wahrheit des Ursprunges (Ursache) vom Leiden': so war die Vision, das Wissen, die Weisheit, die Wissenschaft, das Licht das in mir, im Bedacht der Dinge aufkam, noch nie zuvor gehört. 'Dieser Ursprung des Leidens, als eine Edle Wahrheit, sollte ausgemerzt werden': so war die Vision, das Wissen, die Weisheit, die Wissenschaft, das Licht das in mir, im Bedacht der Dinge, aufkam, noch nie zuvor gehört. 'Dieser Ursprung des Leidens, als eine Edle Wahrheit, wurde ausgemerzt': so war die Vision, das Wissen, die Weisheit, die Wissenschaft, das Licht das in mir, im Bedacht der Dinge, aufkam, noch nie zuvor gehört.

„'Dies ist die Edle Wahrheit der Beendigung des Leidens': so war die Vision, das Wissen, die Weisheit, die Wissenschaft, das Licht das in mir, im Bedacht der Dinge, aufkam, noch nie zuvor gehört. 'Diese Beendigung des Leidens, als eine Edle Wahrheit, sollte erkannt werden': so war die Vision, das Wissen, die Weisheit, die Wissenschaft, das Licht das in mir, im Bedacht der Dinge, aufkam, noch nie zuvor gehört. 'Diese Beendigung des Leidens, als eine Edle Wahrheit, wurde erkannt': so war die Vision, das Wissen, die Weisheit, die Wissenschaft, das Licht das in mir, im Bedacht der Dinge, aufkam, noch nie zuvor gehört.

„'Dies ist die Edle Wahrheit des Pfades, der zur Beendigung des Leidens führt': so war die Vision, das Wissen, die Weisheit, die Wissenschaft, das Licht das in mir, im Bedacht der Dinge, aufkam, noch nie zuvor gehört. 'Dieser Pfad, der zur Beendigung des Leidens führt, als Edle Wahrheit, sollte entwickelt werden': so war die Vision, das Wissen, die Weisheit, die Wissenschaft, das Licht das in mir, im Bedacht der Dinge aufkam, noch nie zuvor gehört. 'Dieser Pfad, der zur Beendigung des Leidens führt, als Edle Wahrheit, wurde entwickelt': so war die Vision, das Wissen, die Weisheit, die Wissenschaft, das Licht das in mir, im Bedacht der Dinge, aufkam, noch nie zuvor gehört.

„Solange mein Verständnis, die Dinge zu sehen wie sie wirklich sind, noch nicht ganz klar in diesen drei Aspekten, in diesen zwölf Arten, betreffend der Vier Edlen Wahrheiten[4], war, beanspruchte ich nicht das Beispiellose erkannt zu haben, höchste Erleuchtung in dieser Welt mit ihren Göttern, mit ihren Maras und Brahmas, in dieser Generation mit Einsiedlern und Brahmanen, mit ihren Devas und Menschen. Aber als mein Verständnis, die Dinge zu sehen wie sie sind, völlig klar in diesen drei Aspekten, in diesen zwölf Arten, betreffend der Vier Edlen Wahrheiten, war, beanspruchte ich das Beispiellose erkannt zu haben, höchste Erleuchtung in dieser Welt mit ihren Göttern, mit ihren Maras und Brahms, in dieser Generation mit Einsiedlern und Brahmanen, mit ihren Devas und Menschen. Und eine Vision von Einsicht kam so in mir auf: 'Unerschütterlich ist die Befreiung meines Herzens. Das ist meine letzte Geburt. Nun ist da kein Wiederentstehen (Wiedergeburt) mehr.'”

Dies sagte der Erhabenen. Die Gruppe von fünf Mönchen war glücklich und sie erfreuten sich an den Worten des Erhabenen.

Als die Lehrrede in dieser Weise dargelegt war, kam im ehrwürdigen Kondañña die begehrenfreie, makellose Vision von Wahrheit (dhamma-cakkhu, in anderen Worten erreichte er sotapatti, die erste Stufe der Heiligkeit) auf und er erkannte: „Was immer die Eigenschaft des Aufkommens hat, hat die Eigenschaft des Vergehens.”

Nun als der Erhabene das Rad der Wahrheit in Bewegung setzte, verkündeten die Bhummattha Deva (die Erdgottheiten): „Das unübertreffliche Rad der Wahrheit, dass nicht von Einsiedler, Brahmane, Deva, Mara, Brahma, oder irgend jemandem in der Welt, in Bewegung gesetzt werden kann, ist vom Erhaben im Hirschpark in Isipatana, nahe Varanasi, in Bewegung gesetzt.“

Diese Worte der Erdgottheiten gehört, verkündeten alle Catummaharajika Devas: „Das unübertreffliche Rad der Wahrheit, dass nicht von Einsiedler, Brahmane, Deva, Mara, Brahma, oder irgend jemandem in der Welt, in Bewegung gesetzt werden kann, ist vom Erhaben im Hirschpark in Isipatana, nahe Varanasi, in Bewegung gesetzt.“ Diese Worte wurden in den oberen Deva-Reichen gehört, und von Catummaharajika wurde es in Tavatimsa... Yama... Tusita... Nimmanarati... Paranimmita-vasavatti... und den Brahmas des Brahma Parisajja... Brahma Purohita... Maha Brahma... Parittabha... Appamanabha... Abhassara... Parittasubha... Appamana subha... Subhakinna... Vehapphala... Aviha... Atappa... Sudassa... Sudassi... und in Akanittha verkündet: „Das unübertreffliche Rad der Wahrheit, dass nicht von Einsiedler, Brahmane, Deva, Mara, Brahma, oder irgend jemandem in der Welt, in Bewegung gesetzt werden kann, ist vom Erhaben im Hirschpark in Isipatana, nahe Varanasi, in Bewegung gesetzt.“

Nun in diesem Moment, in diesem Augenblick, verbreitete sich dieser Aufschrei (das das Rad der Wahrheit in Bewegung gesetzt wurde) bis in das Brahma Reich, das Gefüge von zehn tausend Welten zitterte und bebte und erschüttere. Ein grenzenlos erhabener Strahl, den Glanz (Kraft) der Devas durchströmend, erschien in der Welt.

Dann äußerte der Erhabene diesen Lobrede der Freude: „Wahrlich Kondañña hat erkannt, wahrlich Kondañña hat (die Vier Edlen Wahrheiten) erkannt.“ So war es, dass der ehrwürdige Kondañña den Namen, „Añña Knondañña — Kondañña der erkennt.“ erhielt.

Mit der erstmaligen Verkündung des Dhamma und der Überzeugung der fünf Asketen wurde der Hirschpark in Isipatana zur Geburtsstätte Buddhas Austeilung (Buddha-sasana) und der Sangha, der Gemeinschaft der Mönche, der eingeweihten Schülern.

Der Herrscher Asoka kam, 281 Jahre nach dem Ereignis, auf einer Pilgerreise an diesen heiligen Ort und veranlasste die Errichtung einer Reihe von Monumenten und Säulen mit Löwenkapitelen. Dieses Kapitel, mit seinen vier prachtvollen Löwen die das „Dharma Cakra“ das „Rad des Dhamma“ hochhalten, steht nun im Museum von Sarnath und ist heute das offizielle Wappen von Indien. Das „Dharma-Cakra“-Festival wird in Sri Lanka (Ceylon) noch immer unterhalten.

Jawaharlal Nehru, der ehemalige Premierminister von Indien schrieb: „In Sarnath nahe Benares, konnte ich Buddha nahe zu sehen, wie er seine erste Zeremonie hielt und manche der von ihm aufgezeichneten Worte, kamen wie ein Echo aus der Ferne, aus zweitausendfünfhundert Jahre durchgedrungen, zu mir. Asokas Säulen mit deren Inschriften sprachen zu mir in ihrer prachtvollen Sprache und erzählten mir von einem Mann, der obgleich ein Herrscher, großer als jeder König oder Herrscher war.“ — The Discovery of India (The Signet Press, Calcutta), S. 44.

Anmerkungen

1. S. v. 420; Vinaya (Mahavagga, i. 10. Nr. 17).
2. Der Perfekte, jener der die Wahrheit erlangt hat. Buddha benützte diesen Ausdruck, wenn er sich auf sich selbst bezog. Für Details siehe The Buddha's Ancient Path, Piyadassi Thera, Buddhist Publication Society, Kandy, Sri Lanka, S. 17, Anm.4.
3. Für ein umfassende Beschreibung der Vier Edlen Wahrheiten lesen Sie The Buddha's Ancient Path, Piyadassi Thera, Buddhist Publication Society. Kandy, Sri Lanka (Ceylon).
4. Wie in ein vorangehender Paragraph andeutet, gibt es drei Aspekte von Wissen, welche in Verbindung mit jeder der Vier Edlen Wahrheiten stehen: 1. Das Wissen, das es die Wahrheit (sacca-ñana) ist. 2. Das Wissen, das ein bestimmte Ablauf, welcher dieser Wahrheit entspricht, ausgeführt werden sollte (kicca-ñana). 3. Das Wissen, das der Ablauf, der dieser Wahrheit entspricht, ausgeführt wurde. (kata-ñana). Die zwölf Wege oder Arten entstehen durch die Anwendung dieser drei Aspekte auf jede der Vier Edlen Wahrheiten.

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Title: Re: Das Buch der Zuflucht - The Book of Protection
Post by: Sophorn on August 26, 2013, 11:12:13 PM

Quote from: Johann on August 21, 2013, 02:33:30 PM

*sgift*

Es ist sicher schon ein zwei Jahre her, da hatte ich begonnen ein geschenktes Dhamma-Dana Buch abzuschreiben und zu übersetzen.

Wie mit fast allen Schätzen, denen ich dort und da als Geschenk begegnet bin, finden sich alle in der aussergewöhnlichen Schätzesammlung - gegeben durch Accesstoinsight.org - wieder.

Ich hab dies vor ein paar Tagen Sophorn erzählt, die nach dem Verbleib des Buches gefragt hatte, und das Interesse war und ist auch groß, dieses Werk in eine gute deutsche Sprache zu bringen.

Auch konnte ich noch die begonnene Arbeit finden. Wo mein Sprachenverständnis heute noch ziemlich mies ist, war es damals sicher noch mieser, dennoch dachte ich, es auch hier als Arbeitsunterlage oder Anregung zu platzieren, dass daraus vielleicht etwas Besseres und Gutes wird, und vielleicht auch im deutschen Raum, dort oder da neben dem Hausaltar zu liegen kommt.

The Book of Protection (http://zugangzureinsicht.org/html/lib/authors/piyadassi/protection_en.html)
Paritta
translated from the original Pali, with introductory essay and explanatory notes by
Piyadassi Thera
with a Foreword by
V.F. Gunaratna
© 1999–2011

Das Buch der Zuflucht (http://zugangzureinsicht.org/html/lib/authors/piyadassi/protection.html)
Paritta
Mit vorstellenden Aufsatz und erklärenden Bemerkungen übersetzt aus dem Original in Pali von
Piyadassi Thera
mit einem Vorwort von
V.F. Gunaratna

May peace harmonious bless this land;
May it be ever free from maladies and war;
May there be harvest rich, and increased yield of grain;
May everyone delight in righteousness;
May no perverted thought find entry to your minds;
May all your thoughts e'er pious be and lead
to your success religiously.
— Tibetan Great Yogi, Milarepa

Möge Frieden dieses Land in Harmonie segnen;
Möge es für immer frei von Übel Krankheitenund Krieg sein;
Möge die Ernte reich sein und der Ertrag des Getreide steigernd sein;
Möge jedermann entzückt in Rechtschaffenheit sein;
Möge kein widernatürlicher Gedanke Zugang in euren Geist haben;
Mögen alle eure Gedanken stets fromm sein und euch zu spirituellen Erfolg führen.
- Milarepa, ein großer tibetischen Yogi

Most gratefully and most devotedly
dedicated to my departed parents
('Matapitaro pubbacariyati vuccare')
— Anguttara Nikaya, ii. p. 70

Mit größter Hingabe und Demut
meinen verstorbenen Eltern gewidmet.
('Matapitaro pubbacariyati vuccare')
— Anguttara Nikaya, II. 70

Contents
Inhaltsverzeichnis

Preface
Einleitung (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2101#msg2101)

Foreword
Vorwort (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2102#msg2102)

The Value of Paritta
Der Nutzen von Paritta (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2103#msg2103)

The Book of Protection
Das Buch der Zuflucht (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2104#msg2104)

Invitation
Einladung (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2105#msg2105)

i. Going for Refuge (Sarana-gamana)
I Zuflucht nehmen (sarana-gamana) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2106#msg2106)

ii. The Ten Training Precepts (Dasa-sikkhapada)
II Die Zehn Tugendreglen (dasa-sikkhapada) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2107#msg2107)

iii. Questions to be Answered by a Novice (Samanera Pañha)
III Fragen die von einem Novicen beantwortet werden (Samanera-pañha) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2108#msg2108)

iv. The Thirty two Parts of the Body (Dvattimsakara)
IV.Die Zweiunddreisig Teile des Körpers (dvattimsakara) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2109#msg2109)

v. The Four-fold Reflection of a Monk (Paccavekkhana)
V. Die vierfache Betrachtung eines Mönches (Paccavekkhana) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2110#msg2110)

Discourses (Suttas):
Lehrreden (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2111#msg2111)

1. Discourse on the Ten Dhammas (Dasa-dhamma sutta)
Rede von den Zehn Dingen (Dasa-dhamma sutta) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2111#msg2111)

2. Discourse on Blessings (Mangala Sutta)
2. Lehrrede über Segen (Maha-mangala Sutta) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2112#msg2112)

3. The Jewel Discourse (Ratana Sutta)
3. Die Juwelen Lehrrede (Ratana Sutta) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2113#msg2113)

4. Discourse on Loving-kindness (Metta Sutta)
4. Lehrrede über liebevolle Freundlichkeit (Karaniya Metta Sutta) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2114#msg2114)

5. Protection of the Aggregates (Khandha Sutta)
5. Schutz der Anhäufungen (Khandha Paritta) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2115#msg2115)

6. Discourse on Advantages of Loving-kindness (Mettanisamsa)
Lehrrede über Vorzüge von liebevoller Freundlichkeit (Mettanisamsa Sutta) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2116#msg2116)

7. The Advantages of Friendship (Mittanisamsa)
7. Die Vorzüge von Freundschaft (Mittanisamsa) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2117#msg2117)

8. The Peacock's Prayer for Protection (Mora Paritta)
8. Das Pfauengebet für Schutz (Mora Paritta) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2118#msg2118)

9. The Moon Deity's Prayer for Protection (Canda Paritta)
9. Das Mondgottheitsgebet für Schutz (Canda Paritta) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2119#msg2119)

10. The Sun Deity's Prayer for Protection (Suriya Paritta)
10. Das Sonnengottheitsgebet für Schutz (Suriya Paritta) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2120#msg2120)

11. Banner Protection (Dhajagga Paritta)
11. Leitende Qualitäten - Schutz (Dhajagga Paritta) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2121#msg2121)

12. Factors of Enlightenment (Maha Kassapa Thera Bhojjhanga)
12. Faktoren der Erleuchtung (Maha Kassapa Thera Bojjhanga) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2122#msg2122)

13. Factors of Enlightenment (Maha Moggallana Thera Bhojjhanga)
13. Faktoren der Erleuchtung (Maha Moggallana Thera Bojjhanga) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2123#msg2123)

14. Factors of Enlightenment (Maha Cunda Thera Bhojjhanga)
14. Faktoren der Erleuchtung (Maha Cunda Thera Bojjhanga) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2124#msg2124)

15. Discourse to Girimananda Thera (Girimananda Sutta)
15. Lehrrede an Girimananda Thera (Girimananda Sutta) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2125#msg2125)

16. Discourse at Isigili (Isigili Sutta)
16. Die Lehrrede am Isigili (Isigili Sutta) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2126#msg2126)

17. Setting in Motion the Wheel of Truth (Dhammacakkappavattana Sutta)
17. In Bewegung setzen des Rades der Wahrheit (Dhammacakkappavattana Sutta) (http://forum.sangham.net/index.php?topic=707.msg2127#msg2127)

18. The Great Assembly (Maha-samaya Sutta)

19. Discourse to Alavaka (Alavaka Sutta)

20. Discourse to Bharadvaja, the farmer (Kasibharadvaja Sutta)

21. Discourse on Downfall (Parabhava Sutta)

22. Discourse on Outcasts (Vasala Sutta)

23. Discourse on the Analysis of the Truths (Saccavibhanga Sutta)

24. Discourse on Atanatiya (Atanatiya Sutta)

Appendix

Protective Discourse to Angulimala (Angulimala Paritta)

Invitation to Deities (Devaradhana)

End Notes

Abbreviations

Be loving and be pitiful
And well controlled in virtue's ways,
Strenuous bent upon the goal,
And onward ever bravely press.

That danger does in dalliance lie —
That earnestness is sure and safe —
This when you see, then cultivate
The Eight-fold Path so shall ye realize,
So make your own, the Deathless Way.'
— Psalms of the Brethren, 979,980

Sei freundlich, mitfühlend
Und kontrolliert in tugendhafter Art,
Unermüdlich dem Ziel zugeneigt,
Vorwärts schreitend, stets, mit wackeren Mut.

Die Gefahr liegt in der Liebelei –
Diese Ernsthaftigkeit ist zuverlässig und sicher –
Wenn dies du gesehen, dann kultiviere
Den Achtfachen Pfad, so soll das wahrgenommen sein.
So mache deinen eigenen Weg, zum Weg der Todlosigkeit.
Psalm der Brüder 978,980

Title: 18. The Great Assembly (Maha-samaya Sutta) - Die Große Versammlung
Post by: Dhammañāṇa on October 14, 2013, 09:54:14 AM

18. Die Große Versammlung (Maha-samaya Sutta[1])

Dies habe ich gehört:

Zu einem Anlass lebte der Erhabene im Maha-vana (Großem Wald), nahe der Stadt Kapilavatthu, in der Provinz der Sakyans, zusammen mit einem großen Gefolge von Mönchen, all diese Arahants und fünfhundert an der Zahl. Devas (Götter) aus den zehntausend Weltensystemen versammelten sich regelmäßig zum Zwecke den Befreiten und die Bhikkhu-Sangha (eingeweihte Mönche) zu sehen.

Dann kam in vier Devas aus der Suddhavasa (reine Aufenthaltsorte) Brahma Welt der Gedanke auf: „Der Erhabene lebt im Maha-vana (Großem Wald), nahe der Stadt Kapilavatthu, in der Provinz der Sakyans, zusammen mit einem großen Gefolge von Mönchen, all diese Arahants und fünfhundert an der Zahl. Devas (Götter) aus den zehntausend Weltensystemen versammeln sich regelmäßig zum Zwecke den Befreiten und die Bhikkhu-Sangha (eingeweihte Mönche) zu sehen. Es wäre gut, wenn auch wir zu dem Platz, an dem der Erhabene ist, aufbrechen und jeder von uns einen Vers in seiner Anwesenheit rezitieren würde.“

Dann verschwanden diese Devas, so schnell wie ein starker Mann seinen Arm ausstrecken, oder seinen ausgestreckten Arm einziehen wurde, aus den Reinen Aufenthaltsorten und erschienen vor dem Befreiten wieder, begrüßten ihn und standen neben ihm. So stehend, rezitierte einer der Devas diesen Vers in seiner Anwesenheit:

1. „Da ist eine große Versammlung in dem Wald. Eine Heerschar von Devas hat sich versammelt. Wir sind zu dieser Dhamma-Versammlung gekommen, um die unbezwingbare[2] Sangha zu sehen.“

Dann rezitierte ein anderer Deva diesen Vers in der Anwesenheit des Erhabenen:

2. „Die Mönche in dieser (Versammlung[3]) haben ihre Gedanken gesammelt und ihren Geist rechtschaffen gemacht. Die Weisen (Mönche) hüten ihre Sinne, wie ein Wagenlenker die Zügeln hält.“

Dann rezitierte ein anderer Deva diesen Vers in der Anwesenheit des Erhabenen:

3. „Die Stütze abgeschnitten, den Querriegel (der Lust, des Hasses und des Wahns) ausgegraben, frei von Begierde, gehen sie ihrer Wege, rein, makellos, mit klarer Vision und gut gezügelt, diese jungen Arahants schreiten Elefanten gleich.“[4]

Dann rezitierte ein anderer Deva diesen Vers in der Anwesenheit des Erhabenen:

4. „Jene, die den Buddha als Zuflucht nehmen, werden nicht in schlechte Existenzen zieht; doch werden den menschlichen Körper verlassen und die Ränge der Devas füllen.“

Der Erhabene richtete sich sodann an die Mönche: „Oft, Mönche, kommen Devas aus den zehn Weltsystemen zusammen, um den Tathagata (den Buddha) und die Mönche, die Gemeinschaft der Bhikkhus, zu sehen. Devas haben sich vor den Vollkommenen (arahanto), höchsten Buddhas der Vergangenheit versammelt; Devas werden vor dem Vollkommenen, höchsten Buddhas der Zukunft erscheinen, wie sie dieses vor mir tun. Ich werde Euch, Mönche, die Namen der Heerschar von Devas nennen, ich werde die Namen der Heerschar von Devas offen legen. Hört zu und gebt acht. Ich werde sprechen.“ „Ja, Ehrwürdiger Herr,“ sagten die Mönche, in erwidernder Weise. Der Erhabene sagte dies:[5]

5-6. „Mit getragenen Worten[6] werde ich Äußerung geben. Die himmlischen Devas verbleiben in ihren Welten. Jene zu Meditation geneigt, frequentieren felsige Klippen. Gut gefasst leben sie (Arahants), wie einsame Löwen, die Angst überwindend, die Haare zu Berge stehen erzeugt, mit makellosem Geist, rein, still und ungetrübt.“

7. Wissend, dass da in dem Wald, nahe der Stadt Kapilavatthu, fünfhundert und mehr Schüler waren, erfreut an den Worten Buddhas, sprach sie der Meister deshalb an:

8. „Mönche, Heerscharen von Devas haben sich versammelt. Kennt sie gut.“ Und diese (die Mönche), das Wort (sasanam) Buddhas hörend, eiferten begeistert (sie zu sehen und kennen zu lernen).

9. Da kam Wissen, Nicht-Menschen wahrzunehmen, in ihnen auf. Manche sahen hunderte, manche tausende Nicht-Menschen (Devas und Brahmas) und andere siebzigtausend Nicht-Menschen.

10. Manche sahen hunderttausend Nicht-Menschen, andere sahen eine unzahlbare Anzahl, jede Richtung gefüllt von ihnen.

11. Darauf richtete sich der Sehende (der Buddha), alle Dinge durch höheres Wissen wissend, an die Schüler, erfreut an den Worten Buddhas:

12. „Mönche, Heerscharen an Devas haben sich versammelt. Ich werde sie Euch mit Worten bekanntmachen, und in passender Ordnung. Kennt sie.

13. „Siebentausend himmliche Yakkhas[7] von Kapilavatthu, im Besitz von Iddhi (überweltlicher) Kraft, strahlend, anmutig und begleitet von einem Gefolge von Dienern,[8] sind frohlockend in den Wald gekommen, um die Versammlung der (Arahant) Mönche zu sehen.[9]

14. „Sechstausend Yakkhas aus den Himalayagebirge, verschiedener Tönung, im Besitz von Iddhi-Kraft, strahlend, anmutig und begleitet von einem Gefolge von Dienern, sind frohlockend in den Wald gekommen, um die Versammlung der Mönche zu sehen.

15. „Dreitausend Yakkhas aus Satas Bergen (satagira), verschiedener Tönung, im Besitz von Iddhi-Kraft, strahlend, anmutig und begleitet von einem Gefolge von Dienern, sind frohlockend in den Wald gekommen, um die Versammlung der Mönche zu sehen.

16. „So sind sechzehntausend Yakkhas, verschiedener Tönung, im Besitz von Iddhi-Kraft, strahlend, anmutig und begleitet von einem Gefolge von Dienern, frohlockend in den Wald gekommen, um die Versammlung der Mönche zu sehen.

17. „Fünfhundert Yakkhas aus den Vessamitta Bergen, verschiedener Tönung, im Besitz von Iddhi-Kraft, strahlend, anmutig und begleitet von einem Gefolge von Dienern, sind frohlockend in den Wald gekommen, um die Versammlung der Mönche zu sehen.

18. „Kumbhira aus der Stadt Rajagala, seine Verweilstätte in Vepullas Bergen habend, ist mit mehr als hunderttausend Yakkhas in Begleitung in den Wald gekommen, um die Versammlung der Mönche zu sehen.

19-20. „Dhatarattha, König des Ostens, Berater des östlichen Klimas und Führer der Gandhabbas, begleitet von einem Gefolge von Dienern und mit vielen seiner großartigen Söhnen (devaputtas), Inda deren Namen, im Besitz von Iddhi-Kraft, strahlend, anmutig, ist frohlockend in den Wald gekommen, um die Versammlung der Mönche zu sehen.

21-22. „Virulha, König des Südens, Berater des südlichen Klimas und Führer der Kumbhandas, begleitet von einem Gefolge von Dienern und mit vielen seiner großartigen Söhnen, Inda deren Namen, im Besitz von Iddhi-Kraft, strahlend, anmutig, ist frohlockend in den Wald gekommen, um die Versammlung der Mönche zu sehen.

23-24. „Virupakkha, König des Westens, Berater des westlichen Klimas und Führer der Nagas, begleitet von einem Gefolge von Dienern und mit vielen seiner großartigen Söhnen, Inda deren Namen, im Besitz von Iddhi-Kraft, strahlend, anmutig, ist frohlockend in den Wald gekommen, um die Versammlung der Mönche zu sehen.

25-26. „Virupakkha, König des Nordens, Berater des nördlichen Klimas und Führer der Nagas, begleitet von einem Gefolge von Dienern und mit vielen seiner großartigen Söhnen, Inda deren Namen, im Besitz von Iddhi-Kraft, strahlend, anmutig, ist frohlockend in den Wald gekommen, um die Versammlung der Mönche zu sehen.

27-28. „Dhatarattha über dem Osten, im Süden Virulhaka, westseitig Virupakkha, Kuvera über dem Norden — diese vier großen Könige standen, die vier Richtungen des Waldes, in der Nahe von Kapilavatthu, erstrahlend.

29. „Mit ihnen kamen ihre gerissenen, trügerischen, durchtriebenen Sklaven: verführerischer Kutendu, Vetendu, Vitucca und Vituda.

30. "Und (auch die Sklaven) Candana, Kamasettha, Kinnughandu und Nighandu. Da kam auch Panda und Opamanna und Matali, Wagenlenker der Devas.

31. „Citta und Sena, die Ghandhabbas, Nala (kara), Janesabha (Janavasabha, Pañcasikha, die Devas, Timbaru, der Gandhabba, und Suriyavaccasa (die Tochter von Timbaru) kamen auch.

32. „Mit diesen (Gandhabba) Königen, kamen auch andere Gandhabba Könige, gegenseitig frohlockend, in den Wald, um die Versammlung der Mönche zu sehen.

33. „Dann kamen die (himmlischen) Nagas des (Nabhasa-Sees), jene der Naga-Welt Visali, zusammen mit den Nagas, Tacchaka genannt. Auch kamen die Nagas von Kambala und Assatara und Payaga, von ihren Verwandten begleitet.

34. „Nagas aus Yamuna, und jene aus dem Dhatarattha-Geschlecht, kamen in Begleitung ihres Gefolges von Dienern und so auch Eravana, der große Naga, in den Wald, um die Versammlung der Mönche zu sehen.

35. „Diese Vögel (Harpyies, Garula oder Suppana) welche Nagas weg tragen, mit Gewalt, bestückt mit himmlischen Kräften und zweilmalgeborne,[10] mit klaren Augen (von eindringlicher Sicht), sind aus dem Himmel in die Mitte des Waldes geflogen, Citra und Supanna, deren Namen sind.

36. „Zu dieser Zeit war der Naga-König (mit den anderen Nagas) frei von Angst. Der Buddha gewährte den Nagas seinen Schutz, vor den Harpyies (Suppana). Sich mit behutsamen Worten gegenseitig bittend, nahmen die Nagas und Suppanas (Hargyies) Zuflucht zu Buddha.

37. „Die Asuras, im Ozean verweilend, wurden von Vajirahattha (Sakka) geschlagen. Sie sind Brüder von Vasavassa (Sakka)[11], im Besitz von Iddhi-Kraft und begleitet von einem Gefolge von Dienern.

38. „Die schrecklichen Kalakanjas, die Danaveghasas, Vepacitti, Sucitti und Paharada — alle Asuras sind ebenfalls mit Namuci (dem Vasavatti Mara, der Böse) gekommen.

39. „Hunderte der Sohne von Bali, alle nach Veroca (dies ist deren Onkel Rahu) benannt, mit einer bewaffneten Heerschar von Kriegern, warteten Rahu (Asurendra, der König der Asuras) auf und sagten: 'Herr, es ist Zeit in den Wald zu gehen, um die Versammlung der Mönche zu sehen'

40. „Die Devas Apo und Pathavi, Tejo und Vayo[12] sind auch in den Wald gekommen, wie auch die Devas Varuna, Varuna und Soma mit Yasa.

41-42. „Da kamen auch die Devas Metta-kayika und Karunakayika[13], von ihren Dienern gefolgt. Diese zehn Gruppen von Devas, von verschiedener Tönung, im Besitz von Iddhi-Kraft, strahlend, anmutig, sind frohlockend in den Wald gekommen, um die Versammlung der Mönche zu sehen.

43. „Die Devas Venhu, Sahali, Asama, die zwei Yama, (ka) und jene, die den Mondgott begleiten, kamen geführt von ihm.

44. „Die Devas, dem Sonnengott dienen, kamen gleichfalls von diesem geführt. Die Devas, den Planeten dienend, kamen geführt von ihnen. Die Devas der Regenwolken, kamen auch.

45. „Auch kam Sakka, der Anführer der Götter, der auch Vasava und Purindada genannt. Auch diese zehn Gruppen von Devas, von verschiedener Tönung, im Besitz von Iddhi-Kraft, strahlend, anmutig, sind frohlockend in den Wald gekommen, um die Versammlung der Mönche zu sehen.

47. „Dann kam auch Deva Sahabhu, strahlend wie des Feuers Flamme, die Devas Aritthaka, Roja und Ummapupphanibha.

48-49. „Da kamen auch die Devas Varuna Sahadhamma, Accuta und Anojaka, Suleyya, Rucira und Vasavanesi. All diese Gruppen von Devas, von verschiedener Tönung, im Besitz von Iddhi-Kraft, strahlend, anmutig, sind frohlockend in den Wald gekommen, um die Versammlung der Mönche zu sehen.

50. „The Devas Samana, Mahasamana, Manusa, Manusuttama, Khiddapadusika und Manopadusika, alle sind gekommen.

51. „Dann kamen die Devas Hari, jene von Lohita, Paraga und Maha-paraga mit deren Begleitung von Dienern.

52. „All diese zehn Gruppen von Devas, von verschiedener Tönung, im Besitz von Iddhi-Kraft, strahlend, anmutig, sind frohlockend in den Wald gekommen, um die Versammlung der Mönche zu sehen.

53. „Dann kamen auch die Devas Sukha, Karumha, Aruna mit Veghanasa. Der Deva Odatagayha, Pamokkha und Vicakkhana kam auch.

54. „Sadamatta, Haragaja, mächtige Missaka und Pajjuna, die es in jeder Richtung zu regnen verursachten, kamen angestürmt.

55. „All diese zehn Gruppen von Devas, von verschiedener Tönung, im Besitz von Iddhi-Kraft, strahlend, anmutig, sind frohlockend in den Wald gekommen, um die Versammlung der Mönche zu sehen.

56. „Die Devas Khemiya, Tusita, Yama, der mächtige Katthaka, Lambhitaka, Lamasettha, Joti, und Asava kamen auch.

57-58. „Da kamen auch die Devas Nimmanarati und Paranimmita (Vasavatthi). All diese zehn Gruppen von Devas, von verschiedener Tönung, im Besitz von Iddhi Kraft, strahlend, anmutig, sind frohlockend in den Wald gekommen, um die Versammlung der Mönche zu sehen.

59. „Diese sechzig (sechs der Zehnergruppen, eingeleitet mit Apo Deva, usw.) Devas von verschiedener Tönung, entsprechend derer Namen und Rang, sind mit anderen (gleichen Namens und Rang) gekommen.

60. (Diese Devas kamen, sagend:) „'Laßt und sehen (die Sangha, die Arahant-Mönche), die Geburt ausgelebt haben, welche die Säule (von Lust, Hass und Wahn) entfernt haben, welche die vier Verläufe oder Ströme (des Sinnesvergnügen, Werden, falscher Ansicht und Unwissenheit) überwunden haben,[14] frei von Makel sind. (Laßt uns auch den Buddha sehen), der die Strömungen überquert, der Naga (im Sinne von jemanden, der kein böses Tut)[15] genannt und wie der Mond, von Wolken frei, strahlt.'

61. „Die Brahmas Subrahma und Paramatta, kamen (mit anderen Brahmas) welche im Besitz von Iddhi-Kräften sind, und Sohne (Schüler von Buddha). Die Brahmas Sanankumara und Tissa kamen auch in den Wald (um die Versammlung der Mönche zu sehen).

62-63. „Da ist auch ein Mahabrahma (für jede Brahma-Welt) geboren, der andere Brahmas übertrifft, mächtiger Kraft, mit beeindruckender Statur und von großer Pracht. Mit diesen, sind zehn führende Brahmas, Herren über deren Gefolge, gekommen und unter ihnen, mit all seinen Dienern kam Brahma Harita.

64. „Wenn all die Devas, geführt von Inda (Sakka) und alle Brahmas geführt von Haritta gekommen waren, kam da die Heerschar von Mara. Siehe da! Der törichte Mara, der Düstere (Kanha).[16]

65. „'Kommt, erfasst sie, blendet sie, lasst sie alle von Lust gefesselt sein, umringt von allen Seiten, nicht einer zu entkommen, leiden' (So gab Vasavatti Mara Befehl).

66-67. „Mara schlug so mit seinen Armen auf die Erde nieder und erzeugte einen schauderhaft Klang, als ob eine Gewitterwolke donnert und Blitze in der Regenzeit erzeugt, und sandte seine schwarze Arme in die Mitte der Devas. Doch brachte er die Devas nicht unter seine Gewalt, er erfüllt mit Zorn. Er prallte zurück.

68. „Dann richtete sich der Sehende (der Buddha), perfekt wissend, was sich herausgestellt, an seine Schüler, die sich an Buddhas Wort erfreuten.

69. „'Mönche, die Heerscharen von Mara waren gekommen (und sind gegangen). Kennt sie (nehmt euch in acht vor diesen)' Und diese (Nicht-Arahants), die Worte Buddhas hörend, bemühten sich (Befreiung zu erlangen), von deren Trübungen. (Von den begierdefreien Arahants) war die Arme von Mara gewichen; gleich wie ein Haar an ihnen (Arahants) keine Wirkung zeigt.

70. „All diese Schüler (Mönche) sind Sieger im Kampf der Begierde, sie sind von Angst befreit, ruhmreich und berühmt unter der Menschheit. Sie leben frohlockend mit Aryan-Schüler.“ (dies lobend, Mara verschwand.)

Anmerkungen

1. D. Nr. 20.
2. Aparajita, weil diese Arahants sind, die Vollkommenen, welche alle Trübungen überwunden haben.
3. Tatra im Text bedeutet "dort", aber die vorangehende Strophe beinhaltet "imam" diese (Versammlung) und die Devas sind schon in Anwesenheit des Erhabenen und so ist die Ausführung "in dieser".
4. Das Wort "naga" beinhaltet eine Doppelbedeutung. Es kann Elefant bedeuten, oder Arahant. Ein Elefant ist physisch standfest und ein Arahant kann als mental standhaft angesehen werden. Er ist fehlerlos: tut nichts Schlechtes. "Na hi agum karoti so" siehe Theragatha, Nr. 692, vgl. Sutta-nipata, Strophe 522.
5. In den meisten der Paritta-Büchern, ist die Nummerierung der Strophen nicht fortlaufend. Ich habe eine fortlaufende Nummerierung gewählt.
6. Akkhara pada niyamitam vacanam (Comy).
7. Yakkha ist hier im Sinne von Deva verwendet.
8. Parivara sampanna (Comy).
9. Bhikkhu das anatthaya agata (Comy). Diese Bedeutung versteht sich aus den Wörtern dakkhitaya (zu sehen) Strophe Nr.1, dakkhema (werden sehen) Nr. 60.
10. Zweilmalgeborne wird auf Vögel bezogen, die zuerst als Ei aufkommen und wenn geschlüpft, als vollständiger Vogel geboren sind.
11. Vajirahattha und Vasavassa sind andere Namen für Sakka, dem Anführer der Devas.
12. Die Devas, geboren im brahma-loka, im praktizieren der kasina, oder Hilfsmittel für Konzentration, nämlich: das Wasser (apo) kasina; das Erd (pathavi) kasina; das Feuer (tejo) kasina und das Luft (vayo) kasina.
13. Die Devas, die jhana, oder mentale Vertiefung, mittels metta und karuna, praktiziert haben, Wohlwollen und Mitgefühl, zwei der erhabenen Zustände (brahma-vihara).
14. Kama-ogha, bhava-o., ditthi-o., avijja-o.
15. Siehe oben Anmerkung Nr. 4.
16. Kanha ist ein Name für Mara.

Title: 19. Lehrrede an Alavaka
Post by: Dhammañāṇa on October 14, 2013, 10:08:20 AM

19. Discourse to Alavaka (Alavaka Sutta[1])

Thus have I heard:

On one occasion the Blessed One was living in the abode of Alavaka, the Yakkha (demon), at Alavi. Then Alavaka approached the Blessed One and said: "Get out, recluse (samana)." — "Very well, friend," so saying the Blessed One went out.

"Come in, recluse." — "Very well, friend," so saying the Blessed One entered.

"Get out, recluse," said Alavaka to the Blessed One a second time. — "Very well, friend," so saying the Blessed One went out.

"Come in, recluse." — "Very well, friend," so saying the Blessed One entered.

"Get out, recluse," said Alavaka to the Blessed One a third time. — "Very well, friend," so saying the Blessed One went out.

"Come in, recluse." — "Very well, friend," so saying the Blessed One entered.

"Get out recluse," said Alavaka to the Blessed One a fourth time. — "No, O friend, I will not get out. Do what you will."

"I will ask you a question, recluse. If you do not answer me, I will confound your mind (thoughts), or cleave your heart, or take you by your feet and fling you over to the further shore of the ocean (para gangaya).

"Well, friend, I do not see anyone in the world of Devas, Maras, Brahmas, or among the generation of recluses, brahmanas, deities, and humans, who could either confound my mind or cleave my heart, or take me by the feet and fling me over to the further shore of the ocean; nevertheless, friend, ask what you will."

Then Alavaka addressed the Blessed One in verse:
1. What wealth here is best for man? What well practiced will happiness bring? What taste excels all other tastes? How lived is the life they say is best?

[The Buddha:]

2. Faith is the wealth here best for man;
Dhamma well practiced shall happiness bring;
Truth indeed all other tastes excels;
Life wisely lived they say is best.

[Alavaka:]

3. How does one the currents[1] cross?
How is ocean's[2] existence crossed?
How is one's suffering quelled?
How is one purified?

[The Buddha:]

4. By faith are currents crossed;
By diligence is the ocean crossed;
By effort is one's suffering quelled;
By wisdom is one purified;

[Alavaka:]

5. How does one wisdom win?
How does one wealth obtain?
How does one come to fame?
How does one friendship win?
How does one without sorrow fare
When from this world to another he's gone?

[The Buddha:]

6. The mindful and discerning one,
Who in the Dhamma plead his faith;
By his will to hear that Dhamma
Wins the wisdom of Nibbana.

7. Who is tactful and energetic,
And gains wealth by his own effort;
Fame will he acquire by truth,
And friendship by his giving.

8. He who has faith and is also truthful,
virtuous, firm, and fond of giving;
By virtue of these four conditions
Will never in the hereafter grieve.

9. Truth and Restraint,
Charity and Forbearance,
Are the great reformers of man;
If there be any better
Ask of other samanas and brahmanas.

[Alavaka:]

10. Why should I now try to ask
From other samanas and brahmanas
When this day I came to learn
What weal is here and hereafter?

11. This for my weal indeed
The Buddha to Alavi came;
A gift always bears a fruit;
This too I learned today.

12. From village to village and town to town
I shall now wander along
Praising that Supreme Buddha
And the Dhamma well preached by him.

Having thus spoken, Alavaka said to the Blessed One:

"Most excellent, O Gotama, is thy teaching, most excellent. Just as a man would set upright what is overturned, reveal what is concealed, point out the way to one gone astray, bring an oil lamp into the darkness so that those with eyes could see objects; even so the Dhamma (doctrine) has been declared in many a manner by the Venerable Gotama. I take refuge in the Venerable Gotama (the Buddha), in the Dhamma and in the Sangha (the Order). May the Venerable Gotama accept me as a disciple who has taken refuge, from this day forth while life lasts."

Anmerkungen

1. Sn. p. 31.
2. "Current" stands for the Pali word "ogha" which is fourfold — sense pleasures, becoming, wrong views and ignorance (kama-ogha, bhava-o., ditthi-o., avijja-o).
3. "Ocean" stands for the Pali word "annavam" which is metaphorically used to signify repeated existence, or samsara.

19. Lehrrede an Alavaka [Übernommen aus: SN 10.12: Alavaka Sutta — Lehrrede an Alavaka (http://forum.sangham.net/index.php?topic=862.msg2737#msg2737)

So habe ich es gehört:

Zu einer Gelegenheit lebte der Erhabene in der Wohnstätte des Yakkha (Dämonen) Alavaka, bei Alavi. Dann trat Alavaka an den Erhabenen heran und sagte: "Geh raus hier, Asket (samana)." — "In Ordnung, Freund", mit diesen Worten ging der Erhabene nach draußen.

"Komm herein, Asket." — "In Ordnung, Freund", mit diesen Worten trat der Erhabene ein.

"Geh raus hier, Asket", sagte Alavaka zum zweiten Mal zum Erhabenen. — "In Ordnung, Freund", mit diesen Worten ging der Erhabene nach draußen.

"Komm herein, Asket." — "In Ordnung, Freund", mit diesen Worten trat der Erhabene ein.

"Geh raus hier, Asket", sagte Alavaka zum dritten Mal zum Erhabenen. — "In Ordnung, Freund", mit diesen Worten ging der Erhabene nach draußen.

"Komm herein, Asket." — "In Ordnung, Freund", mit diesen Worten trat der Erhabene ein.

"Geh raus hier, Asket", sagte Alavaka zum vierten Mal zum Erhabenen. — "Nein, Freund. Ich werde nicht hinaus gehen. Tu, was immer du willst."

"Ich werde dir eine Frage stellen, Asket. Wenn du sie mir nicht beantwortest, werde ich deinen Geist (deine Gedanken) verwirren, oder dein Herz spalten, oder dich bei den Füßen packen und dich hinüber bis ans andere Ufer des Ozeans (para gangaya) werfen."

"Nun gut, Freund, ich sehe nicht irgendjemanden in der Welt der Devas, Maras, Brahmas oder unter dieser Generation der Asketen, Brahmanen, Gottheiten und Menschen, der entweder meinen Geist verwirren oder mein Herz spalten könnte, oder der mich bei den Füßen packen und mich hinüber bis ans andere Ufer des Ozeans werfen könnte; wie dem auch sei, Freund, frag, was du willst."

Dann sprach Alavaka den Erhabenen an, in dem Vers:

1. Welcher Reichtum hier ist der Beste für den Menschen?
Was, wohl geübt, zu Glück wird führen?
Welcher Geschmack übertrifft alle anderen Geschmäcker?
In welcher Weise gelebt ist das Leben das Beste?

[Der Buddha:]
2. Vertrauen ist der Reichtum hier am besten für den Menschen.
Dhamma, wohl geübt, wird Glück bringen;
Wahrheit, in der Tat, übertrifft alle anderen Geschmäcker.
Weise gelebt, sagt man, ist das Leben das Beste.

[Alavaka:]
3. Wie die Ströme[1] man überquert?
Wie wird die Existenz[2] des Ozeans überquert?
Wie wird jemandes Leid überwunden?
Wie wird man gereinigt?

[Der Buddha:]
4. Durch Vertrauen werden die Ströme überquert;
Durch Wachsamkeit wird der Ozean überquert;
Durch Anstrengung wird das eigene Leid überwunden;
Durch Weisheit wird man gereinigt;

[Alavaka:]
5. Auf welche Weise Weisheit man erlangt?
Auf welche Weise Reichtum man gewinnt?
Wie kommt man zu hohem Ansehen und Ehre?
Auf welche Art gewinnt man Freundschaft?
Wie wandelt man frei von Sorge,
wenn aus dieser Welt in eine andere man gegangen?

[Der Buddha:]
6. Der Achtsame und Verständige,
der in das Dhamma sein Vertrauen legt;
Durch seinen Willen, das Dhamma zu hören,
gewinnt er die Weisheit von Nibbana.

7. Wer taktvoll und energisch ist,
Und Reichtum durch eigene Anstrengung gewinnt;
Hohes Ansehen und Ehre wird er durch Wahrheit erlangen,
und Freundschaft durch sein Geben.

8. Er, der Vertrauen hat, gleichermaßen aufrichtig ist,
tugendhaft, fest, und freigiebig;
Aufgrund dieser vier Bedingungen
wird er niemals im Jenseits sich grämen.

9. Wahrhaftigkeit und Zurückhaltung,
gutes Tun und Nachsicht
sind die großen Reformer des Menschen;
Ob da irgendein besseres sei,
frage andere Samanas und Brahmanas.

[Alavaka:]
10. Warum sollte ich nun zu erfragen suchen,
von anderen Samanas und Brahmanas,
wenn an diesem Tag ich zu lernen erlangte,
welches Wohl zu finden, hier und jenseits?

11. Dies für mein Wohl, in der Tat,
kam der Buddha nach Alavi;
Ein Geschenk bringt stets eine Frucht;
Dies ebenfalls lernte ich heute.

12. Von Dorf zu Dorf und Stadt zu Stadt
möge ich von nun an wandern
Lobpreisend den erhabenen Buddha
und das Dhamma, klar von ihm dargelegt.

Dies gesprochen, sagte Alavaka zum Erhabenen:

"Hervorragend, o Gotama, ist Eure Lehre, hervorragend. Gleichsam, als wenn ein Mann aufrecht stellte, was umgestürzt worden wäre, aufdeckte, was verborgen läge, den Weg wiese jemandem, der verloren gegangen war, eine Öllampe in die Dunkelheit brächte, so dass jene mit Augen Dinge sehen könnten; ebenso ist dieses Dhamma (Lehre) in vielerlei Weise erklärt und dargelegt worden von dem ehrwürdigen Gotama. Ich nehme Zuflucht im ehrwürdigen Gotama (dem Buddha), im Dhamma und in der Sangha (der Mönchsgemeinschaft). Möge der ehrwürdige Gotama mich als einen Schüler annehmen, der Zuflucht genommen hat, von diesem Tage an, solange das Leben dauert."

Bemerkungen

1. "Strom" steht für das Pali-Wort 'ogha', welches viererlei Art ist — Sinnesfreuden, Werden, falsche Sichtweisen und Ignoranz (kama-ogha, bhava-oga, ditthi-oga, avijja-oga).
2. "Ozean" steht für das Pali-Wort 'annavam', welches metaphorisch verwendet wird, um wiederholte Existenz, oder samsara zu bezeichnen.

Title: 20. Lehrrede an Bharadvaja, den Bauer (Kasibharadvaja Sutta)
Post by: Dhammañāṇa on February 03, 2014, 08:10:46 PM

20. Lehrrede an Bharadvaja, den Bauer (Kasibharadvaja Sutta[1])

Dies habe ich gehört:

Zu einem Anlass lebte der Erhabene im Dakkhinagiri (Kloster), in dem Brahmanendorf Ekanala, in Magadha. Nun, zu dieser Zeit, es war die Jahreszeit der Aussaat, wurden fünfhundert Pflüge vom Brahamen Kasibharadvaja zum Einsatz gebracht. Dann, am Vormittag, der Ehrhabene seine Robe angelegt, nahm Schale und (Doppel-) Robe und ging zu dem Platz, wo des Brahmanen Kasibharadvajas Arbeit von Statten ging. Es war die Zeit der Essensausgabe durch den Brahmanen und der Erhabene näherte sich an und stand an der Seite. Bharadvaja, den Erhabenen dort für Almosen stehen sehend, sagte zu ihm:

„Einsiedler, ich pflüge und säe und gepflügt und gesät, esse ich. Auch Ihr, Einsiedler, solltet pflügen und säen; gepflügt und gesät, solltet ihr essen.“

"Auch ich, Brahmane; pflüge und säe, gepflügt und gesät, esse ich.“

„Wir sehen des Ehrwürdigen Gotamas Joch, oder Pflug, oder Pflugschar, oder Rute oder Ochsen nicht. Dennoch sagt der Ehrwürdige Gotama: 'Auch ich, Brahmane; pflüge und säe, gepflügt und gesät, esse ich.'“

Daraufhin richtete sich der Brahmane in einem Vers an den Erhabenen:

1. „Ihr bekundet ein Pflüger zu sein, doch sehen wir nicht Euren Pflug; über Euren Pflug und den Rest befragt, sage Er uns, sodass wir wissen mögen.“

[Der Buddha:]

2. „Vertrauen ist mein Samen, Entbehrung der Regen, Weisheit mein Joch und Pflug, Bescheidenheit die Deichsel, Geist der Riemen, Achtsamkeit ist meine Pflugschar und Rute.

3. „Beherrscht in Rede und Verhalten, bewacht in Handlung und Wort, enthaltsam in Nahrung,[1] mache ich meine Unkrautschneider wahr; meine Befreiung völlig und ganz.

4. „Anstrengung, meine Mannschaft im Joch, zieht mich zu Nibbanas Sicherheit und demnach verläuft es ohne Halt, dahinschwindend gegangen, leidet man nicht.

5. „So wird mit diesem Pflug gepflügt, welcher die Frucht der Todlosigkeit trägt; gepflügt, ist dieser Pflüger von jeder Krankheit frei.“

Dann, der Brahmane Kasibharadvaja, eine goldene Schüssel mit Milchreis füllend, bot er diese dem Erhabenen an und sagte: „Möge der Ehrwürdige Gotama an diesem Milchreis teilhaben; ein Pflüger, wahrlich, ist der Ehrwürdige Gotama, der mit einem Pflug pflügt, für die Frucht der Todlosigkeit (Nibbana).“

[Der Buddha:]

6. „Was durch rezitieren von Versen empfange, Oh Brahmane, ich nicht essen sollte. Dies ist nicht die Tradition jener, die sich in rechtem Lebensunterhalt üben. Buddhas verwehren, was mit dem Rezitieren von Versen empfangen. Dies Brahmane, ist das Verhalten (von Buddhas), so lange das Dhamma herrscht.

7. „An jenen, die gänzlich vollkommen, makellos und gut-disziplinierte große Helden, solltet Ihr andere Speise und Getränke darbieten; ein sicheres Feld ist dies, für verdienstesuchende Leute.“

„An wem sollte ich dann, Ehrwürdiger Gotama, diesen Milchreis geben?“

„Brahmane, in der Welt der Devas, Maras und Brahmas oder unter der Generation von Einsiedlern, Brahmanen, Göttern und Menschen, ist da keiner, außer dem Tathagata (dem Buddha) oder den Schülern des Tathagata, von dem dieser Reis, wenn gegessen, völlig verdaut werden würde. Deshalb, Brahmane, wirf diesen Reis entweder dort hin, wo kein Gras, oder ins Wasser, in dem keine lebenden Kreaturen sind.“

Daraufhin schleuderte der Brahmane den Milchreis ins Wasser, in dem keine lebenden Kreaturen war und der Milchreis, in das Wasser geworfen, rauchte und machte dampfend ein Geräusch 'cicchita, citicita', gerade so, wie eine Pflugschare über den Tag erhitzt, wenn sie ins Wasser gehalten wird, raucht und dampfend Geräusche macht 'cicchita, citicita'.

Dann richtete sich der Brahmane Kasibharadvaja, geängstigt, mit Haaren zu Berge stehend an den Erhabenen, warf sich mit dem Kopf zu seinen Füßen und sprach wie folgt.

„Höchst vortrefflich, Oh Gotama, ist Eure Lehre, höchst vortrefflich. Gerade so als ob ein Mann etwas aufrichtet, was umgedreht war, freilegt, was verborgen, den Weg jemanden aufzeigte, der verloren war, eine Öllampe in die Dunkelheit bring, sodass jene mit Augen Gegenstände sehen, eben so wurde das Dhamma (Doktrin), auf vielfältige Art, vom Ehrwürdigen Gotama dargelegt. Ich nehme Zuflucht in den Ehrwürdigen Gotama (dem Buddha), in das Dhamma und in die Sangha (der Orden). Ich wünsche die Novizeneinweihung (pabbajja) zu erlangen und die höhere Einweihung (upasampada).“

Brahmane Kasibharadvaja erhielt ordentlich, beide, die pabbajja und upasampada, vom Erhabenen. Nicht lange nach seiner upasampada verweilte der Ehrwürdige Bharadvaja alleine und abseits, gewissenhaft, eifrig und beharrlich, und nicht lange, durch seine eigene Einsicht, hier und jetzt, verwirklichte und erreichte er die höchste Perfektion (Arahantschaft), das Ende des Noblen Lebens, zu dessen Zwecke Männer aus guten Familien aus dem Heim ziehen, um in der Hauslosigkeit zu leben. Geburt zerstört, gelebt ist das heilige Leben, getan was zu tun war, da ist nicht mehr für diesen Stand. Der Ehrwürdige Bharadvaja wurde einer der Arahants.

Anmerkungen

1. Sn. 12; S. i. 172.
2. Im Gebrauch der vier Bedarfsmittel: Roben, Nahrung, Behausung und Medizin (Comy).

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Title: 21. Lehrrede über Niedergang (Parabhava Sutta)
Post by: Dhammañāṇa on February 04, 2014, 11:59:05 AM

21. Lehrrede über Niedergang (Parabhava Sutta[1])

Die Lehrrede über Segen (Mangala sutta, siehe oben) gehört, welche davon handelt, welche Dinge einen Mann zu Wohl und Gedeihen leiten, dachten sich die Gottheiten: „Buddha hat uns über die Segen unterrichtet, aber nicht über den Niedergang und das Abfallen eines Mannes; was wäre, wenn wir den Buddha aufsuchen und ihn über diese Dinge, die zum Niedergang führen, fragen.“ So kamen die Gottheiten, am Tag nach den Lehren Buddhas über Segen, zum Meister und stellten ihn diese Fragen. (Comy)

Dies habe ich gehört:

Zu einem Anlass lebte der Erhabene nahe Savatthi, in Jetavana, in Anathapindikas Kloster. Nun als die Nacht weit fortgeschritten war, wendete sich eine gewisse Gottheit, deren überdurchschnittliche Ausstrahlung ganz Jetavana erhellte, dem Erhabenen zu, begrüßten ihn respektvoll und stellten sich an eine Seite. Dort stehend, richteten er dieses in Versen an den Erhabenen:

1. „Über den abfallenden Mann, fragen wir Euch, Gotama. Wir sind gekommen um den Erhabenen zu fragen: Was ist die Ursache für seinen Niedergang?

2. „Leicht erkannt ist der Fortschreitende, leicht erkannt der Abfallende. Der Verehrer des Dhammas gedeiht. Der Hasser des Dhammas fällt ab.

3. „Wir verstehen dies, erklärt (von Euch), dies ist die erste Ursache des Niedergangs. Sage uns die zweite, Oh Erhabener. Was ist die Ursache für seinen Niedergang?

4. „Die Lasterhaften sind ihm lieb. Er mag die Tugendhaften nicht; er wartet die Lehren der Krankgearteten auf: dies ist die Ursache seines Niedergangs.

5. „Wir verstehen dies, erklärt (von Euch), dies ist die zweite Ursache des Niedergangs. Sage uns die dritte, Oh Erhabener. Was ist die Ursache für seinen Niedergang?

6. „Ein Mann der Schlaf und Gesellschaft liebt, Untätigkeit und Faulheit, und Ärger manifestiert: dies ist die Ursache seines Niedergangs.

7. „Wir verstehen dies, erklärt (von Euch), dies ist die dritte Ursache des Niedergangs. Sage uns die vierte, Oh Erhabener. Was ist die Ursache für seinen Niedergang?

8. „Wer immer reichlich hat, seine Mutter und seine Vater, alt geworden, und die besten Jahre vergangen, nicht unterstützt: dies ist die Ursache seines Niedergangs.

9. „Wir verstehen dies, erklärt (von Euch), dies ist die vierte Ursache des Niedergangs. Sage uns die fünfte, Oh Erhabener. Was ist die Ursache für seinen Niedergang?

10. „Wer immer mit Unwahrheiten, entweder einen Brahmanen oder Samana (einen heiligen Mann) hintergeht, oder einen anderen Bettler: dies ist die Ursache seines Niedergangs.

11. „Wir verstehen dies, erklärt (von Euch), dies ist die fünfte Ursache des Niedergangs. Sage uns die sechste, Oh Erhabener. Was ist die Ursache für seinen Niedergang?

12. „Eine Person im Besitz von großem Reichtum, einer der Gold hat und Fülle an Nahrung, doch seine Vorzüge alle selbst genießt: dies ist die Ursache seines Niedergangs.

13. „Wir verstehen dies, erklärt (von Euch), dies ist die sechste Ursache des Niedergangs. Sage uns die siebente, Oh Erhabener. Was ist die Ursache für seinen Niedergang?

14. „Der Mann der, stolz auf seine Geburt, seinen Wohlstand und seinen Klan, seine Beziehungen verachtet: dies ist die Ursache seines Niedergangs.

15. „Wir verstehen dies, erklärt (von Euch), dies ist die siebente Ursache des Niedergangs. Sage uns die achte, Oh Erhabener. Was ist die Ursache für seinen Niedergang?

16. „Der Mann, der Frauen verfallen (sich einem Leben der Ausschweifungen hingibt), ein Trunkenbold, ein Spieler und Verschwender seiner Verdienste: dies ist die Ursache seines Niedergangs.

17. „Wir verstehen dies, erklärt (von Euch), dies ist die achte Ursache des Niedergangs. Sage uns die neunte, Oh Erhabener. Was ist die Ursache für seinen Niedergang?

18. „Nicht zufrieden mich seinen eigenen Frauen[2], sieht er sich unter Freudenmädchen und den Frauen anderer um: dies ist die Ursache seines Niedergangs.

19. „Wir verstehen dies, erklärt (von Euch), dies ist die neunte Ursache des Niedergangs. Sage uns die zehnte, Oh Erhabener. Was ist die Ursache für seinen Niedergang?

20. „Eine Person, seine Jugend vergangen, der sich ein Mädchen in den Jugendjahren nimmt und schläft, nicht eifersüchtig auf sie[3]: dies ist die Ursache seines Niedergangs.

21. „Wir verstehen dies, erklärt (von Euch), dies ist die zehnte Ursache des Niedergangs. Sage uns die elfte, Oh Erhabener. Was ist die Ursache für seinen Niedergang?

22. „Er, der eine Frau, die dem Trinken und Verschwenden zugeneigt, Befugnisse einräumt, oder einem Mann, von ähnlicher Natur: dies ist die Ursache seines Niedergangs.

23. „Wir verstehen dies, erklärt (von Euch), dies ist die elfte Ursache des Niedergangs. Sage uns die zwölfte, Oh Erhabener. Was ist die Ursache für seinen Niedergang?

24. „Er, der von wenig Besitz ist, doch von großer Ambition (Gier), als ein Krieger geboren und eigensinnig nach (jeglicher unerreichten) Oberherrschaft strebt: dies ist die Ursache seines Niedergangs.

25. „Diese (zwölf) Ursachen für den Niedergang in der Welt verstehend, dem Weisen, bestückt mit ariyan Einsicht, wird der Aufenthaltsort der Sicherheit (Nibbana) zu teil.“

Anmerkungen

1. Sn. S. 18.
2. Offensichtlich konnte ein Mann zu Buddhas Zeiten, in der indischen Gesellschaft, rechtens mehr als eine Frauen haben, wenn er sie erhalten konnte. Könige hatten Harems. Was verboten war, waren illegale Geschlechtsbeziehungen.
3. Auf Grund seiner Bedenken, warum sie sich nicht nach einem jungen Mann sehen sollte, anstelle nach ihm. (Comy)

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Title: 22. Lehrrede über Ausgestoßene (Vasala Sutta)
Post by: Dhammañāṇa on February 04, 2014, 09:23:55 PM

22. Lehrrede über Ausgestoßene (Vasala Sutta[1])

Dies habe ich gehört:

Zu einem Anlaß lebte der Erhabene nahe Savatthi, in Jetavana, in Anathapindikas Kloster. Dann, am Vormittag, der Erhabene seine Robe angelegt, nahm Schale und (Doppel-) Robe und betrat die Stadt Savatthi für Almosen. Nun, zu dieser Zeit loderte ein Feuer und eine Opfergabe war, im Hause des Brahmanen Aggikabharadvaja, gerichtet. Dann kam der Erhabene, auf seine Almosenrunde, an die Residenz des Brahmanen. Der Brahmane, den Erhabenen etwas entfernt sehend, sagte: „Bleib dort, Kahlgeschorener, bleib dort, verachtungswürdiger Mönch, bleib dort, Ausgestoßener.“ Als er dies sprach, sagte der Erhabene zum Brahmanen: „Wisst Ihr, Brahmane, wer ein Ausgestoßener ist und was die Bedingungen sind, die einen Ausgestoßenen machen?“ „Nein, wahrlich, Ehrwürdiger Gotama, ich weiß nicht, wer ein Ausgestoßener ist und was die Bedingungen sind, die einen Ausgestoßenen machen. Es wäre gut, wenn der Ehrwürdige Gotama mir das Dhamma erklären würde, sodass ich wissen mag, wer ein Ausgestoßener ist und was die Bedingungen sind, die einen Ausgestoßenen machen.“[1]

„Dann hört zu, Brahmane, und passt gut auf. Ich werde sprechen.“

„Ja, Ehrwürdiger Herr“, erwiderte der Brahmane.

1. „Wer auch immer zornig ist, Haß beherbergt und zurückhält, gut über andere zu sprechen (das Gute anderer entehrt), irrgeleitet in Ansichten, hinterlistig: kennt ihn als einen Ausgestoßenen.

2. „Wer auch immer in dieser Welt Lebewesen tötet, einmal geboren oder zweimal geboren[2], in dem kein Mitgefühl für Lebende Wesen: kennt ihn als einen Ausgestoßenen.

3. „Wer auch immer Dörfer und Siedlungen zerstört und belagert und zu einem berüchtigten Schinder wird: kennt ihn als einen Ausgestoßenen.

4. „Ob nun im Dorf oder im Wald, wer auch immer stiehlt was anderen gehört, was ihm nicht gegeben ist: kennt ihn als einen Ausgestoßenen.

5. „Wer auch immer Schulden verursacht hat, weg läuft, wenn er gedrängt wird zu zahlen, sagend: 'Ich schulde Euch nichts': kennt ihn als einen Ausgestoßenen.

6. „Wer auch immer nach etwas giert, eine Person die Straße entlanggehend tötet und sich schnappt, was immer die Person hat: kennt ihn als einen Ausgestoßenen.

7. „Wer auch immer zu seinem eigenen Nutzen oder zum Nutzen anderer oder zum Zwecke von Wohlstand, Lügen äußert, wenn als Zeuge befragt: kennt ihn als einen Ausgestoßenen.

8. „Wer auch immer, mit Gewalt oder in Zustimmung, sich mit Frauen von Verwandten oder Freunden abgibt: kennt ihn als einen Ausgestoßenen.

9. „Wer auch immer wohlhabend ist, und seine altgewordene Mutter und Vater nicht unterstützt: kennt ihn als einen Ausgestoßenen.

10. „Wer auch immer Mutter, Vater, Bruder, Schwester oder Schwiegermutter oder Schwiegervater schlagt oder mit (rauer) Rede plagt: kennt ihn als einen Ausgestoßenen.

11. „Wer auch immer, gefragt darüber was gut ist, von Nachteiligem spricht und in ausweichender Art redet: kennt ihn als einen Ausgestoßenen.

12. „Wer auch immer eine schlechte Tat begeht, wünscht, dass dies anderen nicht bekannt wird und böses im Geheimen vollzieht: kennt ihn als einen Ausgestoßenen.

13. „Wer auch immer in eines anderen Heim einkehrt und an der Auswahl der Speisen teil nimmt, diesen Gastgeber nicht mit Gaben von Speisen ehrt, wenn er Besuch abstattet: kennt ihn als einen Ausgestoßenen.

14. „Wer auch immer mit dem äußern von Unwahrheiten, einen Brahmanen oder einen Asketen oder einen anderen Bettler hintergeht: kennt ihn als einen Ausgestoßenen.

15. „Wer auch immer einen Brahmanen oder Asketen, der während der Essenszeit auftaucht, mit groben Worten verärgert und ihm nicht darbietet (irgend ein Almosen): kennt ihn als einen Ausgestoßenen.

16. „Wer auch immer in dieser Welt, verschleiert von Unwissenheit, grobe Worte spricht (asatam) oder Lügen [3], absieht damit etwas zu erlangen: kennt ihn als einen Ausgestoßenen.

17. „Wer auch immer herabgesetzt durch seinem Stolz, sich selbst verherrlicht und andere erniedrigt: kennt ihn als einen Ausgestoßenen.

18. „Wer sich auch immer Zorn hingibt, knausrig ist, grundlegende Begierden hat und Selbstsüchtig ist, hinterlistig, schamlos und angstlos (schlechtes zu tun): kennt ihn als einen Ausgestoßenen.

19. „Wer auch immer den Erleuchteten (den Buddha) Verunglimpft, oder einen Schüler des Buddha, Einsiedler oder Haushälter: kennt ihn als einen Ausgestoßenen.

20. „Wer auch immer kein Arahant, kein Vollkommener, ist, vorgibt einer zu sein, ist ein Dieb im gesamten Universum: kennt ihn als einen Ausgestoßenen.

21. „Nicht mit Geburt ist einer ein Ausgestoßener; nicht mit Geburt ist einer Brahmane. Durch Handlungen wird einer zum Ausgestoßenen, durch Handlungen wird einer ein Brahmane.

22. „Kennt Ihr nun mit dem Beispiel, das ich nun anführe (der Umstand, dass einer nicht mit Geburt ein Ausgestoßener ist). Da war ein Sohn eines Ausgestoßenen, Sopaka, der als Matanga bekannt wurde.

23. „Dieser Matanga, erreichte höchsten Ruhm, so schwer zu erlangen. Viele waren die Krieger (kshatriyas) und Brahmanen, die daran gingen, ihn aufzuwarten.

24. „Bespannt den himmlischen Wagen (der Noble Achtfache Pfad und fahrend) entlang dem begehrenlosen, höhen Weg, (Sopaka, nun ein Mönch), erreichte die Brahma Welt, aufgegeben alle Sinnesbegehren.

25. „Seine (niedrige) Geburt hielt ihn nicht davon ab, in der Brahma Welt, wiedergeboren zu sein. Da sind Brahmas, geboren in Familien von Unterweiser, Verwandte der (Veda) Hymne.

26. „Sie werden oft gesehen, schlechte Handlungen zu begehen. Noch in diesem Leben werden sie verachtet, im nächsten Leben, werden sie in schlechten Existenzen wiedergeboren. Hohe Geburt macht es ihnen nicht sicher, dennoch in die Zustände des Elends oder der Entbehrung zu fallen.

27. „Nicht mit Geburt ist einer ein Ausgestoßener; nicht bei Geburt ist einer Brahmane. Durch Handlungen wird einer zum Ausgestoßenen, durch Handlungen wird einer ein Brahmane.“

Als der Buddha dies gesprochen hatte, sagte der Brahmane Aggikabharadvaja zum Erhabenen: „Gerade so als ob ein Mann etwas aufrichtete, was umgedreht war, freilegt, was verborgen, den Weg jemanden aufzeigte, der verloren war, eine Öllampe in die Dunkelheit bringt, sodass jene mit Augen Gegenstände sehen, eben so wurde das Dhamma, auf vielfältige Art, vom Ehrwürdigen Gotama dargelegt. Ich nehme Zuflucht in den Ehrwürdigen Gotama, das Dhamma, und die Sangha, den Orden. Möge der Ehrwürdige Gotama, mich als Laienanhänger akzeptieren, der von diesem Tag an, so lange das Leben hält, Zuflucht genommen hat.“

Anmerkungen

1. Sn. S. 21. Auch bekannt als Aggikabharadvaja Sutta.
2. Die beleidigenden Worte, die von Brahmanen benutzt wurden und die respektvolle Aufwartung, die dem folgt, bedarf ein paar Worte der Erklärung. Der Brahmane hat gerade seine Darbietung an den großen Brahma, seinen Gott, hergerichtet, als er Buddha erblickte. Für die Brahmanen war der Anblick eines Samanas, einem kahlgeschorenen Einsiedler, ein Zeichen des Unglücks. Daher äußerte er zornige Worte. Wie auch immer war Buddha ruhig, und sprach ihn ruhig und mit Worten milden Tonfalls an. Der Brahmane war offenkundig beschämt und um seine Dummheit zu begleichen, sprach er Buddha zuvorkommend an (Comy). Es ist interessant, das Buddha kein Augenmerk auf Ärger und Hass in den ersten Strophen legt.
3. dvijam, Vögel. Zweimal geboren, ist ein Bezug auf Vögel, da sie zuerst als Ei und wenn geschlüpft als vollständiger Vogel geboren werden.
4. asantamtipi patho, SnA.

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Title: 23. Lehrrede über Die Untersuchung der Wahrheiten (Saccavibhanga Sutta)
Post by: Dhammañāṇa on February 06, 2014, 05:11:02 PM

23. Lehrrede über Die Untersuchung der Wahrheiten (Saccavibhanga Sutta[1])

Dies habe ich gehört:

Zu einem Anlaß lebte der Erhabene im Hirschpark bei Isipatana (der Aufenthaltsort der Heiligen), nahe Varanasi (Benares). Dann sprach er die Mönche an: „Oh Mönche.“ „Ehrwürdiger Herr,“ antworteten diese Mönche, in beipflichtender Weise, dem Erhabenen. Darauf hin sagte er:

„Das unübertreffliche Rad des Dhammas, das von Tathagata,[2] dem Vollkommenen, den höchst Erleuchteten, im Hirschpark zu Isipatana, nahe Varanasi in Bewegung gesetzt wurde, kann nicht von Einsiedlern oder Brahmanen oder Devas oder Brahma oder von irgend jemand anderen in der Welt in Bewegung gesetzt werden. Dies zu benennen, war es eine Verkündung der Vier Edlen Wahrheiten, in der Weise einer Lehre, dargelegt, eingerichtet, offen gemacht, untersucht und sie erläuternd.

„Von welchen vier: Es war eine Verkündung der Edlen Wahrheit des Leidens (dukkha), in der Weise einer Lehre... (wie zuvor) und sie erläuternd; der Edlen Wahrheit über das Aufkommen (Ursache) von Leiden... der Edlen Wahrheit der Beendigung von Leiden... der Edlen Wahrheit über den Pfad, der zur Beendigung des Leidens führt. Dieses unübertreffliche Rad des Dhammas, Mönche, in Bewegung gesetzt von Tathagata, dem Vollkommenen, den höchst Erleuchteten, im Hirschpark zu Isipatana, nahe Varanasi, kann nicht von Einsiedlern... oder von irgend jemand anderen in der Welt in Bewegung gesetzt werden. Dies zu benennen, war es eine Verkündung der Vier Edlen Wahrheiten, in der Weise einer Lehre, dargelegt, eingerichtet, offen gemacht, untersucht und sie erläuternd.

„Mönche, folgt Sariputta und Moggallana, pflegt den Umgang mit Sariputta und Moggallana. Weise Mönche helfen (materiell und spirituell) jenen, die das heilige Leben leben. Mönche, Sariputta ist wie eine Mutter, Moggallana ist wie eine Ziehmutter, zu einem Kind. Sariputta, Mönche, unterweist (Lebewesen) im Pfad[3] des Stromerreichens. Moggallana im höchsten Ziel (Arahantschaft).[4] Sariputta, Mönche, ist fähig die Vier Edlen Wahrheiten zu verkünden, zu lehren, darzulegen, einzurichten, offen zu machen, zu untersuchen und zu erläutern.“

Dies sagte der Erhabene und so gesprochen, erhob sich das Willkommene Wesen(sugata)[5] von seinem Sitz und betrat (seine) Verweilstätte. Nicht lange nach dem der Erhabene gegangen war, richtete sich der Ehrwürdige Sariputta an die Mönche, sprechend: „Ehrwürdige Freunde.“ „Ehrwürdiger.“, antwortenden die Mönche in zustimmender Weise.

Demnach sagte der Ehrwürdige Sariputta:

„Ehrwürdige, das unübertreffliche Rad des Dhammas, das von Tathagata, dem Vollkommenen, den höchst Erleuchteten, im Hirschpark zu Isipatana, nahe Varanasi in Bewegung gesetzt wurde, kann nicht von Einsiedlern oder Brahmanen ... (wie zuvor) in der Welt in Bewegung gesetzt werden. Dies zu benennen, war es eine Verkündung der Vier Edlen Wahrheiten, in der Weise einer Lehre, dargelegt, eingerichtet, offen gemacht, untersucht und sie erläuternd.

„Von welchen vier: Es war eine Verkündung der Edlen Wahrheit des Leidens (dukkha), in der Weise einer Lehre... (wie zuvor) und sie erläuternd; der Edlen Wahrheit über das Aufkommen (Ursache) von Leiden... der Edlen Wahrheit der Beendigung von Leiden... der Edlen Wahrheit über den Pfad, der zur Beendigung des Leidens führt.

„Was, Ehrwürdige, ist die Edle Wahrheit vom Leiden? Geburt ist Leiden, Altern ist Leiden, Tod ist Leiden, Kummer, Klage, körperliche Schmerzen, mentale Schmerzen und Verzweiflung ist Leiden, nicht zu bekommen was man wünscht, auch das ist Leiden: In Kürze, die fünf Anhäufungen, Gegenstand der Begierde, die Leiden sind.

„Und was ist Geburt? Es ist die Geburt von Lebewesen in den verschiedenen Klassen (Ebenen) der Lebewesen, das Produkt, deren Begriffsbildung, in Existenz geraten (Wiedergeburt), die Erscheinung der Anhäufungen, Erwerb der Sinnesträger. Dies wird Geburt genannt.

„Was ist Altern? Es ist das Altern von Lebewesen in den verschiedenen Klassen der Lebewesen, deren schwinden, zerbrochene Zähne, graue Haare, faltige Haut, die Abnahme der Lebensdauer, das Abnutzen der Sinnesorgane. Dies wird Altern genannt.

„Und was ist Tod? Es ist das Dahinscheiden von Lebewesen in den verschiedenen Klassen der Lebewesen, das Wegfallen, das Auseinanderbrechen, das Verschwinden, der Tod, dem Leben ein Ende machen, das Zerfallen der Anhäufungen, das Ablegen des Körpers. Dies wird Tod genannt.

„Was ist Kummer? Es ist Kummer, Sorge, Bekümmernis, der Zustand des Besorgtseines, innerliche Sorge, innerliche heftige Sorge, heimgesucht durch Unheil oder anderes, gepeinigt durch verschiedene Arten von Krankheiten oder anderem. Dies wird Kummer genannt.

„Was ist Klage? Es ist das Weinen, das Jammern, die Handlung des Weinens, die Handlung des Jammerns, der Zustand des Weinens, der Zustand des Jammerns, heimgesucht durch Unheil oder anderes, gepeinigt durch verschiedene Arten von Krankheiten oder anderem. Dies wird Klage genannt.

„Was ist Leiden? Es ist körperliches Leiden, körperliches Unwohlsein, die schmerzvollen und unangenehmen Gefühle, erzeugt durch körperlichen Kontakt. Dies wird Leiden genannt.

„Und was ist Elend? Es ist mentales Leiden, Unwohlsein, das schmerzvolle und unangenehme Gefühl, erzeugt durch mentalen Kontakt. Dies wird Elend genannt.

„Was ist Verzweiflung? Es ist Niedergeschlagenheit, Verzweiflung, der Zustand der Niedergeschlagenheit, der Zustand von Verzweiflung, wenn einer heimgesucht von Unheil oder anderem. Dies wird Verzweiflung genannt.

„Und was mit 'nicht zu bekommen was man wünscht' bezeichnet ist, auch das ist Leiden. Für Lebewesen, Gegenstand von Geburt, kommt das Begehren auf: 'Oh, mögen wir nicht Gegenstand der Geburt sein und Geburt nicht über uns kommen.' Aber dies kann nicht einfach mit bloßem Wünschen erreicht werden. So ist nicht bekommen, was einer begehrt, ebenfalls Leiden. Für Lebewesen, Gegenstand des Alterns, kommt das Begehren auf: 'Oh, mögen wir nicht Gegenstand des Alterns sein und Altern nicht über uns kommen.'... (wie zuvor) Für Lebewesen, Gegenstand von Krankheit, kommt das Begehren auf: 'Oh, mögen wir nicht Gegenstand von Krankheit sein und Krankheit nicht über uns kommen.'... Für Lebewesen, Gegenstand des Todes, kommt das Begehren auf: 'Oh, mögen wir nicht Gegenstand des Todes sein und Tod nicht über uns kommen.'... Für Lebewesen, Gegenstand des Kummers, der Klage, des Leidens, des Elend und der Verzweiflung, kommt das Begehren auf: 'Oh, mögen wir nicht Gegenstand des Kummers, der Klage, des Leidens, des Elend und der Verzweiflung sein und möge Kummer, Klage, Leiden, Elend und Verzweiflung nicht über uns kommen.' Aber dies kann nicht einfach mit bloßem Wünschen erreicht werden. So ist 'nicht bekommen, was einer begehrt', ebenfalls Leiden.

„Was ist 'in Kürze die fünf Anhäufungen, Gegenstand der Begierde, die Leiden sind'? Dies sind die Anhäufungen, die Gegenstand des Begehren sind, die Anhäufung des Gefühls..., die Anhäufung der Vorstellung..., die Anhäufung von geistigen (willentlichen) Gestaltungen..., die Anhäufung des Bewusstseins, Gegenstand des Begehrens. Diese werden 'in Kürze die fünf Anhäufungen, Gegenstand der Begierde, die Leiden sind' genannt. Dies wird die Edle Wahrheit des Leidens genannt.

„Was ist die Edle Wahrheit des Aufkommens von Leiden? Es ist dieses Verlangen, welches Wiederwerden (Wiedergeburt) erzeugt, begleitet von begehrender Gier und Erfreuen findend, einmal hier und einmal da, nämlich das Verlangen nach Sinnesvergnügen, Verlangen nach Existenz und Verlangen nach Nicht-Existenz (Selbstvernichtung). Dies wird die Edle Wahrheit das Aufkommens von Leiden genannt.

„Und was ist die Edle Wahrheit der Beendigung des Leidens? Es ist die völlige Beendigung eben dieses Verlangens, es aufgeben, es loslassen, sich selbst davon befreien und sich selbst davon ablösen. Dies wird die Edle Wahrheit der Beendigung des Leidens genannt.

„Und was ist die Edle Wahrheit über den Pfad, der zur Beendigung des Leidens führt? Es ist eben dieser Noble Achtfache Pfad selbst, nämlich: Rechtes Verständnis, Rechte Gedanken, Rechte Rede, Rechte Handlung, Rechter Lebensunterhalt, Rechte Anstrengung, Rechte Achtsamkeit, Rechte Konzentration.

„Was ist Rechtes Verständnis? Es ist das Wissen über Leiden, Wissen über das Aufkommen von Leiden, Wissen über die Beendigung des Leidens, Wissen über den Pfad, der zur Beendigung des Leidens führt. Dies wird Rechtes Verständnis genannt.

„Was ist Rechte Gedanken? Gedanken des Entsagens, Gedanken des Wohlwollens, Gedanken des Nichtverletzens. Dies wird Rechte Gedanken genannt.

„Was ist Rechte Rede? Enthalten in unwahrer Rede, Enthalten im Geschichten erzählen, Enthalten von grober (beleidigender) Rede, Enthalten von unnützem Geschwätz (Klatsch). Dies wird Rechte Rede genannt.

„Was ist Rechte Handlung? Vom Töten enthalten, vom Stehlen enthalten, von unerlaubter sexueller Hingabe enthalten. Dies wird Rechte Handlung genannt.

„Was ist Rechte Lebensweise? Hierzu (in dieser Auslegung) vermeidet der ariyan Schüler falschen Lebensunterhalt, gestaltet sein Leben mit rechtem Lebensunterhalt. Dies wird Rechte Lebensweise genannt.

„Was ist Rechte Anstrengung? Hierzu setzt ein Mönch den Willen fort, strebt, regt Kraft an, stärkt seinen Geist, bemüht sich, das Aufkommen von Schlechtem zu vermeiden, unheilsame Gedanken, die jetzt noch nicht aufgekommen sind... (wie zuvor) das Schlechte zu verbannen, unheilsame Gedanken, die bereits aufgekommen sind; setzt den Willen fort... um heilsame Gedanken zu entwickeln, die noch nicht aufgekommen sind; und setzt den Willen fort, strebt, regt Kraft an, stärkt seinen Geist, bemüht sich heilsame Gedanken zu erhalten, zu bewahren, vermehren, sie zum Reifen zu bringen, zu entwickeln und heilsame Gedanken zu vervollständigen, die bereits aufgekommen sind. Dies wird Rechte Anstrengung genannt.

„Was ist Rechte Achtsamkeit? Hierzu lebt ein Mönch im Üben des Betrachten des Körpers am Körper, begeistert, klar erfassend und achtsam (auf ihn), die Begehrlichkeit und Bedrückung im Bezug auf die Welt (des Körpers), überwunden.

„Er lebt im Üben von Gefühlsbetrachtung an Gefühlen, begeistert, klar erfassend und achtsam (auf sie), die Begehrlichkeit und Bedrückung, im Bezug auf die Welt (der Gefühle), überwunden.

„Er lebt im Üben von Geistesbetrachtung am Geist, begeistert, klar erfassend und achtsam (auf ihn), die Begehrlichkeit und Bedrückung, im Bezug auf die Welt (des Geistes), überwunden.

„Er lebt im Üben der Geistesgegenstandsbetrachtung von Geistesgegenständen, begeistert, klar erfassend und achtsam (auf sie), die Begehrlichkeit und Bedrückung, im Bezug auf die Welt (der Geistesgegenstände), überwunden.

„Und was ist Rechte Konzentration? Hierzu erreicht und verweilt ein Mönch, fern von Sinnesbegehren, fern von unheilsamen Gedanken, in der ersten meditativen Vertiefung (Jhana), welche aus Ablösung geboren ist und von erwogenen Gedanken geboren ist, getragenen Gedanken, Freude und Wohl.

„Mit dem Stillen der erwogenen und tragenden Gedanken erreicht und verweilt er im zweiten Jhana, welches innerer Gleichmut, die Einigung (des Geistes) ist, frei von erwogenen und tragenden Gedanken, und welches Freude und Wohl trägt.

„Mit dem Loslösen von Freude, verweilt er in Gleichmut, achtsam und mit klarem Verständnis und genießt das Wohl im Körper und erreicht und verweilt im dritten Jhana, welches die Noblen 'Verweilen in Gleichmut, Achtsamkeit und Wohl.' nennen.

„Mit dem Aufgeben von Wohl und Leiden, mit dem eingehenden Verschwinden von Freude und Kummer, erreicht und verweilt er im vierten Jhana, welches weder Leiden noch Wohl und die Reinigung von Gleichmutsachtsamkeit ist. Dies wird Rechte Konzentration genannt.

„Dies wird die Edle Wahrheit über den Pfad, der zur Beendigung des Leidens führt, genannt.

„Ihr Ehrenwerten, das unübertreffliche Rad des Dhammas, das von Tathagata, dem Vollkommenen, den höchst Erleuchteten, im Hirschpark zu Isipatana, nahe Varanasi, in Bewegung gesetzt wurde, kann nicht von Einsiedlern oder Brahmanen oder von Devas oder Brahma oder irgend jemand anderen in der Welt in Bewegung gesetzt werden. Dies zu benennen, war es eine Verkündung der Vier Edlen Wahrheiten, in der Weise einer Lehre, dargelegt, eingerichtet, offen gemacht, untersucht und sie erläuternd.“

Dies sprach der Ehrwürdige Sariputta. Diese Mönche, frohen Herzens, erfreuten sich an den Worten des Ehrwürdigen Sariputta.

Anmerkungen

1. M. 141.
2. Für eine sehr ausführliche Darstellung der Vier Edlen Wahrheiten, lesen Sie The Buddha's Ancient Path, Piyadassi Thera, Buddhist Publication Society. Kandy, Sri Lanka (Ceylon).
3. Wörtlich 'Frucht', "sotapatti phale."
4. Den Pfad des Stromerreichens zu unterrichten ist viel schwieriger als im Pfad zur Arahantschaft zu trainieren, aus dem Grund, da man sich im vorangehenden, mit unentwickelten Wesen abgeben muß und im zweiten Fall mit jenen, die bereits entwickelt sind und durch ihre Tugend und Entwicklung, zu keinem Rückfall mehr vorgesehen sind.
5. Dies ist ein weiteres Ersatzwort für den Buddha.

Title: 24. Lehrrede an Atanatiya (Atanatiya Sutta)
Post by: Dhammañāṇa on February 10, 2014, 04:50:19 PM

24. Lehrrede an Atanatiya (Atanatiya Sutta[1])

Dies habe ich gehört:

Zu einem Anlaß lebte der Erhabene an der Geierspitze, nahe Rajagaha (Rajagir).

Dann platzierten vier Große Könige[2] ihre Stellung, mit einer großen Armee von Yakkhas, Gandhabbas, Kumbhandas, Nagas, über ´den vier Richtungen. Ihre Truppen in Stellung gebracht, eine Barrikade von Soldaten an den vier Seiten gesetzt, kamen sie in die Gegenwart des Erhabenen, als die Nacht weit fortgeschritten war, durchstrahlten die gesamten Geierspitze mit ihrer übertreffenden Ausstrahlung, begrüßten den Erhabenen und setzen sich an eine Seite. Aus den Reihen der (dienenden) Yakkhas, begrüßten einige den Erhabenen und setzten sich an die Seite, einige tauschten Grüße mit dem Erhabenen aus, unterhielten sich in freundlicher und zuvorkommender Weise und setzten sich an die Seite, einige begrüßten Ihn mit gefaltenen Händen und setzten sich an die Seite, einige gaben Ihren Namen und Abstammung bekannt und setzen sich an die Seite, einige setzten sich still an die Seite.

Der große König Vessavana (Skt. Vaisravana[3]), der an der Seite saß, sagte zum Erhabenen:

„Ehrwürdiger Herr (Bhante), da sind hervorragende Yakkhas, die nicht erfreut am Erhabenen sind, auch sind da hervorragende Yakkhas, die erfreut am Erhabenen sind. Da sind Yakkhas von mittlerem Rang, die nicht erfreut am Erhabenen sind und da sind jene, die erfreut mit dem Erhabenen sind. Das sind Yakkhas von niedrigem Rang, die nicht erfreut mit dem Erhabenen sind und da sind jene, die erfreut mit dem Erhabenen sind. Die Yakkhas, Bhante, in der Norm, sind nicht erfreut mit dem Erhabenen. Was ist der Grund dafür?“

„Nun, der Erhabene lehrt das Dhamma um die Enthaltung vom Töten, vom Stehlen, von sexuellem Vergehen, von falscher Rede und vom Getränken die Berauschung und Nachlässigkeit verursachen, einzurichten.“

„Sicherlich Bhante, sind da Schüler des Erhabenen. Diese besuchen die abgelegenen Winkel der Wälder und unberührter Waldgebiete wo kein Lärm, kein Tumult, wo die Lüfte leer von menschlichem Kontakt sind und passend für eines Mannes Zurückgezogenheit und stiller Besinnung. Da sind hervorragende Yakkhas, die diese Wälder heimsuchen, die kein Vertrauen in die Worte Buddhas haben.

„Bhante, möge der Erhabene die Atanata[4]-Schutzvorkehrung lehren, sodass die unerfreuten Yakkhas erfreut sein mögen, sodass die Mönche und Nonnen, Laienmänner und Laienfrauen, in Behagen sein mögen, bewacht, beschützt und unverletzt.“

Der Erhabene gab seine Zustimmung durch Schweigen. Dann, wissend, dass der Erhabene zugestimmt hat, rezitierte König Vessavana die Atanatiya-Schutzvorkehrung:

1. „Verehrung an Vipassi (dem Buddha) im Besitz des Auges (der Weisheit) und Pracht. Verehrung an Sikhi (dem Buddha), mitfühlend gegenüber allen Lebewesen.

2. „Verehrung an Vessabhu (dem Buddha), frei von allen Unreinheiten und im Besitz von asketischer Energie. Verehrung an Kakusanda (dem Buddha), dem Bezwinger der (fünffachen) Heerschar von Mara.

3. „Verehrung an Konagamana (dem Buddha), der alle Unreinheiten abgelegt und das heilige Leben gelebt. Verehrung an Kassapa (dem Buddha), der von allen Unreinheiten völlig befreit.

4. „Verehrung an Angirasa (dem Buddha Gotama), dem Sohn der Sakyas, der voller Ausstrahlung ist und der das Dhamma verkündete, um alles Leiden zu verbannen.

5. „Jene in der Welt, die (die Flamen der Begierde) ausgelöscht haben, und Dinge durch Einsicht (Meditation) erkannt haben, wie sie wirklich sind, Verunglimpfen niemals einen anderen, sie sind erhabene Männer, frei von Angst.

6. „Gotama (der Buddha) Göttern und Menschen lieb, bestückt mit Wissen und Tugend,[5] erhaben und furchtlos, alle verehren ihn (Verehrung sei ihm).

7-8. „Wenn die strahlende Sonne, Nachkomme von Aditi, in ihrer vollen Pracht, aufgeht, verschwindet die Nacht und dies wird Tag genannt. Die Richtung in der die Sonne aufgeht (ist der Osten). Da existiert der Ozean tief und weit.

9. „Diese, eine ausgebreitete Fläche von Wasser, kennen sie als Ozean. Dort wo Osten (östlich vom Berg Meru) ist, sagen sie, das es Richtung Osten genannt.

10. „Hüter dieser Richtung ist der große König, Dhatarattha genannt, der ein Gefolge von Dienern besitzt und Herrscher über die Gandhabbas ist.

11. „Umsorgt von den Ghandhabbas, genießt er deren Gesänge und Tanz. Viele sind seine (Datharattas) Söhne, alle eigen einem Namen, so habe ich gehört.

12-13. „Achtzig und Zehn und einer sind sie, Inda deren Name und mächtig sie sind. Auch diese, erkennen den Buddha, Angehöriger der Sonne, mächtig und furchtlos, begrüßen schon aus der Ferne: 'Verehrung sein Euch, dessen Art einzig unter Menschen ist, Ruhm Euch, edelster unter den Menschen.'[6]

14-15. „Durch Eure Allwissenheit,[7] habt Ihr sie betrachtet (die Menschheit mit einem wissenden Auge), selbst Nicht-Menschen zollen Euch Respekt. Die haben wir oft gehört. Deshalb bitten wir die Yakkhas, Gotama, dem Bezwinger, Verehrung zu erweisen. Auch diese sagen: 'Wir verehren Gotama, den Bezwinger, wir verehren Gotama, der bestückt mit Wissen und Tugend ist.'“

16-18. „Die Richtung aus der die Petas (Toten), Verleumder, Mörder, die wilden Banditen und die Hinterlistigen entfernt sind, ist die Richtung (zur Rechten vom Berg Meru) und die Richtung des Südens genannt. Der Hüter dieser Richtung ist der große König, Virulha genannt, der ein Gefolge von Dienern besitzt und Herrscher über die Kumbhandas ist. Umsorgt von den Kumbhandas, genießt er deren Gesänge und Tanz.

19. „Viele sind seine (Virulhas) Söhne, alle eigen einem Namen, so habe ich gehört. Achtzig und Zehn und einer sind sie, Inda deren Name und mächtig sie sind.

20. „Auch diese, erkennen den Buddha, Angehöriger der Sonne, mächtig und furchtlos, begrüßen schon aus der Ferne: 'Verehrung sein Euch, dessen Art einzig unter Menschen ist, Ruhm Euch, edelster unter den Menschen.'

21-22. „Durch Eure Allwissenheit, habt Ihr sie betrachtet (die Menschheit mit einem wissenden Auge), selbst Nicht-Menschen zollen Euch Respekt. Die haben wir oft gehört. Deshalb bitten wir die Yakkhas, Gotama, dem Bezwinger, Verehrung zu erweisen. Auch diese sagen: 'Wir verehren Gotama, den Bezwinger, wir verehren Gotama, der bestückt mit Wissen und Tugend ist.'

23-24. „Wenn die strahlende Sonne, Nachkomme von Aditi, in ihrer vollen Pracht, aufgeht, verschwindet die Nacht und dies wird Tag genannt. Die Richtung in der die Sonne aufgeht (ist der Osten). Da existiert der Ozean tief und weit.

25. „Diese, eine ausgebreitete Fläche von Wasser, kennen sie als Ozean. Dort wo Westen (westlich vom Berg Meru) ist, sagen sie, das es Richtung Osten genannt.

26. „Hüter dieser Richtung ist der große König, Virupakkha genannt, der ein Gefolge von Dienern besitzt und Herrscher über die Nagas ist.

27. „Umsorgt von den Nagas, genießt er deren Gesänge und Tanz. Viele sind seine (Virupakkhas) Söhne, alle eigen einem Namen, so habe ich gehört.

28-29. „Achtzig und Zehn und einer sind sie, Inda deren Name und mächtig sie sind. Auch diese, erkennen den Buddha, Angehöriger der Sonne, mächtig und furchtlos, begrüßen schon aus der Ferne: 'Verehrung sein Euch, dessen Art einzig unter Menschen ist, Ruhm Euch, edelster unter den Menschen.'

30-31. „Durch Eure Allwissenheit, habt Ihr sie betrachtet (die Menschheit mit einem wissenden Auge), selbst Nicht-Menschen zollen Euch Respekt. Die haben wir oft gehört. Deshalb bitten wir die Yakkhas, Gotama, dem Bezwinger, Verehrung zu erweisen. Auch diese sagen: 'Wir verehren Gotama, den Bezwinger, wir verehren Gotama, der bestückt mit Wissen und Tugend ist.'

32. „Wo reizvoll Uttarakuru (der Nördliche Kontinent) liegt, wo der schöne Berg Meru thront, dort sind Männer geboren, die selbstlos und losgelöst sind.

33. „Weder sähen sie Samen[8], noch nützen sie Pflüge. Spontan wachsendes Korn ist dort für deren Genuß.

34. „Der Reis, beseitigt von dem roten Stab und Spreu, rein und süß duftend, wird in goldenen Kesseln gekocht; es ist dies, an dem sie Teil haben.

35. „Sie machen aus Kühen ein einsitziges Reittier (wie auf einem Pferderücken reiten)[9] und ziehen von Ort zu Ort.

36-37. „Sie nutzen Frauen und Männer, Mädchen und Buben als Fahrzeuge und reisen von Ort zu Ort.

38. „Auf Beförderungsmittel (auf Elefanten und Pferden) reitend, reisen sie (die Yakkhas des Königs Vessavana) in jede Richtung.

39. „Der König, der ein Gefolge aus Dienern hat, ist im Besitz von Elefanten und Pferden, auf denen sie reiten. Auch himmlische Wagen, Paläste und Sänften hat er. Städte, gut gebaut in den himmlischen Regionen, sind in seinem Besitz.

39. „Deren Namen sind Atanata, Kusinata, Parakusinata, Natapuriya, Parakusitanata. Im Norden die Stadt Kapilavata, im Süden[10] Janogha und die Städte Namens Navanavati, Ambara-ambaravati und das Königreich von Alakamanda. Glücklicher (den Buddha ansprechend), dieser Kuvera (anderer Name für Vessavana), hat ein Königreich Namens Visna, deshalb wird der große König Kuvera Vessavana genannt. Da sind Yakkhas (dieses Königs) die Nachforschungen machen und diese verkünden. Diese sind Tatola, Tattala, Tatotala, Ojasi, Tejasi, Tatojasi, Suro, Raja (Sura-raja) Arittho, Nemi (Arittha-nemi). Dort (im Königreich Visana) liegt der See Dharani, woher Regenwolken (Wasser schöpfen) dieses forttragen. Und auch ist da eine Halle, Bhagalavati genannt, in der sich die Yakkhas versammeln.

40. „Dort (rund um die Halle) sind Bäume, die immerwährend Früchte tragen. (Auf einem dieser Bäume) ist eine Vielzahl von Vögel. Auch die Rufe der Pfaue und Reiher und die melodiösen Gesänge der Kokilas (indischer Kuckuck) sind zu hören.

41. „Hier (nahe dem See) ist der Gesang der Vögel, die da rufen 'Leben sollt Ihr! Leben sollt Ihr!' (jivamjivaka), zu hören. Der Vogel Otthavacittaka ('Oh erhebe Dein Herzen!'), die Wildhühner, die Wanderkatzen und Pokkharasataka-Vögel streifen in den Wäldern herum.

42. „Dort, die Rufe der Papageien, der Maina-Vögel und der dandamanavaka, zu hören sind. Und Kuveras Lotosteich liegt stets in seiner Schönheit, zu jeder Jahreszeit.

43-44. „Die Richtung (im Norden vom Berg Meru) wird von Leuten die Richtung des Nordens genannt. Der Hüter dieser Richtung ist der große König, Kuvera genannt, der ein Gefolge von Dienern besitzt und Herrscher über die Yakkhas ist. Umsorgt von den Yakkhas, genießt er deren Gesänge und Tanz.

45. „Viele sind seine (Kuveras) Söhne, alle eigen einem Namen, so habe ich gehört. Achtzig und Zehn und einer sind sie, Inda deren Name und mächtig sie sind.

46. Auch diese, erkennen den Buddha, Angehöriger der Sonne, mächtig und furchtlos, begrüßen schon aus der Ferne: 'Verehrung sein Euch, dessen Art einzig unter Menschen ist, Ruhm Euch, edelster unter den Menschen.'

47-48. „Durch Eure Allwissenheit, habt Ihr sie betrachtet (die Menschheit), selbst Nicht-Menschen zollen Euch Respekt. Die haben wir oft gehört. Deshalb bitten wir die Yakkhas, Gotama, dem Bezwinger, Verehrung zu erweisen. Auch diese sagen: 'Wir verehren Gotama, den Bezwinger, wir verehren Gotama, der bestückt mit Wissen und Tugend ist.'

„Glücklicher, dies ist die Atanata-Schutzvorkehrung, mit welcher beide, die Mönche und Nonnen, Laienmänner und Laienfrauen, in Behagen leben mögen, bewacht, beschützt und unverletzt.

„Wenn ein Mönch oder eine Nonne, ein Laienmann oder eine Laienfrau, diese Atanata-Schutzvorkehrung mit dem Herzen lernt und perfekt im Wort diese wiederholt und wenn ein nichtmenschlicher männlicher oder weiblicher Yakkha, junger oder jungfräulicher Yakkha, Yakkha-Minister oder irgend ein Yakkha oder Yakkhagehilfe, männlicher oder weiblicher Gandhabba... (wie zuvor), männlicher oder weiblicher Kumbhanda... männlicher oder weiblicher Naga... mit ihm oder ihr, mit übelwollender Absicht, gehen würde, oder sich mit ihm oder ihr niedersetzten oder niederlegen würde, solch ein Nicht-Mensch, Glücklicher, würde keine Gastfreundschaft von irgend einer Stadt oder Viertel erlangen, würde keinen Platz zum Verweilen erlangen, noch in dem Königreich von Alakamanda leben. Es wird ihm nicht möglich sein an den Treffen der Yakkhas teilzunehmen. Weiters würde er nicht akzeptiert werden oder zur Heirat freigegeben, er wird abgelehnt (durch angeformte Kennzeichen an seinen deformierten Zähnen oder Augen oder Teilen seines Körpers) werden und Nicht-Menschen werden eine Leere Schale über seinen Kopf stülpen und ihn (Kopf) ins sieben Stücke spalten.

„Glücklicher, da sind Nicht-Menschen die wild, gewalttätig, der Wiedervergeltung hingegeben sind. Diese Nicht-Menschen achten weder die (vier) großen Könige, noch deren Minister, noch deren Dienern. Sie werden Rebellen gegen die (vier) großen Könige genannt. So wie selbst im Königreich Magadha, die Diebe weder den König von Magadha, noch die Minister, noch deren Diener achten und Rebellen gegen den König von Magadha genannt werden, so gibt es da Nicht-Menschen, die wild,... (wie zuvor). Sie werden Rebellen gegen die (vier) groben Könige genannt.

„Glücklicher, wenn ein Nicht-Mensch, männlicher oder weiblicher Yakkha, junger oder jungfräulicher Yakkha, Yakkha-Minister oder irgend ein Yakkha oder Yakkhagehilfe, männlicher oder weiblicher Gandhabba... (wie zuvor), männlicher oder weiblicher Kumbhanda... männlicher oder weiblicher Naga... mit einem Mönch oder einer Nonne, oder einem Laienmann oder einer Laienfrau, gehen würde, oder stehen, oder sitzen, oder hinlegen, mit übelwollender Absicht, dann sollte (der Bedrängte) informieren, laut aufrufen und zu diesen Yakkhas schreien, zu den mächtigen, deren Befehlshaber und Oberbefehlshaber, sprechend: 'Dieser Yakkha ergreift mich, nimmt Besitz von mir, belästigt mich, bestürmt mich, verletzt mich, verletzt mich zu tiefst und läßt nicht von mir ab!'

„Wer sind die Yakkhas, die mächtigen Yakkhas und Befehlshaber und Oberbefehlshaber (an die solch ein Appell gerichtet werden sollte)?

49. Inda, Soma und Varuna,
Bharadvaja, Pajapati,
Candana, auch Kamasettha,
Kinnughandu, Nigahandu,

50. Panada, Opamanna ebenfalls,
Devasata und Matali,
Cittasena und Gandhabba,
Nala, Raja, Janesabha,

51. Satagira, Hemavata,
Punnaka, Karatiya, Gula,
Sivaka, auch Mucalinda,
Vessamitta, Yugandhara,

52. Gopala, Suppagedha ebenfalls,
Hiri, Netti und Mandiya,
Pañcalacanda, Alavaka,
Pajjunna, Sumana, Sumukha, Dadamukkha,
Mit diesen Serisakka.

„Dies sind die Yakkhas, mächtige Yakkhas, die Befehlshaber, die Oberbefehlshaber, die jener (der Bedrängte) informieren sollte, laut rufend und lautstark sprechend: 'Dieser Yakkha ergreift mich, nimmt Besitz von mir, belästigt mich, bestürmt mich, verletzt mich, verletzt mich zu tiefst und läßt nicht von mir ab!'

„Dies, Glücklicher, ist die Atanata-Schutzvorkehrung, mit welcher beide, die Mönche und Nonnen, Laienmänner und Laienfrauen, in Behagen leben mögen, bewacht, beschützt und unverletzt.

„Glücklicher, wir nehmen nun von Euch Abschied, denn wir haben Pflichten, denen wir uns annehmen müssen (so sagten die vier großen Könige).“

„Große Könige, es ist Zeit für Euren Abschied“, (erwiderte der Buddha).

Die vier großen Könige erhoben sich von ihren Sitzen und grüßten den Erhabenen, umrundeten ihn zu seiner rechten Seite und dort und dann verschwanden sie. Aus den Reihen der (begleitenden) Yakkha, erhoben sich einige von ihren Sitzen und grüßten den Erhabenen, umrundeten ihn zu seiner rechten Seite und dort und dann verschwanden sie, einige tauschten Grüße mit dem Erhabenen aus, unterhielten sich in freundlicher und höflicher Art und dort und dann verschwanden sie, einige grüßten den Erhabenen mit gefaltenen Händen und dort und dann verschwanden sie, einige gaben deren Namen und Abstammung bekannt und dort und dann verschwanden sie, einige verschwanden dort und dann in Stille.

Als die Nacht vorüber war, richtete sich der Erhabene an die Mönche: (Der Buddha richtete Wort für Wort an die Mönche, was von dem großen König Vassavana gesagt wurde, siehe oben.) „Lernt mit Herzen, Mönche, die Atanata-Schutzvorkehrung, macht regelmäßig gebraucht davon, behaltet sie im Geist. Diese Atanata-Schutzvorkehrung, Mönche, gereicht zu Eurem Wohlsein und Kraft dessen, mögen Mönche und Nonnen, Laienmänner und Laienfrauen in Behagen leben, bewacht, beschützt und unverletzt.“

Dies sagte der Erhabene. Diese Mönche, frohen Herzens, erfreuten sich an den Worten des Erhabenen.

Anmerkungen

1. D. Nr. 32.
2. Da sind Dhatarattha, Virulha, Virupakkha und Vessavana, die über die vier Richtungen in den himmlischen Regionen den Vorsitz haben.
3. Vessavana, der König der nördlichen Richtung, war, entsprechend den Kommentaren, mit dem Buddha bekannt, Experte in Konversation, von gutem Verhalten und wurde daher zum Sprecher. Kuvera ist ein andere Name für Vessavana. Sieh oben, S. 75, Vers 27.
4. Entsprechend dem Dighanikaya-attakatha-tika (Band iii, S. 194) hatte König Vessavana eine Stadt Namens Atanata (vgl. oben mit Vers 39) in der sich die vier Könige versammelten und dieses Paritta, welches von der Tugend der sieben Buddhas - Vipassi, Sikhi, Vessabhu, Kakusanda, Konagama, Kassapa, Gotama - spricht, rezitierten.

Sie warteten den Buddha mit der Absicht auf, seine Anerkennung zu bekommen und bei diesem Anlaß fühlten sie, dass dieses Paritta eine ehrende Rolle tragen würde: "satthu kathite imam parittam garu bhavissatiti pi aha" (Comy).

Lerne, ugganhatha: Da ist nicht Neues für den Buddha zu lernen. Wie der Kommentar ausführt, war es dazu, dem Buddha die Gelegenheit zu geben, dieser Lehrrede zuzuhören, "Imam parittam savetum okasam karonto evamha."
5. Vijja-carana: wörtlich, Wissen und Verhalten.
6. Ab dem 13. Vers habe ich die Methode der Nummerierung in fortlaufender Ordnung angewandt.
7. Kusalena, eine unübliche Ausdrucksweise: "Allwissend", "Reine Weisheit" "Erhabene Weisheit" (Comy).
8. Na piniyanti, wörtlich bedeutet dies 'sie tragen keinen Pflug'.
9. Tam pittim abhiruyha, auf dem Rücken reiten (Comy).
10. Etassa aparabhage (Comy).

Hier Endet das Buch der Schutzvorkehrung

Title: Die schützende Lehrrede an Angulimala (Angulimala Paritta)
Post by: Dhammañāṇa on February 10, 2014, 07:40:43 PM

Anhang

Die schützende Lehrrede an Angulimala (Angulimala Paritta)

Der Ehrw. Angulimala sah, während er auf seiner Almosenrunde in Savatthi war, eine Frau in Wehen. Nach seinem Mahl, suchte er den Buddha auf und erzählte ihm, was er gesehen hatte. Darauf hin lehrte ihm der Meister dieses Paritta. Dann begab er sich in die Anwesenheit der leidenden Schwester, setzte sich auf einen Sitz, der durch eine Leinwand getrennt von ihr war, und hielt diese Beteuerung der Wahrheit. Unverzüglich gab sie dem Kind mit großer Mühelosigkeit Geburt. Die Wirksamkeit des Angulimala Paritta besteht bis in unsere Tage.

Dieses Sutta ist im "Buch der Schutzvorkehrung" nicht enthalten. Die Worte, die von Buddha in beschützender Weise wiedergegeben wurden und vom Ehrwürdigen Angulimala gelernt wurden, finden sich im Angulimala Sutta (Majjhima nikaya, Sutta Nr. 86) wieder.

Eben dieses Wasser, welches den Sitz dessen, der dieses Paritta rezitiert, gereinigt hat, hat allen Gefahren ein Ende bereitet. In diesem Moment, hat dieses Paritta eine sichere Ankunft des Säuglings bewirkt.

Mögen wir nun dieses sehr wirkungsvolle Paritta, ausgesprochen vom Beschützer der Welt (Buddha), welches gut für ein Äeon hält, rezitieren. [1]

"Seit ich von Aryangeburt[2] geboren bin, Oh Schwester, bin ich mir nicht bewußt, jemals einem Lebewesen absichtlich sein Leben entzogen zu haben. Mit dieser Beteuerung der Wahrheit, möget Ihr wohlauf sein! Möge Euer ungeborenes Kind wohlauf sein!“

Anmerkungen

1. Majjhima (Kom.)
2. D.h. seit Angulimala der Sangha, dem Orden, beigetreten ist.

Title: Einladung der Gottheiten (Devaradhana)
Post by: Dhammañāṇa on February 11, 2014, 07:08:32 PM

Einladung der Gottheiten (Devaradhana)

Mögen sich Devas (Gottheiten) aus allen Weltsystemen hier versammeln und das erhabene Dhamma des Großen Vorbilds (Buddha), der das Glück der Himmel und Befreiung (Nibbana) freigemacht hat, versammeln.

Gute Freunde, es ist nun Zeit das Dhamma zu hören.

Am Ende jedes Vortrages einer Lehrrede segnen die Zitierenden die Zuhörer in dieser Weise:

Mit Beteuerung dieser Wahrheit, möget Ihr stets wohlauf sein.
Mit Beteuerung dieser Wahrheit, möget Ihr frei von Krankheit sein.
Mit Beteuerung dieser Wahrheit, möge alles Glück mit Euch sein.
Mit der (beschützenden) Kraft aller Buddhas, Pacceka Buddhas und allen Arahants, sichere ich meinen (Euren) Schutz in allen Richtungen.

(Der eingehende Vers wir in dem Moment rezitiert, wenn der Faden um die Hand gebunden wird.)

Möge jedes Unglück abgewehrt sein, mögen alle Krankheiten vergehen, mögen kein Unheil Euch befallen, möget Ihr lange in Frieden leben.

Möge alles Glück mit Euch sein. Mögen alle Devas (Gottheiten) Euch beschützen.

Mit der beschützenden Kraft aller Buddhas, möge Sicherheit stets das Eure sein.

Mit der beschützenden Kraft des gesamten Dhamma, möge Sicherheit stets das Eure sein.

Mit der beschützenden Kraft der gesamten Sangha, möge Sicherheit stets das Eure sein.

Mit der Kraft dieses Paritta (Schutzes), möget Ihr frei von allen Gefahren, die von den unheilsamen Einflüssen der Planten, Dämonen und Geistern aufkommen, sein. Möge Euer Unglück weichen.

Mit der Kraft des Buddhas, mögen alle schlechten Zeichen und bedauerlich Umstände, der beunruhigende Schrei der Vögel, das unglückliche Zusammentreffen von Sternen und schlechte Träume, gegenstandslos gemacht sein.

Mit der Kraft des Dhamma... (wie zuvor) gegenstandslos gemacht sein.

Mit der Kraft des Sangha... (wie zuvor) gegenstandslos gemacht sein.

Mögen die Lebewesen, die Leiden erfahren, frei von Leiden sein.

Mögen die Lebewesen, die Furcht erfahren, frei von Furcht sein.

Mögen die Lebewesen, die Kummer erfahren, frei von Kummer sein.

Mögen der Regen zu gefälliger Zeit fallen, möge die Ernte reichhaltig sein, möge die Welt erblühen, möge der Herrscher rechtschaffend sein.

Mögen Lebewesen, himmlisch oder auf der Erde, Devas und Nagas von mächtiger Kraft, Eure Verdienste teilen. Mögen diese die Verkündung lange beschützen.

Mögen alle Lebewesen an diesen Verdiensten, die wir hier erlangt haben, Anteil haben. Möge es zu deren Wohlsein betragend sein.

Lasse dies (die Verdienste) meine Verwandten erreichen, mögen sie wohlauf und glücklich sein.

Von den höchsten Welten der Existenz bis in die Avici-Hölle, was immer an Lebewesen geboren seien, jene mit Form und die Formlosen, jene mit oder ohne Bewußtsein, mögen Sie alle frei von Leiden sein! Mögen Sie Nibbana erlangen!

Mit der Kraft dieser immensen Verdienste, die ich mit der Huldigung der "Drei Juwelen" (Buddha, Dhamma, Sangha), die unübertroffen wert der Verehrung sind, angehäuft habe, möge jede Gefahr verschwinden!

Title: Schlußanmerkungen, Abkürzungsverzeichnis
Post by: Dhammañāṇa on February 11, 2014, 08:25:32 PM

Schlußanmerkungen

Ahara. Nahrung ist von viererlei Art: 1. gewöhnliche materielle Nahrung (kabalinkarahara); 2. Kontakt (der Sinnesorgane mit Sinnesobjekten, phassahara); 3. Bewußtsein (viññanahara); und 4. geisteige Willenshandlung (manasañcetanahara). Siehe Die vier Nährmittel des Lebens (http://zugangzureinsicht.org/html/lib/authors/nyanaponika/wheel105.html) von Nyanaponika Thera, Wheel Nr. 105/106, Buddhist Publication Society, (BPS) Kandy, Sri Lanka.
Asubha, Nichtanziehendes, Verdorbenes; (wörtlich Nichtschönheit).
Vedana, Gefühl oder Empfindung sind von dreierlei Art: wohl, unwohl, und neutrale Gefühle (weder wohl noch weh).
Pañca-upadanakkhandha, Die fünf Anhäufungen (Ansammlungen), Gegenstand der Begierde: Körper, Gefühl oder Empfindung, Vorstellung (Wahrnehmung), geistige (willentliche) Gestaltungen (Gebilde) und Bewußtsein.
Salayatana, Die inneren sechsfachen Träger: die fünf physischen Sinnesorgane (Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper) und der Geist als Träger (siehe Dependent Origination oder Paticca samuppada, von Piyadassi Thera, Wheel Nr. 15, BPS).
Satta Bojjhanga, Sieben Faktoren für Erleuchtung: 1. Achtsamkeit; 2. Untersuchung des Dhammas; 3. Energie; 4. Entzücken oder Freude; 5. Gestilltheit; 6. Konzentration; und 7. Gleichmut (siehe Sieben Faktoren der Erleuchtung (http://zugangzureinsicht.org/html/lib/authors/piyadassi/wheel001.html), von Piyadassi Thera, Wheel Nr. 1, BPS).
Der Noble Achtfache Pfad: siehe Lehrrede über die Untersuchung der Wahrheiten (http://zugangzureinsicht.org/html/lib/authors/piyadassi/protection.html#s23).
Die vier Paare von Personen stellen die vier Arten der Aryan Schüler, welche die vier Pfade (oder Stufen) und die vier Früchte der Heiligkeit, erlangt haben (magga und phala). Die vier Stufen sind: sotapatti ('Stromeintritt') mit dem Selbst-Illusion, Zweifel und Ritentum endet, sakadagami ('Einmalwiederkehrer') mit dem Sinnesbegehren und Übelwollen geschwächt werden, anagami ('Nichtmehrwiederkehrer') mit dem Sinnesbegehren und Übelwollen ausgelöscht sind, und arahattha ('Arahantschaft') mit dem Begierde noch Form, Begehren von formlosen Phänomenen, Dünkel, Rastlosigkeit und Unwissenheit beendet sind. (Zehn Bindungen oder Fesseln (sanyojanas), die den Geist im Kreislauf der Wiedergeburten halten sind in Pali: sakkaya ditti, vicikiccha, silabbata-paramasa, kama-raga, vyapada, rupa-raga, arupa-raga, mana, uddhacca und avijja, im Einzelnen. Siehe Maha-parinibbana Sutta, D. 16 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/dn/dn.16.1-6.vaji.html); Drei Kardinal Lehrreden Buddhas (http://zugangzureinsicht.org/html/lib/authors/nanamoli/index.html) von Bhikkhu Ñanamoli Thera, Wheel Publ. Nr.17.)
Navasattavasa, Neun Aufenthaltsorte von Lebewesen: die Ebenen in denen Wesen wie Menschen, Tiere, Devas, Geister und Brahmas geboren werden und die Welten von unendlichem Raum, unendlichem Bewußtsein, der Nichtigkeit und weder Vorstellung noch Nicht-Vorstellung (siehe Minor Readings and Illustrator, von Bhikkha Ñanamoli, Pali Text Society, London, S.92).
Die zehn Eigenschaften eines Arahants oder Asekha, einer der vollständig in Moral und spiritueller Übung ist, d.h. Vollständiger: 1. Rechtes Verständnis, 2. Rechtes Denken, 3. Rechte Rede, 4. Rechte Handlung, 5. Rechter Lebensunterhalt, 6. Rechte Anstrengung, 7. Rechte Achtsamkeit, 8. Rechte Konzentration, 9. Rechtes Wissen (Sammañana), 10. Rechte Befreiung (Samma vimutti), welches die Frucht der Arahantschaft ist.

Abkürzungsverzeichnis
A. Bücher
Alle Bezüge zu Pali-Texten sind zur PTS-Ausgabe angegeben.
A Anguttara-nikaya (Nummer und Seite wurden angegeben).
D Digha-nikaya (Nummer und Seite wurden angegeben).
DA Digha-nikayatthakatha, d.h. Sumangalavilasini.
Khp Khuddaka-patha.
KhpA Khuddaka-patha Atthakatha, d.h. Paramatthajotika.
M Majjhima-nikaya (number of the sutta marked against).
MA Majjhima-nikayatthakatha, d.h. Papañcasadani.
S Samyutta-nikaya (Nummer und Seite wurden angegeben).
Sn Sutta-nipata.
SnA Sutta-nipatatthakatha, d.h. Paramatthajotika II.

B. Begriffe
Kom. Kommentar.
Nikaya Eine Sammlung von Suttas in Pali.
Anm. Anmerkung.
Skt Sanskrit.
Sutta Eine Darlegung oder Lehrrede von Buddha oder seinen Schülern, die in den kanonischen Texten aufgezeichnet sind.

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

Möge jedes Unglück abgewehrt sein, mögen alle Krankheiten vergehen, mögen kein Unheil Euch befallen, möget Ihr lange in Frieden leben.

Möge alles Glück mit Euch sein. Mögen alle Devas (Gottheiten) Euch beschützen.
Mit der beschützenden Kraft aller Buddhas, möge Sicherheit stets das Eure sein.
Mit der beschützenden Kraft des gesamten Dhamma, möge Sicherheit stets das Eure sein.
Mit der beschützenden Kraft der gesamten Sangha, möge Sicherheit stets das Eure sein.

Mit der Kraft dieses Paritta (Schutzes), möget Ihr frei von allen Gefahren, die von den unheilsamen Einflüssen der Planten, Dämonen und Geistern aufkommen, sein. Möge Euer Unglück weichen.

Mit der Kraft des Buddhas, mögen alle schlechten Zeichen und bedauerlich Umstände, der beunruhigende Schrei der Vögel, das unglückliche Zusammentreffen von Sternen und schlechte Träume, gegenstandslos gemacht sein.

Mit der Kraft des Dhamma... (wie zuvor) gegenstandslos gemacht sein.
Mit der Kraft des Sangha... (wie zuvor) gegenstandslos gemacht sein.
Mögen die Lebewesen, die Leiden erfahren, frei von Leiden sein.
Mögen die Lebewesen, die Furcht erfahren, frei von Furcht sein.
Mögen die Lebewesen, die Kummer erfahren, frei von Kummer sein.

Mögen der Regen zu gefälliger Zeit fallen, möge die Ernte reichhaltig sein, möge die Welt erblühen, möge der Herrscher rechtschaffend sein.

Mögen Lebewesen, himmlisch oder auf der Erde, Devas und Nagas von mächtiger Kraft, Eure Verdienste teilen. Mögen diese die Verkündung lange beschützen.

Mögen alle Lebewesen an diesen Verdiensten, die wir hier erlangt haben, Anteil haben. Möge es zu deren Wohlsein betragend sein.

Lasse dies (die Verdienste) meine Verwandten erreichen, mögen sie wohlauf und glücklich sein.

Von den höchsten Welten der Existenz bis in die Avici-Hölle, was immer an Lebewesen geboren seien, jene mit Form und die Formlosen, jene mit oder ohne Bewußtsein, mögen Sie alle frei von Leiden sein! Mögen Sie Nibbana erlangen!

Mit der Kraft dieser immensen Verdienste, die ich mit der Huldigung der "Drei Juwelen" (Buddha, Dhamma, Sangha), die unübertroffen wert der Verehrung sind, angehäuft habe, möge jede Gefahr verschwinden!

Anumodana!

:-* :-* :-*

Title: Re: [P] Piyadassi Thera: Das Buch der Schutzvorkehrung - The Book of Protection
Post by: Dhammañāṇa on February 12, 2014, 07:33:42 PM

Ohh.. hab gesehen, es ist schon drei Jahre her: Dasa-dhamma sutta - Die zehn Dinge (http://www.buddhaland.de/viewtopic.php?f=30&t=6183) :)

Werd' mal sehen, ob sich da nicht auch noch ein pdf zum vielleicht besseren Teilen machen läßt.

:-*

Virtual Dhamma-Vinaya Vihara