Post reply

Name:
Email:
Subject:
Tags:

Seperate each tag by a comma
Message icon:

Attach:
(Clear Attachment)
(more attachments)
Allowed file types: apk, doc, docx, gif, jpg, mpg, pdf, png, txt, zip, xls, 3gpp, mp2, mp3, wav, odt, ods, html, mp4, amr, apk, m4a, jpeg, aac
Restrictions: 50 per post, maximum total size 150000KB, maximum individual size 150000KB
Note that any files attached will not be displayed until approved by a moderator.
Anti-spam: complete the task

shortcuts: hit alt+s to submit/post or alt+p to preview


Topic Summary

Posted by: Dhammañāṇa
« on: February 21, 2016, 07:49:25 AM »

Upasaka/Upasaka Anonymous Ape

sure you could not follow the topic here and in English language the matter here is even more difficult since long left behind.
Here Upasika Sophorn , used to live the standards of honor of which should be honored like it is lived in this tradition since thousands of years and even in the western cultures till about 100 years ago, pointed out that it is not good to approach a monk one friend to friend basis.

That is something what is most annoying to here from people, since wester lay people have been introduced to monks in a way that they are equal to them from monks so that they could build up their community together with them, have there companions beside them letting them think that there is now a lifting to this status.

That notion terrible destructive in many ways for the Dhamma and Nibbana, but also terrible destroying if taken, for people and there certain worldly purposes and desire for coupling.

Quote from: Anonymous Ape
So far I think his choice is not bad. "Venerable" for "ayasma", and "reverend" for "avuuso", if I read correctly.

Yes, that the dimension it works, but his discovery, like you sensed when taking about dosantarena, actually totally opposes his ways, the ways around him and mostly the way he had attracted and "corrupted" people all over the world.

Actually if he would ever have lived in a community that follows the old ways he would have known it without wasting time of study Pali, since this tradition is forwarded by a living tradition and will hardly be understood in reading letters of death language. Its pretty normal and a very good way to live together to call even a child now novice Venerable, because the fact that he has taken on the holy life makes him Venerable and something like Most Venerable, Venerable Teacher for those who are elder in the tradition. That is also helpful for lay people if elders do not talk to younger like childs. But as sad, its still alive an some places, even people of a whole country still following it, but people like Sujato or those who think who can bring anything useful from the modern world and wrong views into to old tradition have done good work already that that will disappear eternally from this earth after some more big last conflicts.

So if he would follow his discovery honestly he would to change many things and even make many think he initiated in a communist and postmodern approach. Its how ever also visible that he NEVER really used to live in a community of the old tradition and never took on their behavior what reading his pondering.

Maybe Upasaka/Upasika Anonymous Ape can follow it. And at least the wish behind is, that people rather put the ways of the elders into practice especially when working with Dhamma and start to with Namo, on the first place not "this is a place to consume pali texts" being a successful dealer under consumer.

They need to address each other in that way, because they are intent to bond each other. To use equal addressing on "duzen" (or to address so. informally, to be on a first-name basis) was the break even point invention of supermarkets and the death of righteous independent business in Europe.

In US Atma guesses its actually already unknown, in Germany nearly extinct, for the purposes to amass and bind people in internet a red flag and western monks give even more food to this in their postmodern views having not learned to respect what needs to be respected and pull others on the same level as well.

Quote from: Anonymous Ape
Apart from his revisionist ideas I think Ven. Sujato is quite interested to get to the essence and meaning of the Buddha's teachings and making it available to others.

Obviously no, his hole ident, because he is not able to grasp the matter and also not able to pay respect (a western or modern problem generally, because havn't no more lerned since child and are merely taught to reject all kinds of more exalted), is to find way to demontage what ever could be authority in Buddha, Dhamma, Sangha and he is one of the people who work exclusively for the destruction of the Sangha, of his parents, since he is not able to subordinate, is not able to make basic merits and follow the tradition.
And he attracts what ever marginal group that give power and votes and walks the same way like politic is working today. No more a matter of wisdom and tradition but a matter of quantity and power to get ones own ideas put into reality.

So what ever he does there is nor or lesser dosantarena and he would not take any critic that is actually without any dosa but simply for his benefit and that of the most. Its not so that there is not much of secretly killing behind so glory seeming regimes. There is a purpose, and this purpose is NOT nibbana. Its marayana.

Since this topic was bought up here, in regard of addressing, form somebody who is like all Buddhist Generation, so used to it like people in the west would use flush, people lay people and monks have been annoyed and left. Yet its even the first step into Dhamma, refuge and reverence (the English translation is hopefully readable and not prove read).

There is no way to get Dhamma into the heart, if that is not the prerequisite.

That was why Atma wrote, great that he had discovered but less hope that he would not merely search, like all scholars, to disprove the Buddha, Dhamma Sangha. Like he already did:
Quote from: Sujato
(However, in my opinion it's likely this passage is somewhat late, probably from the Second Council, so it doesn't help as much as it might.)

So you should be clear about his purposes and you should think deeply what benefit you will have from this undertakings of deconstruction of the Sangha, the Dhamma and actually the Buddha in robes and financed by the heritage of the goodness and the merits of the Buddha.

People don't estimate the results of there disrespect and ways of thinking and do not fear to eat even there parents.

And do come back to your sadness (in the other topic ), there is maybe another addition from the second council in the Maha prainibbana Sutta:

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

"Enough, friends! Do not grieve, do not lament! We are well rid of that great ascetic. Too long, friends, have we been oppressed by his saying: 'This is fitting for you; that is not fitting for you.' Now we shall be able to do as we wish, and what we do not wish, that we shall not do."

And that it what is meant by the story behind this stanza:

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

The skill of a fool can only harm him; it destroys his merit and his wisdom (lit., it severs his head).

Nothing else they do, and it is a matter of compassion to step down to them and tell them. It really does not matter to look like if one has become dirty in this way. It rolls off. And if pure gifts are not received, whose lost is it?

Of course it make one feel somehow sorry knowing that there will be may nobody left to teach the very basics and not what is desired but missing them, but how ever, its needed that the path will be actually walked so that it stays worn-out even a little for those able to see and does not make sense to amass a large troupe first and then do not find it and trample a misleading highway into Samsara.

So also in this matter, Atma knows that well from his "real" children, one needs to let go and if people see that there most be really a reason why one is able to do so might follow anyhow. As for each individual, only ones own deeds change ones conditions, and to make a different is pretty needed to leave Devadatta and his host:

"Through an element it is, monks, that beings flow together, meet together. Beings of low tastes flow together, meet together with them of low tastes. They of virtuous tastes flow together, meet together with them of virtuous tastes. So have they done in the past. So will they do in the future. So do they now in the present."

Using mudita, remembering that Devatatta is sad to become a Pacecabuddha one time. As for those who did never come in touch with the Buddhas teachings, it will be maybe up to the next Buddha or is eternally not wished, since they feel fine where the turn around. So in this way one is able to leave not out of aversion, but by appreciation an rejoice with there wordily merits so that they gain what they desire.

Atma wrote about "Mudita und das Fehlen der 'Buddhanatur' in Metta " (mudita and the missing 'buddhanature' in metta), maybe Atma is able to give a glimpse of the message with his pour language skills the next days.

What brings him back to work, time is precious to leave the needed and inspirations for others behind. So it's good to go first for doing some deeds in making the alms round:

53. "Bhikkhus, the bhikkhu indulging in developing loving kindness for the fraction of a second, does not neglect jhāna does his duties in the dispensation of the Teacher and partakes the country's alms food without a debt. How much more so if he makes much of it. This is the third.

54. "Bhikkhus, the bhikkhu practising increasing loving kindness for the fraction of a second, does not neglect jhāna, does his duties in the dispensation of the Teacher and partakes the country's alms food without a debt. How much more so if he makes much of it. This is the fourth.

55. "Bhikkhus, the bhikkhu developing living by loving kindness for the fraction of a second, does not neglect jhāna, does his duties in the dispensation of the Teacher and partakes the country's alms food without a debt. How much more so if he makes much of it. This is the fifth.

(not sure if the translation is already fine in its meaning)

Atma will send it to Sujato when done as far as he can, I to learn the different of what is a gift without strings to the world and second to get the chance to reflect by making the best out of gifts rather to focus on amass, becoming, aging, sickness and death and to bend his ways.

If Upasika/Upasaka like to force him by samples, maybe you put effort in making good things even better and having kammic possibilities try to forward it and look if your deeds bear fruits among the following of Baka . Giving them an invitation.
Posted by: Anonymous Ape
« on: February 21, 2016, 06:09:35 AM »

* Anonymous Ape (I had written this yesterday. It could be fitting to this topic as well.)

Bhante,

excuse me maybe, but I do not think that your criticism here is quite so fair entirely.

Apart from the silly apologetics
Quote
It might be a little disappointing to find that mendicants were not, in fact, addressing each other as "friend", but what can I do? I'm just a translator.
I think Sujato is trying earnestly to do a good job and just asking for advice.

Maybe the question "what is more fun?" is not the best approach, and to engage the community in this way, extending an invitation to their preoccupations and prejudice more than clarity and preciseness in a faithfully preserved meaning. But I think people are actually interested mostly in a faithfully preserved meaning, and I think Sujato is, too. Not withstanding the fact that swarm intelligence can come up with strange solutions, and it could be often better to have some sources of advice well apart from the swarm to rely on.

So far I think his choice is not bad. "Venerable" for "ayasma", and "reverend" for "avuuso", if I read correctly. I don't know any Pali, but from his explanations I think it is a good fit for the described relation for monastics.

Although I found the option "revered" from the "brainstorming" answer even better, and also applicable to laypeople as some kind of polite uplifting address I think. I am only not completely sure if it would be correct English, "revered" being just an adjective and maybe not valid without an object attachted to it? I don't know. In older prose and poetry I am quite sure there is also the (vocative) address "beloved", as in "my beloved", but I think also without the "my". So I think simply "revered" could also be used as a polite address.

But I don't really know anything about the finer points of grammar, and also no Pali at all. This is just some thoughts that I actually wanted to add to the discussion, but I was too lazy to read the "Terms of Service" and not sure if I would understand it.

One thing that I was a bit puzzled about was:
Quote from: Sujato
And here's one I thought of today: dosantarena = passive-aggressively. I mean, it's pretty close, right? Criticizing someone, pretending to act for their welfare, but secretly angry.
I think that would make no sense, although I don't know any Pali, and as Ajahn Brahmali answered as well, that dosantarena could mean much more broader things associated with anger.
I have the feeling that Ven. Sujato was a bit dosantarena while thinking about this, and irked by something somehow.

But these are just my thoughts. I don't know.

I wish for all to find good ways to understand the Dhamma and seeing the truth, even when it is sometimes uncomfortable.

Faith and knowledge are two things. Faith depends much on where we are coming from. And knowledge can be arrived at dependent on that maybe differently.

Apart from his revisionist ideas I think Ven. Sujato is quite interested to get to the essence and meaning of the Buddha's teachings and making it available to others. And the crowd of followers could be also helpful in this when they offer good criticism and maybe also some challenges at times.

_/\_
Posted by: Dhammañāṇa
« on: February 19, 2016, 11:58:23 AM »

More fun with terms: “Friend” or “reverend”?

Community lover of same, same find out that their assuming con not be found in the tradition of the Buddha and health societies. Discovering that even avuso does not mean friend but lifts even those who are lower, gives them a lot to think about, how ever, they will find ways to stay equal.
If western monks actually would have lived in such societies, they would have no problem, but they havn't and so are not able to transport such. Neither trusting the Sangha nor their grandparents but the postmodern and community ideologies of those who rejects values. The struggle of wrong view... "But I want that we are all equal and nobody should be in front." Yet its a small path and not a open desert. How will they ever be enter if not giving way?

Its also funny that people talk about their actors in the teachings rather to start to adopt things and become actors and so know the values by themselves.

And don't worry, they are already on the way to prove, that all this must be later adoptions. Together like homies, monks and lay people, children in age and and some in mind, so to be able to maintain the common eating together and botherhood.

Atma likes that one, the one with build in emergency break.

Quote from: Devarupa

Esteemed Colleague?

Perhaps even a simple "M." or "Mre." or "Mssr." in front of the name...

http://nonbinary.org/wiki/Gender_neutral_titles

Maybe we should adopt the community ways of animals and just grunt? Actually that would carry more estimate as most communities are used to, even not showing any sign to great or rever to somebody. And if we just grunt each other, we just need to take care that the sound does equal for male and female. What about the dress? Naked could be a hindrance.
Posted by: Dhammañāṇa
« on: December 18, 2015, 02:36:24 PM »

Aramika   *

Ein oder mehrer Beiträge wurden hier im Thema abgeschnitten und damit in neues Thema "Facebook-Geister " eröffnet. Bitte scheuen Sie nicht davor zurück, etwaigen Rat oder Kritik dazu mitzuteilen.  Viel Freude und Inspiration auch im neuen Thema. Anumodana!

One or more posts have been cut out of this topic here. A new topic, based on it, has been created as "Facebook-Geister " . Please do not hesitate to claim or give supporting hints.  Much joy and inspiration also in the new Topic. Anumodana!
Posted by: Dhammañāṇa
« on: September 30, 2015, 12:27:38 AM »

Weil gerade übersetzt und das Thema in den Sinn gekommen, hier als "Nebensache" zum einbeziehen geteilt. Vielleicht ist es in diesem Kontext auch besser verständlich, warum Atma dieses Thema hier, eben aus der Schwere zu verstehen, wenn in bestimmtem Umfeld aufgewachsen und auch mit schwerwiegenden Konsequenzen verbunden ist, grundsätzlich ein Anliegen ist.


Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

"Meister Gotama, was ist der Grund, was ist die Ursache... einflußreiche und einflußlose  Leute sind zu sehen... von niedriger Geburt und von hoher Geburt... dumme und einsichtige Leute sind zu sehen. So, was ist der Grund, was ist die Ursache, warum Schlechtigkeiten und Vortrefflichkeiten unter den menschlichen Wesen, unter der Menschenrasse zu sehen sind?"

"Student, Lebewesen sind Eigentümer von Kamma, Erben von Kamma, geboren durch Kamma, und haben Kamma als deren Schlichter. Kamma ist, was die Unterscheidungen unter Lebewesen, in Begriffen von Rauheiten und Verfeinerungen ausmacht."

"Ich verstehe die genaue Bedeutung von Meister Gotamas, in kürze gesprochener Aussage, nicht, ohne eine Erklärung der einzelnen Bedeutung. Es wäre gut, wenn Meister Gotama, mir das Dhamma so lehrt, daß ich die genaue Bedeutung, dieser kurzen Aussage, verstehen möge."

"In diesem Fall, Student, hört zu und gebt gut acht. Ich werde sprechen."

"Wie Ihr sagt, Meister Gotama", erwiderte Sudha, der Student.

"Da ist der Fall, daß eine Frau oder Mann...

"Da ist der Fall, daß eine Frau oder Mann neidisch ist. Er/Sie ist neidisch, missgönnend und brütend, über anderer Zugewinne, Ehrung, Respektierung, Ehrfurcht und Anerkennung. Durch das Aufnehmen und Austragen solcher Handlungen, mit dem Zerfall des Körper, nach dem Tod, wiedererscheint er/sie in den Ebenen der Entbehrung... Wenn er/sie anstelle zu einem menschlichen Zustand gelangt, dann ist er/sie einflußlos, wo immer wiedergeboren. Dies ist die Art, die zu Einflußlosigkeit führt: neidisch zu sein, zu beneiden, missgönnend und brütend, über anderer Zugewinne, Ehrung, Respektierung, Ehrfurcht und Anerkennung.

"Doch dann ist der Fall, daß eine Frau oder Mann nicht neidisch ist. Er/Sie ist nicht neidisch, missgönnend oder brütend, über anderer Zugewinne, Ehrung, Respektierung, Ehrfurcht und Anerkennung. Durch das Aufnehmen und Austragen solcher Handlungen, mit dem Zerfall des Körper, nach dem Tod, wiedererscheint er/sie an einem guten Bestimmungsort... Wenn er/sie anstelle zu einem menschlichen Zustand gelangt, dann ist er/sie einflußreich, wo immer wiedergeboren. Dies ist die Art, die zu Einflußreichtum führt: nicht neidisch zu sein, nicht zu beneiden, missgönnend oder brütend, über anderer Zugewinne, Ehrung, Respektierung, Ehrfurcht und Anerkennung.

"Da ist der Fall, daß eine Frau oder Mann...

"Da ist der Fall, daß eine Frau oder Mann, starrköpfig und anmaßend ist. Er/sie zollt keine Ehrbietung an jene, die Ehrbietung verdienen, erhebt sich nicht für jene, für die man sich erheben sollte, überläßt nicht einen Sitz für jene, für denen man einen Sitz überlassen sollte, gibt keinen Vorrang jenen, denen man Vorrang geben sollte, verehrt jene nicht, die man verehren sollte, respektiert jene nicht, die respektiert werden sollten, würdigt jene nicht, die man würdigen sollte oder anerkennt jene nicht, die anerkannt werden sollten. Durch das Aufnehmen und Austragen solcher Handlungen, mit dem Zerfall des Körper, nach dem Tod, wiedererscheint er/sie in den Ebenen der Entbehrung... Wenn er/sie anstelle zu einem menschlichen Zustand gelangt, dann ist er/sie von niedriger Geburt, wo immer wiedergeboren. Dies ist die Art, die zu niedriger Geburt führt: starrköpfig und anmaßend seiend, keine Ehrbietung an jene zollen, die Ehrbietung verdienen, sich nicht für jene erheben, für die man sich erheben sollte, nicht einen Sitz für jene überlassen, für die man einen Sitz überlassen sollte, keinen Vorrang jenen geben, denen man Vorrang geben sollte, jene nicht verehren, die man verehren sollte, jene nicht respektieren, die respektiert werden sollten, jene nicht würdigen, die man würdigen sollte oder jene anerkennen, die anerkannt werden sollten.

"Doch dann ist der Fall, daß eine Frau oder Mann, nicht starrköpfig oder anmaßend ist. Er/sie zollt Ehrbietung an jene, die Ehrbietung verdienen, erhebt sich... überläßt einen Sitz... gibt Vorrang... verehrt... respektiert... würdigt jene, die man würdigen sollte und anerkennt jene, die anerkannt werden sollten. Durch das Aufnehmen und Austragen solcher Handlungen, mit dem Zerfall des Körper, nach dem Tod, wiedererscheint er/sie an einem guten Bestimmungsort... Wenn er/sie anstelle zu einem menschlichen Zustand gelangt, dann ist er/sie von hoher Geburt, wo immer wiedergeboren. Dies ist die Art, die zu hoher Geburt führt: nicht starrköpfig und anmaßend seiend, Ehrbietung an jene zollen, die Ehrbietung verdienen... erheben... einen Sitz überlassen... Vorrang geben... verehren... respektieren... würdigen.. anerkennen jener, die anerkannt werden sollten.

"Da ist der Fall, daß eine Frau oder Mann, wenn einen Brahmanen oder Besinnlichen besuchend, nicht fragt: 'Was ist geschickt, Ehrw. Herr? Was ist ungeschickt? Was ist tadelnswert? Was ist tadellos? Was sollte kultiviert werden? Was sollte nicht kultiviert werden? Was getan von mir, wird für meinen Langzeitschaden und Leiden sein? Oder, was getan von mir, wird für mein Langzeitwohlergehen und Glück sein?' Durch das Aufnehmen und Austragen solcher Handlungen, mit dem Zerfall des Körper, nach dem Tod, wiedererscheint er/sie in den Ebenen der Entbehrung... Wenn er/sie anstelle zu einem menschlichen Zustand gelangt, dann ist er/sie dumm, wo immer wiedergeboren. Dies ist die Art, die zu Dummheit führt: wenn einen Brahmanen oder Besinnlichen besuchend, nicht fragen: 'Was ist geschickt?... Oder, was getan von mir, für mein Langzeitwohlergehen und Glück sein wird?'

"Doch dann ist der Fall, daß eine Frau oder Mann, wenn einen Brahmanen oder Besinnlichen besuchend, fragt: 'Was ist geschickt, Ehrw. Herr? Was ist ungeschickt? Was ist tadelnswert? Was ist tadellos? Was sollte kultiviert werden? Was sollte nicht kultiviert werden? Was getan von mir, wird für meinen Langzeitschaden und Leiden sein? Oder, was getan von mir, wird für mein Langzeitwohlergehen und Glück sein?' Durch das Aufnehmen und Austragen solcher Handlungen, mit dem Zerfall des Körper, nach dem Tod, wiedererscheint er/sie an einem guten Bestimmungsort... Wenn er/sie anstelle zu einem menschlichen Zustand gelangt, dann ist er/sie einsichtig, wo immer wiedergeboren. Dies ist die Art, die zu Einsicht führt: wenn einen Brahmanen oder Besinnlichen besuchend, fragen: 'Was ist geschickt?... Oder, was getan von mir, wird für mein Langzeitwohlergehen und Glück sein?'

"So, Student, die Art ... die Leute zur Einflußlosigkeit führt, macht Leute einflußlos, die Art, die zu Einflußreichtum führt, macht Leute einflußreich... die Art, die zu niedrigen Geburt führt, bringt Leute zu niedriger Geburt, die Art, die zu hoher Geburt führt, bringt Leute zu hoher Geburt, die Art, die zu Dummheit führt, macht Leute dumm, die Art die zu Einsicht führt, macht Leute einsichtig.

Lebewesen sind Eigentümer von Kamma, Erben von Kamma, geboren durch Kamma, und haben Kamma als deren Schlichter. Kamma ist, was die Unterscheidungen unter Lebewesen, in Begriffen von Unebenheiten und Verfeinerungen ausmacht...

Als dieses gesagt war, sprach Subha, der Student, Todeyyas Sohn, zum Befreiten: "Hervorragend Meister Gotama! Hervorragend! Es ist als ob er etwas Verdrehtes aufrecht gedreht hätte, oder etwas freilegt, das versteckt war, oder jemanden den Weg gezeigt, der verloren war, oder eine Lampe hält, um die Dunkelheit zu vertreiben, sodaß jene die Augen haben, sehen können. In selber Weise hat Meister Gotama, mit vielen Zeilen der Begründung, das Dhamma klar gemacht. Ich nehme Zuflucht zu Meister Gotama, zum Dhamma und zu der Gemeinschaft der Bhikkhus. Möge Meister Gotama, sich meiner als Laienanhänger, der vom heutigen Tag an, für sein Leben, Zuflucht genommen hat, erinnern."
Posted by: Samana Johann
« on: May 04, 2015, 02:40:36 AM »

Hier mit Bezug zum Aufkommen des Erwähnens, in einem Thema, daß Attma wegen des gerade stattgefundenen Fundes nach einer Möglichkeit, die Screenshots, gut schon von Anfang an, für das Thema, ein "Anmelden" und Einstieg als Helfer, auf dem "sangham.net" zugeteilten Laptop hier, gefunden hat, welcher er im Anschuß dann dort zur Eininnerung und Abschiednahme an vielleicht noch unklare Erinnerungen, posten möchte:

Quote from: Upasika Sophorn in einem sehr persönlichen und offenen Thema des Abschieds hier
"Log Bong", so wie ihn seine Geschwister liebevoll und gleichzeitig ehrfürchtig nannten, ist der Titel für ehemalige Mönche, weil diese, obwohl sie sich für ein weltliches Leben entschieden haben, nie wirklich ihre Mönchstugenden ablegen.

Posted by: Sophorn
« on: May 01, 2015, 09:11:52 PM »

 _/\_ _/\_ _/\_
Posted by: Dhammañāṇa
« on: May 01, 2015, 07:40:54 PM »

Mit freundlicher Zustimmung von Samaneri Agganyani, nun der Text direkt

Sadhu!

Quote from: Via email heute, ehrw. AyyaAgganyani
Lieber Samanera Johann,

natürlich können Sie unsere Zusammenstellung der Titel und Anreden gerne verwenden oder verlinken. Wir haben sie vor etlichen Jahren in Zusammenarbeit mit Vertretern und Kennern der verschiedenen Theravada-Traditionen zusammengestellt, aber natürlich wird sie nicht vollständig und vollkommen sein. Nach Möglichkeit verweisen Sie bitte auf die Quelle (theravadanetz). Zum "Verkaufen" bzw. zur Nutzung zu kommerziellen Zwecken widersprechen wir jedoch ausdrücklich. Aber Ihre Webseite und das Online-Kloster sind davon ja nicht betroffen, da Sie ja auch alles als Dhamma-dana geben.

Mit Metta,
Agganyani

Quote
1. Pāli-Titel und Anreden

Anagārika
(Pāḷi) Eine (eher soziale) Anredeform für jemand der weder Bhikkhu noch Hausherr ist.
Die Bezeichnung für einen Laien, der seinen Haushalt aufgegeben hat um Dhamma
zu verfolgen.

Ayyā
(Pāḷi): Ehrwürdige; die weibliche Entsprechung zu Bhante; Anrede für Bhikkhunīs und Sāmaṇerīs.

Bhante

(Pāḷi): Ehrwürdiger; urprünglich: Bhaddanta. Respektvolle Anrede für Mönche (Bhikkhus und Sāmaṇeras) von Laien und für ordensjüngere Mönchen an Ordensältere. Wird vorwiegend für Mönche, die in Sri Lanka oder Indien ordiniert haben, verwendet.

Bhikkhu
(Pāḷi) vollordinierter Mönch bzw. Mönch mit der höheren Ordination (upasampadā) und 227 Regeln, wie im Vinaya niedergelegt

Bhikkhunī
(Pāli) vollordinierte Nonne bzw. Nonne mit der höheren Ordination (upasampadā) und 311 Regeln, wie im Vinaya niedergelegt

Mahāthera
(Pāḷi:Bezeichnung für einen Bhikkhu, der länger als zwanzig Jahre dem Orden angehört; wird vorwiegend für Mönche, die in Sri Lanka oder Indien ordiniert haben, verwendet.

Mahātherī
(Pāḷi): weibliche Entsprechung zu Mahāthera und gilt für Bhikkhunīs.

Sāmaṇera
(Pāḷi) Mönch mit der niedrigeren Ordination (pabbajjā) und 10 Regeln (+ zusätzlich den 75 Übungs-Regeln) wie im Vinaya niedergelegt. Meist als Vorbereitungsstufe zum Bhikkhu für noch nicht 20-jährige Anwärter.

Sāmaṇerī
(Pāḷi) Nonne mit der niedrigeren Ordination (pabbajjā) und 10 Regeln (+ zusätzlich den 75 Übungs-Regeln) wie im Vinaya niedergelegt. Meist als Vorbereitungsstufe zur Bhikkhunī.

Sīlamāta
(Pāli): Mutter der Sīla, Bezeichnung für Nonnen in Sri Lanka, die keine pabbajjā-Ordination haben, aber nach den 10 Regeln (seltener 8) leben. Sie werden i. A. als Upāsikās (Laienanhängerinnen) betrachtet.

Thera

(Pāḷi): Bezeichnung für einen Bhikkhu, der länger als zehn Jahre dem Orden angehört; wird vorwiegend für Mönche, die in Sri Lanka oder Indien ordiniert haben, verwendet.

Therī
(Pāḷi): weibliche Entsprechung zu Thera und gilt für Bhikkhunīs.


2. Burmesische Titel und Anreden

Ashin, Shin
(Burmesisch): Mönch, Bhikkhu (nicht als Anrede; insb. wenn ein Mönch von sich selber spricht oder unterschreibt)

Ashinma, Shinma
(Burmesisch): Nonne (nicht als Anrede; insb. wenn eine Nonne von sich selber spricht oder unterschreibt)

Daw
(Burmesisch). Anrede für alle Frauen ab etwa 40 Jahren und auch für Nonnen, immer gefolgt vom Namen (den Namen allein zu nennen wäre unhöflich)

Koyin
(Burmesisch): Sāmaṇera; wird als Rufname ohne Namenszusatz verwendet

Ma
(Burmesisch). Anrede für alle Mädchen und jungen Frauen (bis etwa 40 Jahre) und auch für junge Nonnen, immer gefolgt vom Namen (den Namen allein zu nennen wäre unhöflich)

Puttaro
(Burmesisch): Anagārika, Hausloser mit 8 oder 10 Regeln

Sayadaw
(Burmesisch.) Respektvolle Anrede für Mönche in Myanmar (Burma), insbesondere ältere und lehrende Mönche und die Äbte der Klöster – mit oder ohne dem Namen dahinter; oder auch dem Orts- bzw. Klosternamen davor

Sayagji
Burmesisch.) Respektvolle Anrede für Nonnen in Myanmar (Burma), insbesondere ältere und lehrende Nonnen und die Äbtissinnen der Nonnen-Klöster (wird selten gebraucht

Sayalay
(Burmesisch). Anrede für alle Nonnen in Myanmar (Burma) – mit oder ohne dem Namen dahinter.

Silashin
(Burmesisch). Nonnen mit meist 8, seltener 9 oder 10 Regeln in Myanmar (Burma) – sie haben keine pabbajjā-Ordination und werden i. A. als Upāsikās (Laienanhängerinnen) betrachtet

U
(Burmesisch). Anrede für alle Männer und auch für Mönche, immer gefolgt vom Namen (den Namen allein zu nennen wäre unhöflich)


3. Thai-Titel und Anreden


Ajahn (bzw. Ajaan, Ajan, Ajarn oder Acharn) [gesprochen Adschahn] (+Name)
(Thai). Lehrer, Dozent, Professor, Ausbilder, Instrukteur.
Von Skt. "acariya"; gebraucht für Mönche aber auch Laien beiderlei Geschlechts im Lehrbereich (Ajahn Chas Gemeinschaften verwenden diese Anrede für Ordinierte beiderlei Geschlechts über 10 Regenzeiten).
Bemerkung: Ajahn ist das thailändische Lehnwort für Skt. ācārya (Pāli ācariya) = Lehrer und wird in der Thaischrift wie das entsprechende Sanskritwort geschrieben. Es wird als Anrede für gelehrte oder weise Mönche verwendet, aber ebenso für gebildete Laien (Akademiker).

Kruba
(Thai). Gebräuchliche Form der Anrede für Waldmönche im Nordosten Thailands

Luang Por
(Thai). "Ehrwürdiger Vater"; weniger formal für jemanden ab 35-40, von Mönchen und Laien gebraucht.
Erläuterung:
Luangpoh (bzw. Luangpho, Luang Por) Mönch, (große) Buddha-Statue.
Dieses Wort wird für ältere, angesehene Mönche verwendet und drückt eine liebevolle Wertschätzung aus. Beispielsweise wird Ajahn Sumedho, der 70-jährige Abt des englischen Klosters Amaravati, mittlerweile häufig als Luang Por (Sumedho) bezeichnet. Luang bedeutet als Adjektiv königlich, öffentlich, offiziell, als Hauptwort Regierungs-, Haupt- ... Es ist ein Wortelement, das dazu benützt wird um Rang auszudrücken. Poh (Poo, Pho, Por) [gesprochen mit offenem o, wie in Post, aber gedehnt (langer Vokal)] bedeutet Vater oder Papa. Somit sind in dieser Wortverbindung königlicher Respekt mit der Rolle des Vaters und familärer Nähe kombiniert.
Andere Verbindungen mit Luang sind Luangta (bzw. Luang Ta) und Luangpi (Luang Phi). Ta (Taa bzw. Dtaa) bedeutet Großvater (mütterlicherseits), alter Mann, Auge. Pi (Pii, Phi) bezeichnet ein älteres Geschwister. Luangta wird daher verwendet, wenn ein geschätzter Mönch älter ist, als ein Luangpoh und Luangpi, wenn er entsprechend jünger ist.

Luang Pi
(Thai). "Ehrwürdiger älterer Bruder"; die jüngere Fassung davon, üblicherweise nur von Laien gebraucht

Maechi
(Thai). Nonnen mit meist 8, selten 10 Regeln in Thailand – sie haben keine pabbajjā-Ordination und werden als Upasikas (Laienanhängerinnen) betrachtet

Phra oder Pra
(Thai). Eigentlich der meistverwendete Ausdruck für Mönch; von Skt/Pāli für "vāra"- 'vorzüglich, hervorragend'. In Verbindung mit einem Eigennamen ist es in Thailand das Standardwort um auszudrücken, dass es sich bei der betreffenden Person um einen buddhistischen Mönch handelt.

Tan, Tahn oder Than (+Name
(Thai). Höflichkeitspronomen, gebraucht für Mönche (Anrede)
Pronomen du, Sie; Herr Soundso.
Dies ist ein höfliches Wort und wird im Thai benutzt, wenn man zu hochrangigen Personen spricht. Daher wird es auch gegenüber Mönchen gebraucht, die in der thailändischen Gesellschaft einen sehr hohen Rang einnehmen. In der Schriftsprache ist es das gewöhnliche Wort für „du“.

Tan Ajahn
(Thai). Veteran-Ajahn; oft der älteste Mönch und Vorsteher einer Gemeinschaft (etwas formal)


4. Sonstige Titel und Anreden
Hamuduruwo
(Singhalesisch). Eine (von mehreren) respektvollen
Anredeformen für buddhistische Mönche (Bhikkhu) in Sri Lanka.
Hamuduru:- sehr verehrt, aufgrund der Reinheit, die aus Zuflucht in Tisarana
(Buddha, Dhamma, Sangha) resultiert
wo :- endlos respektvoll (resultierend aus der Zuflucht in Tisarana)

Loku-Hamuduruwo
(Singhalesisch). Wie oben, jedoch eine Anredeform nur für den Hauptmönch eines buddhistischen Tempels.
Loku- :- Ein Präfix, das Groß-, Haupt-, Dienstälterer-, Ober-, bedeutet.

Mönch
Ein Mönch ist ein Ordensangehöriger, d.h. Mitglied des Saṅgha, welcher die Mönchsregeln auf sich genommen hat. Dazu gehören ethische und asketische Regeln wie z. B. das Zölibat. Die Regeln für Mönche sind im Vinaya des Pāḷikanon dokumentiert (siehe dazu palikanon.com: Vinaya). Ziel des Mönchslebens ist es, durch eine vom weltlichen Leben abgeschiedene Lebensweise die spirituelle Befreiungspraxis zu intensivieren. Im Saṅgha gibt es eine höhere und niedere Ordination in Form von Bhikkhu und Sāmaṇera.

Nonne

Eine Nonne ist ein Ordensangehörige, d.h. Mitglied des Saṅgha, welcher die Nonnenregeln auf sich genommen hat. Dazu gehören ethische und asketische Regeln wie z. B. das Zölibat. Die Regeln für Nonnen sind im Vinaya des Pāḷikanon dokumentiert (siehe dazu palikanon.com: Vinaya). Ziel des Nonnenlebens ist es, durch eine vom weltlichen Leben abgeschiedene Lebensweise die spirituelle Befreiungspraxis zu intensivieren. Im Saṅgha gibt es eine höhere und niedere Ordination in Form von Bhikkhunī und Sāmaṇerī. Besonderheiten: Nach dem Abreißen der Ordinationslinie der Bhikkhunīs haben sich in den verschiedenen theravāda-buddhistischen Ländern besondere Formen entwickelt wie Sīlashin (Myanmar), Maechi (Thailand), Sīlamāta (Sri Lanka), die nicht als Mitglied des Saṅgha gezählt werden. Die höhere Ordination zur Bhikkhunī wurde erst neuerdings in Sri Lanka wiedereingeführt und ist jedoch in anderen traditionellen Theravāda-Ländern wie Myanmar und Thailand umstritten bzw. (noch) nicht anerkannt.

Novize / Novizin
Ein Novize – lateinisch Neuling – ist ein Ordensangehöriger auf Probe, der noch keine öffentlichen Gelübde abgelegt hat. Da keine Ordination im Sinne des Vinaya vorliegt, sind Novizen nicht mit der Ordinationsform von Sāmaṇera und Sāmeṇerī gleichzusetzen.

Venerable
(Englisch): Ehrwürdiger, Anrede für Bhikkhus, Bhikkhunīs, Sāmaṇeras und Sāmaṇerīs; internationale Verwendung.
Posted by: Dhammañāṇa
« on: April 23, 2015, 12:53:15 PM »

Attma ist gerade über eine nett und übersichtliche Zusammenstellung der Anreden für klösterliche gestoßen und hat eine Anfrage auf teilen gestellt:

Theravadanetz. Pāli-Titel und Anreden im Theravāda

Herausgeber
Theravadanetzwerk der DBU
Theravada-Texte, Theravada-Artikel, Texte zum Theravada

Theravāda-Arbeitsgemeinschaft innerhalb der
Deutschen Buddhistischen Union (DBU)
Deutsche Buddhistische Union (DBU) e.V.
- Theravāda-Arbeitsgemeinschaft -
Amalienstr. 71
80799 München
Fax: 089-28 10 53
E-Mail: Theravada@dharma.de
Internet: www.theravadanetz.de , www.buddhismus-deutschland.de

© D.B.U. 2005

Das Kopieren für den privaten Gebrauch oder zur kostenlosen

[Anm: DIE, eine, diese Art??? der ]Weitergabe [Anm: Oder welche?? Ist das ein Zusatz oder eine Ergänzung??] wird hiermit gerne genehmigt. [Anm: Dieser Satz würde bedeuten, das man es neben dem privaten Gebrauch auch einfach weiter geben darf und der Gebrauch wird dann nicht mehr angesprochen..!!! Oder ist das ein Satz ohne Absatz??]

Link: http://www.theravadanetz.de/frameset.html?http://www.theravadanetz.de/txt_TitelAnreden.html


Anfrage ("Bei besonderen Anfragen zum Theravada richten Sie sich an Samaneri Agganyani (agganyani@theravadanetz.de). "):

Quote from: Johann via email heute an agganyani[at]theravadanetz.de
Sehr geehrte Samaneri Agganyani,

Samanera Johann würde gerne die nett begonnene Zusammenstellung von Anreden an Odinierte teilen und als Dhamma-Dana auf Webseiten und in unserem Unlinekloster und nicht nur zu privaten Zwecken (was immer das im Sinne des Dhammas bedeuten soll, oder will man damit sagen das man Dhamma auch verkauft) weiter geben und bittet hier mit um die Zustimmung ihrereseits, welche vielleicht eine generelle Änderung Ihrer Disclaimers erfordert.

Pāli-Titel und Anreden im Theravāda http://www.theravadanetz.de/frameset.html?http://www.theravadanetz.de/txt_TitelAnreden.html

Ehrenwerte Samaneri, es wäre gut, wenn Sie dieser Bitte nachkommen können, zum Wohle vie

metta & mudita

Johann

Eine Ergänzung im Voraus hier für Khmer (Kambodschanische) Anreden von Mönchen (Bhikkhus wie Samanera, welche man hier nicht unterscheidet als Laie, weil man es ja auch gar nicht weiß und die Stellung gegenüber dem Laien die selbe ist)

De Gun - genaue bedeutung von "de" nicht bekannt, "Gun" bedeutet Gute und die Ansprache bedeutet wohl soetwas wie "Gütiger" (Herr), am Lande und dort wo wenig Kontakt und wissen um Mönche häufigste Anwendung.

Lok - ehrwürdiger Herr, im Sinne von Führer, Anleiter, gängige Form in städtischen Gebieten

Lok Maccach - "Lok" ehrwürdiger Herr, "Maccach" Führer, Herr eine verstärkte Form des Lok. Gängige Form für Leute, die im Dhamma und Umgang mit Mönchen geschult und sehr demütig.

Preah Karuna - "Preah" heilig, erhaben, "Karuna" Mitgefühl, man könnte es mit "Ihr Mitfühlender" oder "Erhabener des Mitgefühls" übersetzen. Gängige Form im Gespräch mit Mönchen, meist wird die ansprachen "Ich, Erhabener des Mitgefühls, würde Sie gerne um ..." mit der Abkürzung "Ka na" für "Knojom (ich),  Preah Karuna" verwendet und auch für eine geschwinde zustimmung, sprich oder das man das gesagte vernommen hat, wie etwas "Haben Sie schon gegessen?" "Kana"

Anm.: etwas seltsam für Attma ist die Anwendung von Ansprachen für Laien von Mönche, diese werden immer mit "Njom" angesprochen, was ja eine offensive persönliche Höherstellung seintens des Mönch wäre und denke ich wohl eher aus der Brahmanistischen/hinduistischen Tradition kommt. Generell wird immer in der Dritten Person gesprochen, um nicht zu direkt zu sein, und um den Gesprächspartner zum genauen Hinhören und zur Konzentration zu Leiten, dass er folgen kann wer, was, wann.

Zum internationalen möchte Attma noch ergänzen, das ein Venerable wie von Teravadanetz gelistet nicht ausreichend ist, das sollte noch ein Bhante angeführt sein.

Deutsch:

als Empfehlung:
Ehrwürdiger Bhante
Ehrwürdiger Herr

Posted by: Dhammañāṇa
« on: April 19, 2015, 11:41:31 PM »

Sadhu! 


100% dhammisch

Attam (meinereiner) antworte Dhammisch morgen und führe noch mehr aus: Sadhu und anomadana bis dahin. Bitte um Geduld. Attma ist gerade zu verstrickt und vielleicht zweigleisig mix mit welt. Sadhu und danke für Geduld.

* Johann merkt an, das hier ein paar off-topic Textteile herausgeschnitten wurden und da hinplatziert
Posted by: Sophorn
« on: April 19, 2015, 10:33:33 PM »

 _/\_ _/\_ _/\_

Respekt kommt immer von innen, egal, welcher Umstand, welcher Ort, welche Personen.

Ihre Geschichte erinnert mich an Osho, der in seinen jungen Jahren bereits von vielen Weisen verehrt wurden, und dem es ähnlich unangenehm war.

Auf die Frage, warum denn ein 70jähriger Mann, sich vor einem Jugendlichen verneigt, meinte dieser: Noch ist das Ziel noch nicht erreicht (Nibbana), aber das Potential ist da und vor diesem muß man Respekt erweisen. (sinngemäß)

Was die einen tun ist eine Sache, die Reflektion selbst ist wichtig. Mögen Sie weiterhin Ihren Weg geradlinig weiter gehen und andere damit inspirieren.

 _/\_ _/\_ _/\_
Posted by: Dhammañāṇa
« on: April 19, 2015, 02:48:29 PM »

Upaska Sophorn, werte Mitleser... das eigentliche und immer wärhende Problem wo sich Dhamma und normaler Lebensverlauf streuben, ist das wir normal nach außen gerichtet sind. Es ist gut andere zu beobachten und zu lernen und kritisch zu sein, aber "Was mach ich, wie verhalte ich mich? Fordere ich oder geben ich, lasse ich los? Will ich, dass andere sich an mich anpassen oder kann ich gut auf meine Handlungen sehen, die mich betreffen."

Ja viele machen Fehler sollange sie Weltlinge sind oder sich nicht einfach aus Vertrauen auf das gelehrte und auf sich bezogen praktizieren.

"Wenn ein anderer das und das mach, ich muß mich nicht hoher stellen, kann aber dennoch meine Haltung als niedriger durchziehen. Ob jemand das Geschenk sieht, ist eine andere Sache."

Wenn sich jemand gleich hocher oder nieriger Stellen will, dann ist das seine Sache. Aus Sicht des Dhammas gibt es das nicht, aller Wesen Kamma ist anders so wie deren Entwicklung. Daher nochmal als empfehlung und "nicht als Vorschreibung"!!!: "Respektieren und verneigen sie sich vor dem was ihnen hoher stet: aus weltlicher Sicht: Eltern, Ältere, Erste, Führer, Lehrer... aus Dhammischer Sicht: jene die versuchen einen Spirituellen Weg zu gehen, Einsiedler Mönche Nonnen, jene mit Tugend oder mehr als Sie, Konzentration oder mehr als Sie, nicht so Sinnesbehaftet und bescheiden, jene die Weisheit haben (nicht leicht zu sehen), jene, die viel Wissen haben, was das Dhamma betrifft. All diese sind keine Du-Freunde, und sollten wenn, ihnen das Geschenk direkt angeboten haben. Sie sollten es aber besser ablehnen, so kommen sie immer mehr hinauf, indem sie sich auf die Ebene begeben, wo sie Lehren empfangen können.

Dieses Respekt-Erweisen ist ein grober erster Schritt, um sich von seiner Persönlichkeit etwas zu trennen und offen für anderes zu sein, Weiheit. Ein erstes grobes Arbeiten gegen Trübungen (nivaranas) sozusagen.

Viel Arbeit, für jene, die es kulturell nicht als einfache Riten von klein an gelernt haben.

Nebenbei ist all dies mit Körper, Sprache und Geist (wobei dieser vielleicht passen mag, aber schwer kopiert werden kann von Nachkommenden) eine möglichkeit wie andere dies erkennen und vielleicht beginnen Nachzuahmen. Wenn der Nachbar stets so demütig gegenüber Hrn. XY ist, vielleicht sollte ich das sicherheitshalber auch und langsam sehen was es auf sich hat.

Wie gesagt, alles nur Empfehlungen und niemals Forderungen... ich kämpfe mit der Sache formal "täglich" da sich eigentlich weit höher stehende Bhikkhus und Senior Bhikkhus (für die es ein Vergehen ist sich gegenüber einem Samanera zu niedrigen, aber aufgrund ihrer Lebensweise und der Natur des Herzens meist nicht anders können, wo sie jedoch das erste ändern sollten) tief in erfucht verneigen und nicht wissen wie sie ihren Status halten. Außen sozusagen erhoben, intern ganz das gegenteil und "Schüler". Nicht einfach und meist ein Grund weiter zu ziehen. (Hier nur als Beispiel aus meiner Sache) Ich hätte da noch ein ppar Beispiele, wo meinereiner in starken Konflikt gekommen ist und Konflikt erzeugt hat wegen Riten und Rituallen zu dhamma-dingen. Vielleicht hat Attma (der gerade merkt unvorsichtig und nicht gewählt Personen anzusprechen) Zeit die näher zu bringen.

Werte Upasaka, Upasika, werte Mitleser...
Posted by: Sophorn
« on: April 19, 2015, 01:48:26 PM »

 _/\_ _/\_ _/\_

Diesen Regeln zufolge passieren ungeahnt sehr viele Fehler.
Hochmut kommt immer vor dem Fall.
Geglaubtes Recht, dito.

 _/\_ _/\_ _/\_
Posted by: Dhammañāṇa
« on: April 19, 2015, 08:40:21 AM »

Ist Attma gerade in den Sinn gekommen und vielleicht hilfreich zum Verständnis (natürlich nur aus der Sicht eines Klösterlichen und seinem richtigen Verhalten, Sie finden mehr Information, wenn Sie dem Link folgen):

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

“Nun zu einer Zeit erreichte ein bestimmter Bhikkhu, seine Regenklausur unter den Leuten von Kāsi beendet und auf dem Weg nach Sāvatthī, um den Erhabenen zu sehen, Kīṭāgiri. Früh Morgens angekleidet, seine Schale und (äussere) Robe genommen, betrat er Kīṭāgiri für Almosen: Anmutend in der Art wie er kam und ging, nach vorne und zurüch blickend, (seine Arme) einziehend und austreckend, seine Augen gesenkt, in jeder seiner Bewegungen perfekt. Leute sie ihn sahen sagten: ‚Wer ist dieser schwächste der Schwächlinge, dümmste der Dummen, diese hochnäsigste Hochnaße? Wer, wenn dieser aufwartet, würde ihm schon Almosen geben? Unsere Meister, die Anhänger von Assaji und Punabbasu, sind gefällig, einzigartig, erfreulich im Gespräch. Sie sind zuerst daran zu lächeln und sagen: „Komm, du bist willkommen.“ Sie sind nicht hochnäsig. Sie sind zugänglich. Sie sind die ersten die sprechen. Sie sind jene, an die man Almosen geben sollte.’“ 
Posted by: Sophorn
« on: September 24, 2014, 09:44:41 PM »

 _/\_ _/\_ _/\_