[Original post:]

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Möge eine physische Berührung mit der Antwort, indem da einer aufgekommene passende Aufmerksam hat, Zuversicht und Weisheits zum Wachsen provozieren können.

Ehrenwerte Mitglieder der Sangha,
vorausgehende Gefährten im Führen des Heiligen Lebens,

     

Ihn Ehrfurcht gegenüber den Drei Juwelen, dem Buddha, dem Dhamma und der Sangha, im Respekt gegenüber den Älteren der Gemeinschaft  , möchte meine Person versuchen, diese Frage zu beantworten. Bitte mögen alle gutunterrichteten Ehrwürdigen und Dhammika, aus Mitgefühl, meiner Persons Aussagen korregieren, wenn etwas nicht stimmig ist, und mögen sie auch übersehene Lücken fühlen mögen, wenn etwas fehlen sollte.


Werte Upasaka, Upasika, Aramika(inis),
Liebe Leser und Besucher,

 

(Dieses ist eine deutschsprachige, vielleicht etwas modifizierte und erweiterte Ausgabe der ursprünglichen Antwort, die hier im Original gefunden werden kann.)

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

Lebensunterhalt der Mönche - Warum ziehen sie sich ihre Nahrung nicht selbst?

Alle Lebewesen, alles Leben erhält sich auf Grundlage von Nahrung und: alle Nahrung waren Lebewesen. Darüber sollte ma sich im Klaren sein und es genau bedenken.

Physische Nahrung, um den physischen Körper zu erhalten, ist eine der "Vier Nährstoffe des Lebens ".

Um ein Leben zu führen, ist das Erlangen von Nahrung erforderlich, und den Weg, wie die Art, dieses zu tun, wird Lebensunterhalt genannt, gleich ob physisch oder mental.

Da gibt es den Fall, das ein Sohn aus guter Familie bei dem Gedanken ankommt: "Das Haushälterleben ist ein staubiger Weg, ein voller Korruption seinender Weg, nicht leicht um einen gewissensbissenfreien Zustand zu erhalten, nicht hilfreich, um das Heilige Leben, für das Erlangen von Wohl für einen selbst und allen anderen, zu führen. Was wäre, wenn ich aus dem Heim in die Hauslosigkeit ziehen würde?" Dieses gedacht, rasiert er sich die Haare ab, nimmt sich der safranfarbenen Roben und der Almosenschale an, und verläßt sein Heim. (d.h. er sucht danach, sich der Sangha der Noblen, dem Orden Buddhas, wenn in der Welt existent und verfügbar, anzuschließen.)

Rechter Lebensunterhalt ist die Art sich mit den notwendigen Grunderfordernisse (Nahrung, Kleidung, Unterkunft und Medizin), im Einklang mit rechter Handlung, zu versorgen. Rechte Handlung kommt von rechter Entschlossenheit oder rechter Absicht , welches seinen Ursprung in Rechter Ansicht , oder rechter Denkweise, hat: Leiden erkennend, dessen Ursprung, dessen Beendigung, und den Pfad der Übung, die zur Beendigung führt (die vier Edlen Wahrheiten )

Das Leben als ein "spezieller" Bettler ermöglicht mit der höchsten Art des Lebensunterhaltes, umsetzbar für Lebewesen, es, im Nehmen nur dessen was gegeben ist, einen gewissensbissefreien Zustand zu erhalten, es vorbereitend Rechte Konzentration , Einsicht und Befreiung zu erlangen.

Rechte Entschlossenheit beinhaltet drei Qualiten:

• 1. Bestrebung zur Entsagung (Ablassen, Geben, Loslassen)
• 2. Harmlosigkeit (nicht beabsichtigen zu verletzen oder darin verwickelt zu sein.)
• 3. Konfliktlosigkeit (zu bestreben, Konflikte und Streit zu vermeiden)

Die Gepflogenheit der Lebensweise der Noblen versorgt mit den Umständen für ein Heiliges Leben. Und für jene im Training, um gegen die Wege der Trübungen anzukämpfen, wurden da Regel oder Erlaubnisse festgelegt, um sich innerhalb dieser Art des Lebensunterhaltes zu bewegen, auch wenn dessen Quelle (rechte Ansicht, rechte Entschlossenheit) jetzt vielleicht noch nicht klar gesehen wird. Mit dem freiwilligen Training, das man mit der Annahme aufsich nimmt, hält man sich daran.

So die Art des Lebens, von einem der in die Hauslosigkeit, in der Disziplin des Buddhas, fortgezogen ist, eine andere als gewöhnlich ist, in Ziel und Weg, ist einer, der die Annahme von der Sangha als Bhikkhu (ein vollständiges Mitglied der Gemeinschaft) erhalten hat, unmittelbar nach der Einweihung zu informieren, daß ein Aspekt der Versorgung mit Grunderfordernissen, Nahrung, im Wege des Lebens auf Grundlage von Almosen, von nun an zu tun ist:


Abgesehen von speziellen Begebenheiten, ist das tägliche Gehen um Almosen eines der Hauptmerkmale eines hauslosen Schülers des Buddhas und unterscheidet damit von Leben als Haushälter.

Es ist sicherlich gut zu wissen, daß alles rechte Leben im Fortziehen, diese Art beinhaltet, während Bhikkhus es auch formal, als Rahmen ihrer Ausübung, annehmen.


Es ist die Gepflogenheit der Noblen, aller Arahats, Buddhas und Einzelerwachten, mit den Almosen des Landes den Körper zu erhalten, am Morgen mit der Almosenschüssel Dörfer oder Siedlungen zu betreten, um die Gaben jener mit Weisheit und Großzügigkeit zu empfangen, um dann wieder in entlegene Bereiche zurückzukehren, eine Mahlzeit am Tag, vor dem Sonnenhöchststand einnehmend, und das Übrige danach wegzuwerfen.

Das heilige Leben ist dazu gestaltet, um den Pfad der Befreiung von Abhängigkeit auszuüben, indem man sich äußerlich völlig in Anbhängigkeit begibt, welche hilfreich für die Befreiung ist, eine Abhängigkeit, welche die Absicht in sich trägt Freilassen zu geben: Ein Leben auf Grundlage dessen, was ohne zurückziehende Bedingungen gegeben ist, inkl. Gewissenskonflike die durch unpassende Wege, die verletzend sind und mit denen man in Handlungen des Verletzens, mit seinen Absichten und gewissen Begehren, verstrickt wird.

Abseits von der Gepflogenheit auf Grundlage von Almosen zu leben, sind da noch andere Gepflogenheiten und Regeln, welche den Grund haben, dadurch nicht in das Bereiten eines Mahles, und das Erlangen von Nährungsmittel selbst, verstrickt zu werden.

Nicht in mögliches Verletzen und Töten, durch Absicht oder Billigung verstrickt werden (Harmlosigkeit, reche Entschlossenheit):

• nicht in die Erde graben (um das zerstören von Leben zu vermeiden)
• Pflanzenleben nicht zu schädigen
• nicht um bestimmte Nahrung zu bitten oder hinzudeuten, kein Teilnehmen an Handel, Kauf, oder es organisieren zu lassen.

Ein weiterer Aspekt der Gestaltung des Heiligen Lebens ist die Entsagung von Sinnesvergnügen (welches die Hauptursache für Fehlverhalten und Verletzung in der Welt darstellt), sowie sich von der Begierde nach Kontrolle zu enthalten (abermals: ein Gesichtspunkt von rechter Absicht)

• Mehr aus eine Füllung der Schale ist nicht anzunehmen.
• Der Zweck des Gebrauches, ist bei der Einnahme der Nahrung zu reflektieren.
• Luxus und Dinge für Sinnesvergnügen sind nicht anzunehmen.

Die Art des Lebens stellt auch sicher, so wenig wie möglich mit der Organisation und der Versorgung, mit den Grundlagen und dem Lebensunterhalt für den Körper, beschäftigt zu sein.

Es spiegelt das Leben eines Wandersmann, nicht bestrebt nach einem Heim in dieser Welt zu suchen, wieder.

Um möglichst flexibel und ungebunden äußerlich zu sein, besitzt man nicht viel, trägt nicht viel mit sich.

Und so ist auch das Lagern von Nahrung, als ein Gesichtpunkt des Anhäufens für Resistenzzweck, nicht zu tun. Nicht zu sprechen von dadurch entstehender Erforderlichkeit von Infrastruktur und Gerätschaft für das Bereiten von Mahlzeiten für einen selbst, selbst wenn da rohe Nahrung zur Aufbewahrung dargeboten und angenommen werden würde.

So leben jene, die das Heilige leben führen auch damit:

• abzustehen, rohe Nahrung, Korn und Fleich, anzunehmen.
• abzustehen, Nahrung zu speichern.
• erhaltene Nahrung noch am selben Tag zu konsumieren, und den Rest wegzugeben.

Indem man sich nicht wirklich im Kontrolleausüben im Außen annimmt, nicht unnötig danach begehrt äußerliche Umstände für sich zu regulieren, im passenden Verwenden der Nahrung und nur Nehmen, was Gegeben ist, lebt man auch im Rahmen nach Konfliktlosigkeit zu streben.

Jeder Weg des äußerlichen Lebensunterhaltes, im Begehren von diesem oder jenem, oder um zu erlangen und zu erhalten, würde innerlich und äußerlich zu Konflikten führen.

Es ist vielleicht auch gut explizit zu erwähnen, was nicht der Zweck des Essens ist, und welchen Zweck die Nahrungsaufnahme hat. So wird ein Mönch im Training wiederbesinnen (ein Vergehen, wenn nicht tuend, wenn die Grundlage, Nahrung, einnehmend):


Abermals, letztlich, desto mehr einer in die Illusion fällt, der Kontrolle fähig zu sein, nach Kontrolle begehrt, und sich Mitteln annimmt, um zu kontollieren, erfordert solches Rechte Ansicht zu ignorieren, stärkt Selbsteingenommenheit, die Wahrheit der Abhängigkeit trüben. Und dieses würde zu was immer für einen falschen Sinn von Unabhängigkeit führen, während die wahre Ursache bestehen bleibt.

Zur selben Zeit die Welt und ihre gewöhnlichen Wesen daran sind, Kontrolle zu gewinnen und Unabhängigkeit zu wollen, indem sie äußerliche Dinge anhäufen, sich gegenseitig bekämpfen und streiten, nutzen jene mit gewissem Umfang an Rechter Ansicht, oder fester Überzeugung, die Mittel des Gebens, des Enthaltens, und lassen von äußerer Kontrolle und Unabhängigseinwollen los, um eben den eigentlichen Grund der Abhängigkeit und Kontrollelosigkeit im eigenen Herzen zu entwurzeln.

Auf diese Weise, im Leben von dem, was gegeben ist, wird eine Person, das Heilige Leben zum Zwecke der Befreiung lebend, oder diese Art des Lebens bereits als etwas natürliches erlangt habend, Teil des großen Feldes für Verdienste, auf dem weise und freigiebige Personen die Möglichkeit haben, für deren zukünftige Umstände, mit Hingaben, zu arbeiten. Diese machen sie, indem sie deren Opfergaben in die Bindung an Mitgefühl und Befreiung geben, nicht mehr dafür abgesehen Verletzung, für irgend jemanden in der Welt, zu verursachen, ausgerichtet für die Ungebundenheit.

Im sich selbst mit Almosenspeise zu versorgen, ist man einerseits in passender Distanz zu anderen, unterhält keine äußerliche und wenig innerliche Beziehungen, welches kein Sozialisieren oder auch unterschwellingen Handel erfordert. Weiters ist man, und wird man damit nicht zu einer Mühe für andere, die vielleicht gewillt sind, oder wären, für einen zu sorgen. So haben Laien wie auch Mönche höchst mögliche Freiheit und können aus bloser Freigiebigkeit und Großzügigkeit handeln wie sie wollen.

Auf diese Weise, in gewissem Maße, ohne Beziehung bleibend, ist es möglich Dhamma ohne Bedingungen, und Gefahren von Korruption, und mögliches Lehren für ein Gefallen, zu geben und zu lehren, anders als wenn in anderer Art, wenn in festeren Beziehungen, Lebensunterhalt bestreitend.

Wie am Beginn erwähnt, abgesehen von Mönchen, die sich der freiwilligen Regel unterwerfen, keine Nahrung außer auf Almosenrunde, und keine Speisen an der eigenen Verweilstätte zu empfangen (zwei der sogenannten Dugonga-Regeln), empfangen Mönche zu Begebenheiten Nahrung von Spendern, die sie an deren Verweilstätte (Kloster oder was immer) besuchen.

Das Leben in Abhängigkeit von Almosen sichert auch den Zugang für andere, der höchsten Art des Lebens folgen zu können, indem sie mit den Gepflogenheiten der Noblen, auf ihrer Runde, in Berührung kommen, und damit mit einer Alternative zum Üblichen, für Altern, Krankheit und Tod vorgesehen zu sein. So versorgen Mönche, im Almosenrundengehen, mit der Möglichkeit für andere den vierten Himmelsboten , den Samana, zu treffen, welcher nach einem Leben im Einklang, und nach der Befreiung vom Leiden strebt, aus Mitgefühl für sich selbst und allen anderen Wesen. So wie auch der Buddha, solchem begegnet, eine starke Vision von darüber hinaus bekam.

Meine Person wird diese kurze Erklärung darüber, warum es Mönchen "nicht erlaubt" ist, zu köchen und sich ihre Nahrung gar selbst zu ziehen, wenn sie darauf aus sind Gutes für sich selbst und alle anderen zu tun, und Arahats und das Große Feld der Verdienste, in dieser Welt, erhalten wollen, mit ein paar Ermutigungen und Mahnungen des Buddhas beenden:

 
Kaum eine Gabe kommt selbst ein Löfel Reis, gegeben an einen, der die Gepflogenheiten der Noblen lebt, gleich in ihrer Größe der resultierenden Früchte.

Anumodana!