Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa
A treasure
"And what is the treasure of generosity? There is the case of a disciple of the noble ones, his awareness cleansed of the stain of stinginess, living at home, freely generous, openhanded, delighting in being magnanimous, responsive to requests, delighting in the distribution of alms. This is called the treasure of generosity."
— AN 7.6 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an07/an07.006.than_en.html)
A requisite for spiritual progress
"Without abandoning these five qualities, one is incapable of entering & remaining in the first jhana (http://zugangzureinsicht.org/html/ptf/dhamma/sacca/sacca4/samma-samadhi/jhana_en.html)... the second jhana... the third jhana... the fourth jhana; incapable of realizing the fruit of stream-entry (http://zugangzureinsicht.org/html/lib/study/into_the_stream_en.html)... the fruit of once-returning... the fruit of non-returning... arahantship. Which five? Stinginess as to one's monastery [lodgings], stinginess as to one's family [of supporters], stinginess as to one's gains, stinginess as to one's status, and ingratitude. Without abandoning these five qualities, one is incapable of entering & remaining in the first jhana... the second jhana... the third jhana... the fourth jhana; one is incapable realizing the fruit of stream-entry... the fruit of once-returning... the fruit of non-returning... arahantship.
"With the abandoning of these five qualities, one is capable of entering & remaining in the first jhana... the second jhana... the third jhana... the fourth jhana; capable of realizing the fruit of stream-entry... the fruit of once-returning... the fruit of non-returning... arahantship..."
— AN 5.256-263 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an05/an05.254.than_en.html#sutta-256)
The rewards of giving
"These are the five rewards of generosity: One is dear and appealing to people at large, one is admired by good people, one's good name is spread about, one does not stray from the rightful duties of the householder, and with the break-up of the body at death, one reappears in a good destination, in the heavenly worlds (http://zugangzureinsicht.org/html/ptf/dhamma/sagga/index_en.html)."
— AN 5.35
[The Buddha:] "Then there is the case where a certain person refrains from taking life, refrains from taking what is not given, refrains from sensual misconduct, refrains from false speech, refrains from divisive speech, refrains from abusive speech, refrains from idle chatter, is not covetous, bears no ill will, and has right views. And he gives food, drink, cloth, vehicles, garlands, scents, creams, bed, lodging, & lamps to brahmans & contemplatives. With the break-up of the body, after death, he reappears in the company of human beings. There he experiences the five strings of human sensuality [delightful sights, sounds, smells, tastes, tactile sensations]. It's because he refrained from taking what is not given, refrained from sensual misconduct, refrained from false speech, refrained from divisive speech, refrained from abusive speech, refrained from idle chatter, was not covetous, bore no ill will, and had right views that he reappears in the company of human beings. And it's because he gave food, drink, cloth, vehicles, garlands, scents, creams, bed, lodging, & lamps to brahmans & contemplatives that he experiences the five strings of human sensuality.
[Similarly for the case of rebirth in the company of devas] "...It's because he refrained from taking what is not given... and had right views that he reappears in the company of devas. And it's because he gave food, drink, cloth, vehicles, garlands, scents, creams, bed, lodging, & lamps to brahmans & contemplatives that he experiences the five strings of divine sensuality. But at any rate, brahman, the donor does not go without reward."
[The brahman Janussonin:] "It's amazing, Master Gotama, it's astounding, how it's enough to make one want to give a gift, enough to make one want to make an offering, where the donor does not go without reward."
"That's the way it is, brahman. That's the way it is. The donor does not go without reward."
— AN 10.177 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an10/an10.177.than_en.html)
Never underestimate the power of small gifts
"Even if a person throws the rinsings of a bowl or a cup into a village pool or pond, thinking, 'May whatever animals live here feed on this,' that would be a source of merit."
— AN 3.57 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an03/an03.057.than_en.html)
What isn't given is lost
So when the world is on fire with aging and death, one should salvage [one's wealth] by giving: what's given is well salvaged. What's given bears fruit as pleasure. What isn't given does not: thieves take it away, or kings; it gets burnt by fire or lost. — SN 1.41 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn01/sn01.041.than_en.html)
Overcoming miserliness
Conquer anger with lack of anger; bad, with good; stinginess, with a gift; a liar, with truth. — Dhp 223 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.17.than_en.html#dhp-223)
What the miser fears, that keeps him from giving, is the very danger that comes when he doesn't give. — SN (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/index_en.html) I.32
No misers go to the world of the devas. Those who don't praise giving are fools. The enlightened express their approval for giving and so find ease in the world beyond. — Dhp 177 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.13.than_en.html#dhp-177)
Giving even one's last meal
"If beings knew, as I know, the results of giving & sharing, they would not eat without having given, nor would the stain of miserliness overcome their minds. Even if it were their last bite, their last mouthful, they would not eat without having shared, if there were someone to receive their gift. But because beings do not know, as I know, the results of giving & sharing, they eat without having given. The stain of miserliness overcomes their minds."
— Iti 26 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/iti/iti.1.001-027.than_en.html#iti-026)
Giving at the proper time
In the proper season they give — those with discernment, responsive, free from stinginess. Having been given in proper season, with hearts inspired by the Noble Ones — straightened, Such — their offering bears an abundance. Those who rejoice in that gift or give assistance, they, too, have a share of the merit, and the offering isn't depleted by that. So, with an unhesitant mind, one should give where the gift bears great fruit. Merit is what establishes living beings in the next life.
— AN 5.36 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an05/an05.036.than_en.html)
To reap the highest rewards, to whom should we give?
"Even if a person throws the rinsings of a bowl or a cup into a village pool or pond, thinking, 'May whatever animals live here feed on this,' that would be a source of merit, to say nothing of what is given to human beings. But I do say that what is given to a virtuous person is of great fruit, and not so much what is given to an unvirtuous person. And the virtuous person has abandoned five factors and is endowed with five.
"Which five has he abandoned? He has abandoned sensual desire... ill will... sloth & drowsiness... restlessness & anxiety... uncertainty. These are the five factors he has abandoned. And with which five is he endowed? He is endowed with the aggregate of virtue of one beyond training... the aggregate of concentration of one beyond training... the aggregate of discernment of one beyond training... the aggregate of release of one beyond training... the aggregate of knowledge & vision of release of one beyond training. These are the five factors with which he is endowed.
"I tell you: What is given to one who has abandoned these five factors and is endowed with these five, bears great fruit."
— AN 3.57 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an03/an03.057.than_en.html)
There are these eight individuals who are worthy of gifts, worthy of hospitality, worthy of offerings, worthy of reverential salutation, the unsurpassed field of merit for the world. Which eight?
The one who has entered the stream, the one who has entered upon the course for the realization of the fruit of stream-entry, the once-returner, the one who has entered upon the course for the realization of the fruit of once-returning, the non-returner, the one who has entered upon the course for the realization of the fruit of non-returning, the arahant, the one who has entered upon the course for arahantship
These are the eight individuals who are worthy of gifts, worthy of hospitality, worthy of offerings, worthy of reverential salutation, the unsurpassed field of merit for the world.
— AN 8.59 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an08/an08.059.kuma_en.html)
How a person of integrity gives a gift
"These five are a person of integrity's gifts. Which five? A person of integrity gives a gift with a sense of conviction. A person of integrity gives a gift attentively. A person of integrity gives a gift in season. A person of integrity gives a gift with an empathetic heart. A person of integrity gives a gift without adversely affecting himself or others.
— AN 5.148 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an05/an05.148.than_en.html)
Many fruits
[General Siha:] "Is it possible, lord, to point out a fruit of generosity visible in the here & now?"
[The Buddha:] "It is possible, Siha. One who gives, who is a master of giving, is dear & charming to people at large. And the fact that who gives, who is a master of giving, is dear & charming to people at large: this is a fruit of generosity visible in the here & now.
"Furthermore, good people, people of integrity, admire one who gives, who is a master of giving. And the fact that good people, people of integrity, admire one who gives, who is a master of giving: this, too, is a fruit of generosity visible in the here & now.
"Furthermore, the fine reputation of one who gives, who is a master of giving, is spread far & wide. And the fact that the fine reputation of one who gives, who is a master of giving, is spread far & wide: this, too, is a fruit of generosity visible in the here & now.
"Furthermore, when one who gives, who is a master of giving, approaches any assembly of people — noble warriors, brahmans, householders, or contemplatives — he/she does so confidently & without embarrassment. And the fact that when one who gives, who is a master of giving, approaches any assembly of people — noble warriors, brahmans, householders, or contemplatives — he/she does so confidently & without embarrassment: this, too, is a fruit of generosity visible in the here & now.
"Furthermore, at the break-up of the body, after death, one who gives, who is a master of giving, reappears in a good destination, the heavenly world. And the fact that at the break-up of the body, after death, one who gives, who is a master of giving, reappears in a good destination, the heavenly world (http://zugangzureinsicht.org/html/ptf/dhamma/sagga/index_en.html): this is a fruit of generosity in the next life."
When this was said, General Siha said to the Blessed One: "As for the four fruits of generosity visible in the here & now that have been pointed out by the Blessed One, it's not the case that I go by conviction in the Blessed One with regard to them. I know them, too. I am one who gives, a master of giving, dear & charming to people at large. I am one who gives, a master of giving; good people, people of integrity, admire me. I am one who gives, a master of giving, and my fine reputation is spread far & wide: 'Siha is generous, a doer, a supporter of the Sangha.' I am one who gives, a master of giving, and when I approach any assembly of people — noble warriors, brahmans, householders, or contemplatives — I do so confidently & without embarrassment.
"But when the Blessed One says to me, 'At the break-up of the body, after death, one who gives, who is a master of giving, reappears in a good destination, the heavenly world,' that I do not know. That is where I go by conviction in the Blessed One."
"So it is, Siha. So it is. At the break-up of the body, after death, one who gives, who is a master of giving, reappears in a good destination, the heavenly world."
— AN 5.34 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an05/an05.034.than_en.html)
Many motives, many fruits
"Sariputta, there is the case where a person gives a gift seeking his own profit, with a mind attached [to the reward], seeking to store up for himself [with the thought], 'I'll enjoy this after death.' He gives his gift — food, drink, clothing, a vehicle; a garland, perfume, & ointment; bedding, shelter, & a lamp — to a brahman or a contemplative. What do you think, Sariputta? Might a person give such a gift as this?"
"Yes, lord."
"Having given this gift seeking his own profit — with a mind attached [to the reward], seeking to store up for himself, [with the thought], 'I'll enjoy this after death' — on the break-up of the body, after death, reappears in the company of the Four Great Kings (http://zugangzureinsicht.org/html/ptf/dhamma/sagga/loka_en.html#plane6). Then, having exhausted that action, that power, that status, that sovereignty, he is a returner, coming back to this world.
"Then there is the case of a person who gives a gift not seeking his own profit, not with a mind attached [to the reward], not seeking to store up for himself, nor [with the thought], 'I'll enjoy this after death.' Instead, he gives a gift with the thought, 'Giving is good.' He gives his gift — food, drink, clothing, a vehicle; a garland, perfume, & ointment; bedding, shelter, & a lamp — to a brahman or a contemplative. What do you think, Sariputta? Might a person give such a gift as this?"
"Yes, lord."
"Having given this gift with the thought, 'Giving is good,' on the break-up of the body, after death, reappears in the company of the Devas of the Thirty-three (http://zugangzureinsicht.org/html/ptf/dhamma/sagga/loka_en.html#plane7). Then, having exhausted that action, that power, that status, that sovereignty, he is a returner, coming back to this world.
"Or, instead of thinking, 'Giving is good,' he gives a gift with the thought, 'This was given in the past, done in the past, by my father & grandfather. It would not be right for me to let this old family custom be discontinued'... on the break-up of the body, after death, he reappears in the company of the Devas of the Hours (http://zugangzureinsicht.org/html/ptf/dhamma/sagga/loka_en.html#plane10). Then, having exhausted that action, that power, that status, that sovereignty, he is a returner, coming back to this world.
"Or, instead... he gives a gift with the thought, 'I am well-off. These are not well-off. It would not be right for me, being well-off, not to give a gift to those who are not well-off'... on the break-up of the body, after death, he reappears in the company of the Contented Devas (http://zugangzureinsicht.org/html/ptf/dhamma/sagga/loka_en.html#plane9). Then, having exhausted that action, that power, that status, that sovereignty, he is a returner, coming back to this world.
"Or, instead... he gives a gift with the thought, 'Just as there were the great sacrifices of the sages of the past — Atthaka, Vamaka, Vamadeva, Vessamitta, Yamataggi, Angirasa, Bharadvaja, Vasettha, Kassapa, & Bhagu — in the same way will this be my distribution of gifts'... on the break-up of the body, after death, he reappears in the company of the devas who delight in creation (http://zugangzureinsicht.org/html/ptf/dhamma/sagga/loka_en.html#plane10). Then, having exhausted that action, that power, that status, that sovereignty, he is a returner, coming back to this world.
"Or, instead... he gives a gift with the thought, 'When this gift of mine is given, it makes the mind serene. Gratification & joy arise'... on the break-up of the body, after death, he reappears in the company of the devas who have power over the creations of others (http://zugangzureinsicht.org/html/ptf/dhamma/sagga/loka_en.html#plane11). Then, having exhausted that action, that power, that status, that sovereignty, he is a returner, coming back to this world.
"Or, instead of thinking, 'When this gift of mine is given, it makes the mind serene. Gratification & joy arise,' he gives a gift with the thought, 'This is an ornament for the mind, a support for the mind.' He gives his gift — food, drink, clothing, a vehicle; a garland, perfume, & ointment; bedding, shelter, & a lamp — to a brahman or a contemplative. What do you think, Sariputta? Might a person give such a gift as this?"
"Yes, lord."
"Having given this, not seeking his own profit, not with a mind attached [to the reward], not seeking to store up for himself, nor [with the thought], 'I'll enjoy this after death,'
" — nor with the thought, 'Giving is good,'
" — nor with the thought, 'This was given in the past, done in the past, by my father & grandfather. It would not be right for me to let this old family custom be discontinued,'
" — nor with the thought, 'I am well-off. These are not well-off. It would not be right for me, being well-off, not to give a gift to those who are not well-off,' nor with the thought,
'Just as there were the great sacrifices of the sages of the past — Atthaka, Vamaka, Vamadeva, Vessamitta, Yamataggi, Angirasa, Bharadvaja, Vasettha, Kassapa, & Bhagu — in the same way this will be my distribution of gifts,'
" — nor with the thought, 'When this gift of mine is given, it makes the mind serene. Gratification & joy arise,'
" — but with the thought, 'This is an ornament for the mind, a support for the mind' — on the break-up of the body, after death, he reappears in the company of Brahma's Retinue (http://zugangzureinsicht.org/html/ptf/dhamma/sagga/index_en.html). Then, having exhausted that action, that power, that status, that sovereignty, he is a non-returner. He does not come back to this world (http://zugangzureinsicht.org/html/ptf/dhamma/sacca/sacca3/nibbana_en.html).
"This, Sariputta, is the cause, this is the reason, why a person gives a gift of a certain sort and it does not bear great fruit or great benefit, whereas another person gives a gift of the same sort and it bears great fruit and great benefit."
— AN 7.49 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an07/an07.049.than_en.html)
The greatest gift
A gift of Dhamma conquers all gifts — Dhp 354 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.24.than_en.html#dhp-354)
See also:
- Craving (tanha) (http://zugangzureinsicht.org/html/ptf/dhamma/sacca/sacca2/tanha_en.html)
- "The Economy of Gifts (http://zugangzureinsicht.org/html/lib/authors/thanissaro/economy_en.html)," by Thanissaro Bhikkhu
- "Dana (http://zugangzureinsicht.org/html/index-subject_en.html#dana)" in the General Index
Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa
Ein Schatz
"Und was ist der Schatz der Großzügigkeit? Da ist der Fall, in dem ein Schüler der Noblen, seinen Wesensdrang (cetasa) von den Makel der Knausrigkeit befreit, zu Hause lebend, ungezwungen Großzügig, Gebefreudig, erfreut an Großherzigkeit, eingehend auf Anfragen, erfreut im Verteilen von Almosen ist. Dies wird der Schatz der Großzügigkeit genannt."
— AN 7.6 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an07/an07.006.than.html)
Ein Erfordernis für den spirituellen Prozess
"Ohne dem Stilllegen dieser fünf Eigenschaften, ist man unfähig des Eintritts und Verweilens im ersten Jhana (http://zugangzureinsicht.org/html/ptf/dhamma/sacca/sacca4/samma-samadhi/jhana.html)... dem zweiten Jhana... dem dritten Jhana... dem vierten Jhana; unfähig der Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts (http://zugangzureinsicht.org/html/lib/study/into_the_stream.html)... der Frucht des Einmalwiederkehrens... der Frucht des Nichtwiederkehrens... Arahantschaft. Welcher fünf? Knausrigkeit im Bezug auf das eigene Kloster [Unterkunft] ... die eigene Familie [von Unterstützern] ... die eigenen Errungenschaften ... den eigenen Status und Knausrigkeit im Bezug auf das Dhamma. "Ohne dem Stilllegen dieser fünf Eigenschaften, ist man unfähig des Eintritts und des Verweilens im zweiten Jhana... dem dritten Jhana... dem vierten Jhana; unfähig der Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts... der Frucht des Einmalwiederkehrens... der Frucht des Nichtwiederkehrens... Arahantschaft.
"Mit dem Stilllegen dieser fünf Eigenschaften, ist man fähig des Eintritts und des Verweilens im zweiten Jhana... dem dritten Jhana... dem vierten Jhana; fähig der Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts... der Frucht des Einmalwiederkehrens... der Frucht des Nichtwiederkehrens... Arahantschaft..."
— AN 5.256-263 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an05/an05.254.than.html#sutta-256)
Der Lohn des Gebens
"Dies sind die fünf Belohnungen von Großzügigkeit: Man ist vielen Leuten lieb und anziehend, man wird von guten Leuten bewundert, sein guter Name spricht sich herum, man irrt nicht von den rechtsschaffenden Pflichten eines Haushälters ab und mit dem Zerfall des Körpers mit dem Tod, wiedererscheint man an einem guten Bestimmungsort, in den himmlischen Welten (http://zugangzureinsicht.org/html/ptf/dhamma/sagga/index.html)."
— AN 5.35
[Buddha:] "Dann ist da der Fall in dem eine bestimmte Person absteht Leben zu nehmen, absteht zu nehmen was nicht gegeben ist, absteht vom Sinnlichen Fehlverhalten, von falscher Rede absteht, von entzweiender Rede absteht, von ausfälliger Rede absteht, von Geschwätz absteht, nicht habgierig ist, kein Übelwollen hegt und Rechte Ansicht hat. Und er gibt Speise, Getränk, Stoff, Fahrzeuge, Schmuck, Duftstoffe, Sablen, Bett, Unterkunft und Leuchten an Brahmanen und Besinnliche. Mit dem Zerfall seines Körper, nach dem Tod, wiedererscheint er in der Gesellschaft der menschlichen Wesen. Dort erfahrt er die fünf Stränge der menschlichen Sinnlichkeiten [erfreuliche Formen, Klänge, Gerüche, Geschmäcker, Tastempfindung]. Es ist weil er vom Nehmen was nicht gegeben ist ab stand, von Sinnlichen Fehlverhalten ab stand, von falscher Rede ab stand, von entzweiender Rede ab stand, von ausfälliger Rede ab stand, von Geschwätz ab abstand, nicht habgierig war, kein Übelwollen hegte und Rechte Ansicht hatte, daß er in der Gesellschaft der menschlichen Wesen wiedererschien. Und es ist weil er Speise, Getränk, Stoff, Fahrzeuge, Schmuck, Duftstoffe, Sablen, Bett, Unterkunft und Leuchten an Brahmanen und Besinnliche gab, daß er die fünf Stränge der menschlichen Sinnlichkeiten war nimmt.
[Gleichermaßen für den Fall der Wiedergeburt in der Gesellschaft der Devas] "...Es ist weil er vom Nehmen was nicht gegeben ist ab stand... und Rechte Ansicht hatte, daß er in der Gesellschaft der Devas wiedererschien. Und es ist weil er Speise, Getränk, Stoff, Fahrzeuge, Schmuck, Duftstoffe, Sablen, Bett, Unterkunft und Leuchten an Brahmanen und Besinnliche gab, daß er die fünf Stränge der himmlischen Sinnlichkeiten war nimmt. Doch in jedem Fall, Brahmane, geht der Spender nicht ohne Belohnung aus."
[Der Brahmane Janussonin:] "Es ist verblüffend, Meister Gotama, es ist erstaunlich, wie dieses ausreichend ist, jemanden anzuregen ein Geschenk zu geben, ausreichend jemanden anzuregen eine Gabe darzubieten, wobei der Spender nicht ohne Belohnung aus geht."
"So ist es, Brahmane. So ist es. Der Spender geht nicht ohne Belohnung aus."
— AN 10.177 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an10/an10.177.than.html)
Unterschätze niemals die Kraft von kleinen Gaben
"...Selbst wenn ein Mensch das Spülwasser einer Schüssel oder einer Tasse in einen Dorfteich oder einen Teich wirft und dabei denkt: 'Mögen die Tiere, die auch immer hier leben, sich davon ernähren', wäre das eine Quelle des Verdienstes..."
— AN 3.57 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an03/an03.057.than.html)
Was nicht gegeben ist, ist verloren
Nun wenn die Welt brennt mit dem Altern und Tod, sollte man [seinen Reichtum] retten, indem man gibt: was gegeben wird, ist gut gerettet. Was gegeben ist tragt Früchte wie Freude. Was nicht gegeben nicht: Diebe tragen es fort, oder Könige, es wird verbrannt vom Feuer oder geht verloren. — SN 1.41 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn01/sn01.041.than.html)
Überwinden von Geiz
Besiegt den Ärger mit fehlendem Ärger, schlecht mit gut; Geiz mit Großzügigkeit, einen Lügner mit Wahrheit. — Dhp 223 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.17.than.html#dhp-223)
Was der Geizhals fürchtet, das ihm vom Geben abhält, ist diese Gefahr die sich nähert wenn er nicht gibt. — SN (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/index.html) I.32
Geizige gehen nicht zur Welt der Devas. Jene, die Freigebigkeit nicht loben sind Narren. Die Erleuchteten zollen der Freigebigkeit ihre Anerkennung und finden so Freude in der jenseitigen Welt.
— Dhp 177 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.13.than.html#dhp-177)
Selbst seine letzte Mahlzeit geben
"Wenn Wesen wüßten, so wie ich von den Resultaten des Gebens und Teilen weiß, würden sie nicht essen ohne gegeben zu haben, noch würden die Makel der Selbstsucht ihren Geist überkommen. Selbst wenn es deren letzer Biß wäre, deren letzer Mund voll, würden sie nicht essen ohne geteilt zu haben, wenn da jemand wäre, um ihr Gabe zu empfangen. Aber weil die Wesen nicht wissen, so wie ich von den Resultaten des Gebens und Teilen weiß, essen sie ohne gegeben zu haben. Die Makel der Selbstsucht überkommen ihren Geist."
— Iti 26 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/iti/iti.1.001-027.than.html#iti-026)
Zur rechten Zeit gegeben
Zur rechten Zeit geben sie — jene mit Einsicht, offenherzig, frei von Knausrigkeit. Zur rechten Zeit gegeben, mit einem Herz inspiriert von noblen Leut’ — gerichtet, So — tragen ihre Gaben Reichhaltigkeit. Jene die Mitfreud mit so einem Geschenk oder dabei Hilfe erweisen, auch diese haben Anteil an dem Verdienst, und ist die Gabe damit nicht ausgelaugt. So sollte man mit unzögerlichem Geist geben, dort wo es große Früchte trägt. Verdienste sind es die Lebewesen in ihrer nächsten Existenz etablieren.
— AN 5.36 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an05/an05.036.than.html)
Um den größten Lohn zu ernten, an wenn sollten wir geben?
"Selbst wenn ein Mensch das Spülwasser einer Schüssel oder einer Tasse in einen Dorfteich oder einen Teich wirft und dabei denkt: 'Mögen die Tiere, die auch immer hier leben, sich davon ernähren', wäre das eine Quelle des Verdienstes, ganz davon zu schweigen, was den Menschen gegeben wird. Aber ich sage, was einem tugendhaften Menschen gegeben wird, ist von großer Frucht, und nicht so sehr das, was einem untugendhaften Menschen gegeben wird. Und der tugendhafte Mensch hat fünf Einflüsse aufgegeben und ist mit fünf ausgestattet.
"Welche fünf hat er abgelegt? Er hat Sinnesbegierde abgelegt... Übelwollen... Faul- und Benommenheit... Rastlosigkeit und Beklemmung... Ungewissheit. Dies sind die fünf Größen die er abgelegt hat. Und mit welchen fünf ist er bestückt? Er ist bestückt mit der Ansammlung von Tugend, von einem über Übung hinaus... der Ansammlung von Konzentration, von einem über Übung hinaus...der Ansammlung von Weisheit, von einem über Übung hinaus... der Ansammlung von Loslösung, von einem über Übung hinaus... der Ansammlung von Wissen und Sicht von Loslösung, von einem über Übung hinaus. Dies sind die fünf Größen mit welchen er bestückt.
"Ich sage Ihnen: Was an jemanden gegeben wird, der diese fünf Größen abgelegt hat und mit jenen fünf Größen bestückt ist, trägt große Früchte. "
— AN 3.57 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an03/an03.057.than_zze.html)
Da sind diese acht Einzelnen, die würdig der Gaben sind, würdig der Gastfreundschaft, würdig der Darbietungen, würdig der ehrerbietend Begrüßung, das unübertroffene Feld der Verdienste in der Welt. Welche acht?
Der jenige, der den Strom betreten hat, der jenige, der den Verlauf zur Verwicklichung der Frucht des Stromeintrittes betreten hat, der Einmalwiederkehrer, der jenige, der den Verlauf zur Verwicklichung der Frucht des Einmalwiederkehrens betreten hat, der Nichtmehrwiederkehrer, der jenige, der den Verlauf zur Verwicklichung der Frucht des Nichtmehrwiederkehrens betreten hat, der Arahant, der jenige, der den Verlauf zur Verwicklichung der Frucht der Arahantschaft betreten hat.
Dies sind diese acht Einzelnen, die würdig der Gaben sind, würdig der Gastfreundschaft, würdig der Darbietungen, würdig der ehrerbietend Begrüßung, das unübertroffene Feld der Verdienste in der Welt.
— AN 8.59 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an08/an08.059.kuma.html)
Wie eine Person von Rechtschaffenheit eine Gabe gibt
"Diese fünf sind Personen von rechtschaffender Gaben. Welche fünf? Eine Person von Rechtschaffenheit, gibt eine Gabe mit einem Sinn von Überzeugung. Eine Person von Rechtschaffenheit, gibt eine Gabe pflichteifrig. Eine Person von Rechtschaffenheit, gibt ein Gabe zeitgerecht. Eine Person von Rechtschaffenheit, gibt ein Gabe mit einem anteilnehmendem Herz. Eine Person von Rechtschaffenheit, gib ein Gabe ohne sich selbst oder anderen feindlich zu sein.
— AN 5.148 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an05/an05.148.than.html)
Viele Früchte
[General Siha:] "Ist es möglich, Herr, die Fürchte von Großzügigkeit, im Hier und Jetzt ersichtlich, aufzuzeigen?"
[The Buddha:] "Es ist möglich, Siha. Einer der gibt, der ein Meister des Gebens ist, ist den Leuten im Allgemeinen, lieb und anziehend. Und der Umstand, daß einer der großzügig ist, ein Meister des Gebens, lieb und anreizend für Leute im Allgemeinen ist: dies ist eine Frucht von Großzügigkeit, ersichtlich, im Hier und Jetzt.
"Weiters, gute Leute, Leute von Rechtschaffenheit, verehrten jenen der gibt, der ein Meister des Gebens ist. Und der Umstand, daß gute Leute, Leute von Rechtschaffenheit, jenen verehren der gibt, der ein Meister des Gebens ist: auch das ist eine Frucht von Großzügigkeit, ersichtlich, im Hier und Jetzt.
"Weiters, das edle Ansehen von jenem der gibt, der ein Meister des Gebens ist, breiten sich aus fern und weit. Und der Umstand, daß das edle Ansehen von einem der gibt, der ein Meister des Gebens ist, sich fern und weit ausbreitet: auch das ist eine Frucht von Großzügigkeit, ersichtlich, im Hier und Jetzt.
"Weiters, wenn einer der gibt, der ein Meister des Gebens ist, irgend eine Versammlung aufwartend - noble Krieger, Brahmanen, Haushälter oder Besinnliche - tut er/sie das selbstsicher und ohne Verlegenheiten. Und der Umstand, daß einer der gibt, der ein Meister des Gebens ist, jede Versammlung von Leuten aufwartend - noble Krieger, Brahmanen, Haushälter oder Besinnliche - er/sie dies selbstsicher und ohne Verlegenheiten tut: auch das ist eine Frucht von Großzügigkeit, ersichtlich, im Hier und Jetzt.
"Weiter, mit dem Zerfall des Körper, nach dem Tod, wiedererscheint einer der gibt, ein Meister des Gebens, an einem guten Bestimmungsort, der himmlischen Welt. Und der Umstand, daß einer der gibt, der ein Meister des Gebens ist, an einem guten Bestimmungsort wiedererscheint, der himmlischen Welt (http://zugangzureinsicht.org/html/ptf/dhamma/sagga/index.html): auch das ist eine Frucht von Großzügigkeit, ersichtlich, im nächsten Leben."
Wie dies gesagt war, sprach General Siha zum Befreiten: "Was die vier Früchte von Großzügigkeit, ersichtlich im Hier und Jetzt, betrifft, so wurde dies vom Befreiten aufgezeigt, es ist nicht der Fall, daß ich mit Überzeugung in den Befreiten im Bezug auf dieses baue. Ich kenne diese auch. Ich bin einer der gibt, ein Meister des Gebens, lieb und anziehend für Leute im Allgemeinen. Ich bin einer der gibt, ein Meister es Gebens; gute Leute, Leute von Rechtschaffenheit, verehren mich. Ich bin einer der gibt, ein Meister des Gebens und mein edles Ansehen ist fern und weit verbreitet: 'Siha ist großzügig, ein Macher, ein Unterstützer der Sangha.' Ich bin einer der gibt, ein Meister des Gebens und wenn ich irgend eine Versammlung von Leuten aufwarte - noble Krieger, Brahmanen, Haushälter oder Besinnliche - tue ich das selbstbewußt und ohne Verlegenheiten.
"Aber als der Befreite zu mir sagte: 'Mit dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, wiedererscheint einer der gibt, einer der ein Meister des Gebens ist, an einem guten Bestimmungsort, der himmlischen Welt', dieses weiß ich nicht. Dies ist wo auf Überzeugung in den Befreiten baue."
"So ist es, Siha. So ist es. Mit dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, wiedererscheint einer der gibt, einer der ein Meister des Gebens ist, an einem guten Bestimmungsort, der himmlischen Welt."
— AN 5.34 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an05/an05.034.than.html)
Viele Motive, viele Früchte
"Sariputta, da ist der Fall, in dem eine Person eine Gabe seinen Vorteil suchend gibt, mit seinem Geist [an dem Lohn] anhaftend, danach trachten für sich selbst [mit dem Gedanken] aufzubewahren: 'Ich werde dies nach dem Tode genießen.' Er gibt seine Gaben - Speise, Getränk, Gewand, ein Fahrzeug; einen Schmuck, Duftmittel und Salben; Liegen, Unterkunft und eine Leuchte - an Brahmanen oder Besinnliche. Was denkt Ihr Sariputta? Mag eine Person solch ein Geschenk wie dies geben?"
"Ja, Herr"
"Dieses Geschenk, seinen eigenen Vorteil suchend, gegeben - mit einem Geist [an dem Lohn] anhaftend, danach trachten für sich selbst [mit dem Gedanken] aufzubewahren: 'Ich werde dies nach dem Tode genießen.' - mit dem Zerfall seines Körpers, nach dem Tod, wiedererscheint er in der Gesellschaft der Vier Großen Könige (http://zugangzureinsicht.org/html/ptf/dhamma/sagga/loka.html#plane6). Dann, diese Handlung aufgebraucht, diese Kraft, diesen Status, diese Erhabenheit, ist er ein Wiederkehrer, kommt zurück in diese Welt.
"Dann ist da der Fall, in dem eine Person eine Gabe ohne seinen Vorteil suchend gibt, ohne mit seinem Geist [an dem Lohn] anhaftend, danach trachten für sich selbst [mit dem Gedanken] aufzubewahren: 'Ich werde dies nach dem Tode genießen.' Anstelle gibt er die Gabe mit dem Gedanken: 'Geben ist gut.' Er gibt seine Gaben - Speise, Getränk, Gewand, ein Fahrzeug; einen Schmuck, Duftmittel und Salben; Liegen, Unterkunft und eine Leuchte - an Brahmanen oder Besinnliche. Was denkt Ihr Sariputta? Mag eine Person solch ein Geschenk wie dies geben?"
"Ja, Herr."
"Dieses Geschenk mit dem Gedanken: 'Geben ist gut', gegeben, mit dem Zerfall seines Körpers, nach dem Tod, wiedererscheint er in der Gesellschaft der Devas der Dreiunddreißig (http://zugangzureinsicht.org/html/ptf/dhamma/sagga/loka.html#plane7). Dann, diese Handlung aufgebraucht, diese Kraft, diesen Status, diese Erhabenheit, ist er ein Wiederkehrer, kommt zurück in diese Welt.
"Oder, Anstelle zu denken: 'Geben ist gut', gibt er mit dem Gedanken: 'Dies wurde in der Vergangenheit gegeben, in der Vergangenheit getan, von meinem Vater und Großvater. Es wäre nicht recht für mich, diese alte Familientradition nicht zu erhalten'... mit dem Zerfall seines Körpers, nach dem Tod, wiedererscheint er in der Gesellschaft der Devas der Stunden (http://zugangzureinsicht.org/html/ptf/dhamma/sagga/loka.html#plane10). Dann, diese Handlung aufgebraucht, diese Kraft, diesen Status, diese Erhabenheit, ist er ein Wiederkehrer, kommt zurück in diese Welt.
"Oder, Anstelle... gibt er mit dem Gedanken: 'Ich stehe gut da. Diese stehen nicht gut da. Er wäre nicht recht für mich, gut dastehend zu sein, keine Gabe zu geben, an diese Nichtgutdastehenden'... mit dem Zerfall seines Körpers, nach dem Tod, wiedererscheint er in der Gesellschaft der Zufriedenen Devas (http://zugangzureinsicht.org/html/ptf/dhamma/sagga/loka.html#plane9). Dann, diese Handlung aufgebraucht, diese Kraft, diesen Status, diese Erhabenheit, ist er ein Wiederkehrer, kommt zurück in diese Welt.
"Oder, Anstelle... gibt er eine Gabe mit dem Gedanken: 'Ebenso wie da die großen Opfer der Helden der Vergangenheit waren — Atthaka, Vamaka, Vamadeva, Vessamitta, Yamataggi, Angirasa, Bharadvaja, Vasettha, Kassapa und Bhagu — in selber Weise soll dies meine Beisteuerung von Gaben sein'... mit dem Zerfall seines Körpers, nach dem Tod, wiedererscheint er in der Gesellschaft der Devas erfreut am Erschaffen (http://zugangzureinsicht.org/html/ptf/dhamma/sagga/loka.html#plane10). Dann, diese Handlung aufgebraucht, diese Kraft, diesen Status, diese Erhabenheit, ist er ein Wiederkehrer, kommt zurück in diese Welt.
"Oder, Anstelle... gibt er mit dem Gedanken: 'Wenn diese meine Gabe gegeben ist, macht es den Geist still. Genugtuung und Freude kommen auf'... mit dem Zerfall seines Körpers, nach dem Tod, wiedererscheint er in der Gesellschaft der Devas die Macht über die Erschaffungen anderer haben (http://zugangzureinsicht.org/html/ptf/dhamma/sagga/loka.html#plane11). Dann, diese Handlung aufgebraucht, diese Kraft, diesen Status, diese Erhabenheit, ist er ein Wiederkehrer, kommt zurück in diese Welt.
"Oder, Anstelle zu denken: 'Wenn diese meine Gabe gegeben ist, macht es den Geist still. Genugtuung und Freude kommen auf', gibt er die Gabe mit dem Gedanken: 'Dies ist ein Schmuck für den Geistes, ein Unterstützer für den Geist.' Er gibt sein Geschenk - Speise, Getränk, Gewand, ein Fahrzeug; einen Schmuck, Duftmittel und Salben; Liegen, Unterkunft und eine Leuchte - an Brahmanen oder Besinnliche. Was denkt Ihr Sariputta? Mag eine Person solch ein Geschenk wie dies geben?"
"Ja, Herr."
"Dies gegeben, nicht seinen Vorteil suchend, noch mit seinem Geist [an dem Lohn] anhaftend, danach trachten für sich selbst [mit dem Gedanken] aufzubewahren: 'Ich werde dies nach dem Tode genießen',
" — noch mit dem Gedanken: 'Geben ist gut',
" — noch mit dem Gedanken: 'Dies wurde in der Vergangenheit gegeben, in der Vergangenheit getan, von meinem Vater und Großvater. Es wäre nicht recht für mich, diese alte Familientradition nicht zu erhalten'
" — noch mit dem Gedanken: 'Ich stehe gut da. Diese stehen nicht gut da. Er wäre nicht recht für mich, gut dastehend zu sein, keine Gabe zu geben, an diese Nichtgutdastehenden', noch mit dem Gedanken: 'Ebenso wie da die großen Opfer der Helden der Vergangenheit waren — Atthaka, Vamaka, Vamadeva, Vessamitta, Yamataggi, Angirasa, Bharadvaja, Vasettha, Kassapa und Bhagu — in selber Weise soll dies meine Beisteuerung von Gaben sein'
" — noch mit dem Gedanken: 'Wenn diese meine Gabe gegeben ist, macht es den Geist still. Genugtuung und Freude kommen auf'
" — aber mit dem Gedanken: 'Dies ist eine Schmuck für den Geist, ein Unterstützer für den Geist' - mit dem Zerfall seines Körpers, nach dem Tod, wiedererscheint er in der Gesellschaft des Gefolges von Brahma (http://zugangzureinsicht.org/html/ptf/dhamma/sagga/index.html). Dann, diese Handlung aufgebraucht, diese Kraft, diesen Status, diese Erhabenheit, ist er ein Nichtwiederkehrer, kommt nicht zurück in diese Welt (http://zugangzureinsicht.org/html/ptf/dhamma/sacca/sacca3/nibbana.html).
"Dies, Sariputta, ist die Ursache, dies ist der Grund, warum eine Person eine Gabe einer bestimmten Art gibt und dieses keine große Frucht trägt oder von großen Nutzen ist, wohingegen eine andere Person die selbe Art der Gabe gibt und es große Frucht trägt und es von großem Nutzen ist."
— AN 7.49 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an07/an07.049.than.html)
Das größte Geschenk
Ein Dhamma Geschenk schlägt alle Geschenke — Dhp 354 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.24.than.html#dhp-354)
Siehe auch:
- Begierde (tanha) (http://zugangzureinsicht.org/html/ptf/dhamma/sacca/sacca2/tanha.html)
- "Ökonomie von Gaben (http://zugangzureinsicht.org/html/lib/authors/thanissaro/economy.html)," von Thanissaro Bhikkhu
- "Dana (http://zugangzureinsicht.org/html/index-subject.html#dana)" im generellen Verzeichnis
Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa
This was said by the Blessed One, said by the Arahant, so I have heard: "These three types of persons can be found existing in the world. Which three? One like a cloud without rain, one who rains locally, and one who rains everywhere.
"And how is a person like a cloud without rain? There is the case where a person is not a giver of food, drink, clothing, vehicles, garlands, scents, ointments, beds, dwellings, or lights to any brahmans or contemplatives, to any of the miserable, the homeless, or beggars. This is how a person is like a cloud without rain.
"And how is a person one who rains locally? There is the case where a person is a giver of food, drink, clothing, vehicles, garlands, scents, ointments, beds, dwellings, & lights to some brahmans & contemplatives, to some of the miserable, the homeless, & beggars, and not to others. This is how a person one who rains locally.
"And how is a person one who rains everywhere? There is the case where a person gives food, drink, clothing, vehicles, garlands, scents, ointments, beds, dwellings, & lights to all brahmans & contemplatives, to all of the miserable, the homeless, & beggars. This is how a person one who rains everywhere.
"These are the three types of persons who can be found existing in the world."
Not to contemplatives,
to brahmans,
to the miserable,
nor to the homeless
does he share what he's gained:
food,
drinks,
nourishment.
He, that lowest of people,
is called a cloud with no rain.
To some he gives,
to others he doesn't:
the intelligent call him
one who rains locally.
A person responsive to requests,
sympathetic to all beings,
delighting in distributing alms:
"Give to them!
Give!"
he says.
As a cloud — resounding, thundering — rains,
filling with water, drenching
the plateaus & gullies:
a person like this
is like that.
Having rightly amassed
wealth attained through initiative,
he satisfies fully with food & drink
those fallen into
the homeless state.
Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa
Dieses wurde vom Befreiten gesagt, vom Arahat gesagt, so habe ich es gehört:: "Diese drei Arten von Personen, können, in der Welt existierend, gefunden werden. Welche drei? Eine gleich einer Wolke ohne Regen, eine die lokal regnet und eine, die überall regnet.
"Und wie ist eine Person gleich einer Wolke ohne Regen? Da ist der Fall, daß eine Person kein Geber von Nahrung, Getränk, Bekleidung, Fahrzeugen, Gestecken, Duftstoffen, Salben, Liegen, Unterkunft und Licht an Brahmanen und Besinnliche, an irgend welche Unglückliche, Heimlose, oder Bettler ist. Dieses ist eine Person, einer Wolke ohne Regen gleich.
"Und wie ist eine Person, wir lokal regnet? Da ist der Fall, daß eine Person ein Geber von Nahrung, Getränk, Bekleidung, Fahrzeugen, Gestecken, Duftstoffen, Salben, Liegen, Unterkunft und Licht an manche Brahmanen und Besinnliche, an manche der Unglücklichen, Heimlosen und Bettler, ist. Dieses ist eine Person, die lokal regnet.
"Und wie ist eine Person, die überall regnet? Da ist der Fall, daß eine Person ein Geber von Nahrung, Getränk, Bekleidung, Fahrzeugen, Gestecken, Duftstoffen, Salben, Liegen, Unterkunft und Licht an alle Brahmanen und Besinnliche, an all die Unglücklichen, Heimlosen und Bettler, ist. Dieses ist eine Person, die überall regnet.
"Dieses sind die drei Arten von Personen, die in der Welt existierend, zu finden sind."
Nicht an Besinnliche,
an Brahmanen,
an die Unglücklichen,
noch an die Heimlosen
teilt er, was er erlangt hat:
Speisen,
Getränke,
Nährung.
Er, der niedrigste der Leute,
wird eine Wolke ohne Regen genannt.
An manchen er gibt,
an andere gibt er nicht:
der Intelligente ihn nennt,
einer der lokal Regen läßt.
Eine Person, empfänglich der Anfrage,
mitfühlend mit allen Lebewesen,
erfreut im Almosen verteilen:
"Gib ihnen!
Gib!"
sagt er.
Wie eine Wolke, widerhallen, donnernd, regnet,
mit Wasser füllend, Drainagen
die Hochebenen und Rinnen:
eine Person wie diese
ist wie dies.
Rechtschaffend angehäuft habend,
Wohlstand durch Eigeninitiative erlangt,
er befriedigt völlig mit Speise und Trank
jene die gefallen,
in den heimlosen Zustand.
Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa
Issattha Sutta: Bogenschießgeschick
In Savatthi. Als er an einer Seite saß, sagte der König Pasenadi Kosala zum Befreiten: "Wohin, Herr, sollte eine Gabe gegeben werden?"
"Wohin sich der Geist Zuversicht fühlt, großer König."
"Aber eine Gabe, wohin gegeben, tragt große Früchte?"
"Diese [Frage] ist eine Sache, großer König, 'Wohin sollte eine Gabe gegeben werden?', während diese, 'Eine Gabe, wohin gegeben, trägt große Früchte?', etwas völlig anderes ist. Was einer tugendhaften Person gegeben wird, Anstelle einem Untugendhaften, trägt große Früchte. In diesem Fall, großer König, werde ich Euch eine Gegenfrage stellen. Antwortet wie Ihr Euch bereit fühlt.
"Was denkt Ihr, großer König? Da ist der Fall, daß Ihr einen Krieg an der Hand habt, einen bevorstehenden Kampf. Ein Nobler Krieger wurde einher kommen, ungeschult, ungeübt, undiszipliniert, unabgerichtet, ängstlich, erschrocken, feige, schnell am Fliehen. Würdet Ihr Euch ihm annehmen? Würdet Ihr irgend eine Verwendung, für einen Mann wie diesen, haben?"
"Nein, Herr, Ich würde mich seiner nicht annehmen. Ich würde keine Verwendung, für einen Mann wie diesen, haben."
"Dann würde ein Brahmanenjüngling... ein Händlerjüngling... ein Arbeiterjüngling einher kommen, ungeschult, ungeübt, undiszipliniert, unabgerichtet, ängstlich, erschrocken, feige, schnell am Fliehen. Würdet Ihr Euch ihm annehmen? Würdet Ihr irgend eine Verwendung, für einen Mann wie diesen, haben?"
"Nein, Herr, Ich würde mich seiner nicht annehmen. Ich würde keine Verwendung, für einen Mann wie diesen, haben."
"Nun, was denkt Ihr, großer König? Da ist der Fall, daß Ihr einen Krieg an der Hand habt, einen bevorstehenden Kampf. Ein Nobler Krieger wurde einher kommen, geschult, geübt, diszipliniert, abgerichtet, furchtlos, unerschrocken, nicht feige, nicht schnell am Fliehen. Würdet Ihr Euch ihm annehmen? Würdet Ihr irgend eine Verwendung, für einen Mann wie diesen, haben?"
"Ja, Herr, ich würde mich seiner annehmen. Ich würde eine Verwendung, für einen Mann wie diesen, haben."
"Dann würde ein Brahmanenjüngling... ein Händlerjüngling... ein Arbeiterjüngling einherkommen, geschult, geübt, diszipliniert, abgerichtet, furchtlos, unerschrocken, nicht feige, nicht schnell am Fliehen. Würdet Ihr Euch ihm annehmen? Würdet Ihr irgend eine Verwendung, für einen Mann wie diesen, haben?"
"Ja, Herr, ich würde mich seiner annehmen. Ich würde eine Verwendung, für einen Mann wie diesen, haben."
"In selber Weise, großer König. Wenn jemand aus dem Heim, in die Hauslosigkeit gezogen ist, ganz gleich von welchem Klan, und er fünf Großen abgelegt hat und mit fünf bestückt ist, was an ihn gegeben wird, trägt große Früchte.
"Und welche fünf Großen hat er angelegt? Er hat Sinnesbegehren... Übelwollen... Faulheit und Trägheit... Rastlosigkeit und Ängstlichkeit... Unsicherheit abgelegt. Dieses sind die fünf Größen, die er abgelegt hat. Und mit welchen fünf Großen ist er bestückt? Er ist mit der Ansammlung von Tugend, eines über Übung hinaus... der Ansammlung von Konzentration, eines über Übung hinaus... der Ansammlung von Einsicht, eines über Übung hinaus... der Ansammlung von Befreiung, eines über Übung hinaus... der Ansammlung von Wissen und Vision, eines über Übung hinaus, bestückt. Dieses sind die fünf Größen, mit denen er bestückt ist.
"Was jemandem gegeben wird, der fünf Größen abgelegt hat und mit fünf Größen bestückt ist, trägt große Früchte."
Das ist was der Gesegnete sagte. Das gesagt habend, sprach der Gutgegangene, der Lehrer, weiter:
Wie ein König den Kampf beabsichtigend,
einen Jüngling anheuern wurde,
in dem da sind
Bogenschießgeschick,
Beharrlichkeit,
und Kraft,
und nicht auf der Basis von Geburt,
einen Feigling;
eben so, solltet Ihr ehren
eine Person, von noblem Verhalten, Weise,
in wem eingerichtet
Gestilltheit
und Geduld,
selbst wenn
seine Geburt niedrig sein mag.
Laßt Spender errichten,
angenehme Einsiedelein,
und dort den Belehrten einladen zu Bleiben.
Laßt sie Speicher machen
in Wäldern trocken
und Gehpfade
wo immer es rau.
Laßt sie, mit klarem, ruhigen Wesen,
geben Speise, Getränke, Zwischenmahlzeit,
Bekleidung und Unterkünfte,
an jene die geworden,
gerade heraus.
Gerade so wie eine hundertspitzige,
blitzbeschmückte,
donnernde Wolke,
auf fruchtbare Erde regnend,
die Ebenen und Rinnen füllt,
eben so
eine Person von Überzeugung und erlernend,
weise,
Verpflegung hat aufgestaut,
Wanderer verpflegt
mit Speise und Trank.
Erfreut im Almosen verteilen,
'Geb Ihnen!
Gebt!'
er sagt.
Das
ist sein Donner,
einer Regenwolke gleich.
Diese Güsse von Verdiensten,
übig,
regnen zurück auf eine
der gibt.
Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa
Issattha Sutta: Archery Skills
At Savatthi. As he was sitting to one side, King Pasenadi Kosala said to the Blessed One: "Where, lord, should a gift be given?"
"Wherever the mind feels confidence, great king."
"But a gift given where, lord, bears great fruit?"
"This [question] is one thing, great king — 'Where should a gift be given?' — while this — 'A gift given where bears great fruit?' — is something else entirely. What is given to a virtuous person — rather than to an unvirtuous one — bears great fruit. In that case, great king, I will ask you a counter-question. Answer as you see fit.
"What do you think, great king? There is the case where you have a war at hand, a battle imminent. A noble-warrior youth would come along — untrained, unpracticed, undisciplined, undrilled, fearful, terrified, cowardly, quick to flee. Would you take him on? Would you have any use for a man like that?"
"No, lord, I wouldn't take him on. I wouldn't have any use for a man like that."
"Then a brahman youth... a merchant youth... a laborer youth would come along — untrained, unpracticed, undisciplined, undrilled, fearful, terrified, cowardly, quick to flee. Would you take him on? Would you have any use for a man like that?"
"No, lord, I wouldn't take him on. I wouldn't have any use for a man like that."
"Now, what do you think, great king? There is the case where you have a war at hand, a battle imminent. A noble-warrior youth would come along — trained, practiced, disciplined, drilled, fearless, unterrified, not cowardly, not quick to flee. Would you take him on? Would you have any use for a man like that?"
"Yes, lord, I would take him on. I would have use for a man like that."
"Then a brahman youth... a merchant youth... a laborer youth would come along — trained, practiced, disciplined, drilled, fearless, unterrified, not cowardly, not quick to flee. Would you take him on? Would you have any use for a man like that?"
"Yes, lord, I would take him on. I would have use for a man like that."
"In the same way, great king. When someone has gone forth from the home life into homelessness — no matter from what clan — and he has abandoned five factors and is endowed with five, what is given to him bears great fruit.
"And which five factors has he abandoned? He has abandoned sensual desire... ill will... sloth & drowsiness... restlessness & anxiety... uncertainty. These are the five factors he has abandoned. And with which five factors is he endowed? He is endowed with the aggregate of virtue of one beyond training... the aggregate of concentration of one beyond training... the aggregate of discernment of one beyond training... the aggregate of release of one beyond training... the aggregate of knowledge & vision of release of one beyond training. These are the five factors with which he is endowed.
"What is given to one who has abandoned five factors and is endowed with five factors in this way bears great fruit."
That is what the Blessed One said. Having said that, the One Well-Gone, the Teacher, said further:
As a king intent on battle
would hire a youth
in whom there are
archery skills,
persistence,
& strength,
and not, on the basis of birth,
a coward;
so, too, you should honor
a person of noble conduct, wise,
in whom are established
composure
& patience,
even though
his birth may be lowly.
Let donors build
pleasant hermitages
and there invite the learned to stay.
Let them make reservoirs
in dry forests
and walking paths
where it's rough
Let them, with a clear, calm awareness,
give food, drink, snacks,
clothing, & lodgings
to those who've become
straightforward.
Just as a hundred-peaked,
lightning-garlanded,
thundering cloud,
raining on the fertile earth,
fills the plateaus & gullies,
even so
a person of conviction & learning,
wise,
having stored up provisions,
satisfies wayfarers
with food & drink.
Delighting in distributing alms,
'Give to them!
Give!'
he says.
That
is his thunder,
like a raining cloud's.
That shower of merit,
abundant,
rains back on the one
who gives.
Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa
Dieses wurde vom Befreiten gesagt, vom Arahat gesagt, so habe ich es gehört:: "Dieses sind die zwei Arten von Gaben: Eine Gabe von materiellen Dingen und das Geschenk des Dhammas. Von den Zweien, ist dieses das Höchste: das Geschenk des Dhammas. Da sind zwei Arten des Teilens: Teilen von materiellen Dingen und teilen von Dhamma. Von den Zweien, ist diese das Höchste: das Teilen des Dhammas. Da sind diese zwei Arten von Mitwirken: Mitwirken in materiellen Dingen und Mitwirken im Dhamma. Von den Zweien, ist diese das Höchste: Hilfe im Dhamma."
Das Geschenk welches er beschreibt
als führend und unübertrefflich,
das Teilen, daß der Befreite erhebt:
wer — vertrauensvoll in das höchste Feld der Verdienste,
weise, erkennend —
würde es nicht geben zu angemessener Zeit?
Beiderseits, für jene die es verkünden
und jene die es anhören,
vertrauensvoll in die Botschaft des Einen Gutgegangen:
veredelt es deren höchsten Nutzen —
jene, die der Botschaft folgen,
des Einen Gutgegangen.
Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa
This was said by the Blessed One, said by the Arahant, so I have heard: "There are these two kinds of gifts: a gift of material things & a gift of the Dhamma. Of the two, this is supreme: a gift of the Dhamma. There are these two kinds of sharing: sharing of material things & sharing of the Dhamma. Of the two, this is supreme: sharing of the Dhamma. There are these two kinds of assistance: assistance with material things & assistance with the Dhamma. Of the two, this is supreme: help with the Dhamma."
The gift he describes
as foremost & unsurpassed,
the sharing the Blessed One has extolled:
who — confident in the supreme field of merit,
wise, discerning —
wouldn't give it at appropriate times?
Both for those who proclaim it
and those who listen,
confident in the message of the One Well-gone:
it purifies their foremost benefit —
those heeding the message
of the One Well-gone.
Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa
Dies wurde vom Befreiten gesagt, vom Arahat gesagt, so hab ich es gehört: "Ich bin ein Brahmane, empfänglich für Bitten, freigiebig, meinen letzten Körper tragend, ein unübertrefflicher Arzt und Operateur. Ihr seid meine Kinder, meine Sohne, geboren von meinem Mund, geboren aus dem Dhamma, von Dhamma geschaffen, Erben des Dhammas, keine Erben von materiellen Dingen.
"Da sind diese zwei Arten von Gaben: eine Gabe von materiellen Dingen und eine Gabe des Dhammas. Dieses ist von den Zweien das Erhabenste: eine Gabe des Dhammas.
"Das sind diese zwei alten des Teilens: teilen von materiellen Dingen und teilen von Dhamma. Dieses ist von den Zweien das Erhabenste: Teilen des Dhammas.
"Da sind diese zwei Arten von Unterstützung: Unterstützung mit materiellen Dingen und Unterstützung mit dem Dhamma. Dieses ist von den Zweien das Erhabenste: Hilfe mit dem Dhamma.
"Da sind diese zwei Arten von Massendarbietungen: eine Massendarbietung von materiellen Dingen und eine Massendarbietung des Dhammas. Dieses ist von den Zweien das Erhabenste: eine Massendarbietung des Dhammas."
Er der, großzügig,
die Massendarbietung des Dhammas machte,
der Tathagata,
einfühlsam gegenüber allen Lebewesen:
zu einem dieser Art
— die besten der Lebewesen, menschlich und himmlisch —
lebende Wesen verneigen sich —
gegenüber dem Gegangenen
zu dem Darüberhinaus
des Werdens.
Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa
This was said by the Blessed One, said by the Arahant, so I have heard: "I am a brahman, responsive to requests, open-handed, bearing my last body, an unsurpassed doctor & surgeon. You are my children, my sons, born from my mouth, born of the Dhamma, created by the Dhamma, heirs to the Dhamma, not heirs in material things.
"There are these two kinds of gifts: a gift of material things & a gift of the Dhamma. Of the two, this is supreme: a gift of the Dhamma.
"There are these two kinds of sharing: sharing of material things & sharing of the Dhamma. Of the two, this is supreme: sharing of the Dhamma.
"There are these two kinds of assistance: assistance with material things & assistance with the Dhamma. Of the two, this is supreme: help with the Dhamma.
"There are these two kinds of mass-donations: a mass-donation of material things & a mass-donation of the Dhamma. Of the two, this is supreme: a mass-donation of the Dhamma."
He who, unstinting,
made the mass-donation of Dhamma,
the Tathagata,
sympathetic to all beings:
to one of that sort
— the best of beings, human & divine —
living beings pay homage —
to one gone
to the beyond
of becoming.
- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -
Wie eine Person von Rechtschaffenheit eine Gabe gibt
"Diese fünf sind Personen von rechtschaffender Gaben. Welche fünf? Eine Person von Rechtschaffenheit, gibt eine Gabe mit einem Sinn von Überzeugung. Eine Person von Rechtschaffenheit, gibt eine Gabe pflichteifrig. Eine Person von Rechtschaffenheit, gibt ein Gabe zeitgerecht. Eine Person von Rechtschaffenheit, gibt ein Gabe mit einem anteilnehmendem Herz. Eine Person von Rechtschaffenheit, gib ein Gabe ohne sich selbst oder anderen feindlich zu sein.
— AN 5.148
- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -
Zur rechten Zeit gegeben
Zur rechten Zeit geben sie — jene mit Einsicht, offenherzig, frei von Knausrigkeit. Zur rechten Zeit gegeben, mit einem Herz inspiriert von noblen Leut’ — gerichtet, So — tragen ihre Gaben Reichhaltigkeit. Jene die Mitfreud mit so einem Geschenk oder dabei Hilfe erweisen, auch diese haben Anteil an dem Verdienst, und ist die Gabe damit nicht ausgelaugt. So sollte man mit unzögerlichem Geist geben, dort wo es große Früchte trägt. Verdienste sind es die Lebewesen in ihrer nächsten Existenz etablieren.
— AN 5.36
- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -
"Da sind diese fünf wohlangebrachten Geschenke. Welche fünf? Jemand gibt einem Neuankommenden. Jemand gibt einem Abschiednehmenden. Jemand gibt einem der krank ist. Jemand gibt in Zeiten von Hungersnot. Jemand legt die ersten Füchte der Felder und Obstgärten vor jene, die tugendhaft sind hin. Das sind die fünf wohlangebrachten Geschenke."
- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -
Selbst seine letzte Mahlzeit geben
"Wenn Wesen wüßten, so wie ich von den Resultaten des Gebens und Teilen weiß, würden sie nicht essen ohne gegeben zu haben, noch würden die Makel der Selbstsucht ihren Geist überkommen. Selbst wenn es deren letzer Biß wäre, deren letzer Mund voll, würden sie nicht essen ohne geteilt zu haben, wenn da jemand wäre, um ihr Gabe zu empfangen. Aber weil die Wesen nicht wissen, so wie ich von den Resultaten des Gebens und Teilen weiß, essen sie ohne gegeben zu haben. Die Makel der Selbstsucht überkommen ihren Geist."
— Iti 26
Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa
Dana Sutta: Geben
Zu einer Begebenheit verweilte der Befreite nahe Savatthi, in Jetas Hain, Anathapindikas Kloster. Zu dieser Begebenheit hatte die Laienfrau Velukandaki, Nandas Mutter, eine Spende, bestückt mit sechs Faktoren, für die Gemeinschaft der Bhikkhus, angeführt von Sariputta und Moggallana, eingerichtet. Der Befreite sah mit seinem himmlischen Auge, das menschliche übertreffen, daß die Laienfrau Velukandaki, Nandas Mutter, ein Spende, bestückt mit sechs Faktoren, für die Gemeinschaft von Bhikkhus, angeführt von Sariputta und Moggallana, eingerichtet hatte. Mit Sehen von diesem, richtete er sich an die Bhikkhus: "Bhikkhus, die Laienfrau Velukandaki, Nandas Mutter, hat ein Spende, bestückt mit sechs Faktoren, für die Gemeinschaft der Bhikkhus, angeführt von Sariputta und Moggallana, eingerichtet."
"Und wie ist eine Spende bestückt mit sechs Faktoren? Das ist der Fall, in dem da die drei Faktoren des Spenders, die drei Faktoren der Empfänger sind.
"Und welche sind die drei Faktoren des Spenders? Da ist der Fall, in dem der Spender vor dem Geben erfreut ist, während dem Geben ist sein Geist strahlend und klar, und nach dem Geben ist er befriedet. Dieses sind die drei Faktoren des Spenders.
"Und was sind die drei Faktoren der Empfänger? Da ist der Fall, in dem die Empfänger frei von Begehren, oder für das Unterwerfen von Begehren ausüben, frei von Ablehnung, oder für das Unterwerfen von Ablehnung ausüben, und frei von Verwirrung sind, oder für das Unterwerfen von Verwirrung ausüben.
"So sind die drei Faktoren des Spenders, die drei Faktoren der Empfänger. Und dieses ist wie eine Spende mit sechs Faktoren bestückt ist.
"Und es ist nicht leicht, von den Verdiensten einer Spende, Maß zu nehmen als 'gerade so viel eines Glücksfalls von Verdiensten, ein Glücksfall dessen was geschickt ist, eine Nährung von Wonne, himmlisch, zu Wonne führend, zum Himmel führend, welcher zu dem was erstrebenswert, gefällig, bezaubernd, nützlich, angenehm ist', so bestückt mit sechs Faktoren. Sie werden schlicht als eine große Masse an Verdiensten angesehen, unberechenbar, unermesslich.[1]
"Gerade so, wie es nicht leicht ist vom großen Ozean Maß zu nehmen als 'gerade so viel Eimer an Wasser, gerade so viele hundert Eimer an Wasser, gerade so viele tausend Eimer an Wasser, gerade so viele hunderttausend Eimer an Wasser'. Er wird schlicht als eine große Masse von Wasser angesehen, unberechenbar, unermesslich. In selber Weise, ist es nicht leicht, von den Verdiensten einer Spende, Maß zu nehmen als 'gerade so viel eines Glücksfalls von Verdiensten, ein Glücksfall dessen was geschickt ist, eine Nährung von Wonne, himmlisch, zu Wonne führend, zum Himmel führend, welcher zu dem was erstrebenswert, gefällig, bezaubernd, nützlich, angenehm ist', so bestückt mit sechs Faktoren. Sie werden schlicht als eine große Masse an Verdiensten angesehen, unberechenbar, unermesslich."
Vor dem Geben, erfreut;
während dem Geben, der Geist ist strahlend und klar;
gegeben habend, ist einer befriedet:
Dieses ist die Vollkommenheit von Opfer.
Frei von Begehren, frei von Ablehnung,
frei von Verwirrung, ohne Gärungen:
die Vollkommenheit des Feldes des Opfers,
einer beherrscht, das heilige Leben führend.[2]
Sich abgespült habend,
mit seinen eigenen Händen gebend,
dann — wegen seiner selbst, wegen des anderen —[3]
ist dieses ein Opfer, große Frucht erbringend.
So gegeben habend
— intelligent —
eine Person von Überzeugung,
mit Wesen befreit,
wiedererscheint
— weise —
in einer Welt der Wonne
ungetrübt.
1. Siehe Dhp 195-196 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.14.than.html#dhp-195). 2. Die thailändische Ausgabe gibt den Satz in der Einzahlform wieder, Die PTS und Burma-Ausgaben haben hier die Mehrzahl. 3. Mit anderen Worten, weil man die drei Faktoren des Spenders besitzt, und der andere, der Empfänger, mit den drei Faktoren des Spenders bestückt ist.
Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa
Dana Sutta: Giving
On one occasion the Blessed One was staying near Savatthi in Jeta's Grove, Anathapindika's monastery. And on that occasion the lay woman Velukandaki, Nanda's mother, had established a donation endowed with six factors for the community of monks headed by Sariputta & Moggallana. The Blessed One saw with his divine eye, surpassing the human, that the laywoman Velukandaki, Nanda's mother, had established a donation endowed with six factors for the community of monks headed by Sariputta & Moggallana. On seeing this, he addressed the monks: "Monks, the lay woman Velukandaki, Nanda's mother, has established a donation endowed with six factors for the community of monks headed by Sariputta & Moggallana.
"And how is a donation endowed with six factors? There is the case where there are the three factors of the donor, the three factors of the recipients.
"And which are the three factors of the donor? There is the case where the donor, before giving, is glad; while giving, his/her mind is bright & clear; and after giving is gratified. These are the three factors of the donor.
"And which are the three factors of the recipients? There is the case where the recipients are free of passion or are practicing for the subduing of passion; free of aversion or practicing for the subduing of aversion; and free of delusion or practicing for the subduing of delusion. These are the three factors of the recipients.
"Such are the three factors of the donor, the three factors of the recipients. And this is how a donation is endowed with six factors.
"And it is not easy to take the measure of the merit of a donation thus endowed with six factors as 'just this much a bonanza of merit, a bonanza of what is skillful — a nutriment of bliss, heavenly, resulting in bliss, leading to heaven — that leads to what is desirable, pleasing, charming, beneficial, pleasant.' It is simply reckoned as a great mass of merit, incalculable, immeasurable.[4]
"Just as it is not easy to take the measure of the great ocean as 'just this many buckets of water, just this many hundreds of buckets of water, just this many thousands of buckets of water, or just this many hundreds of thousands of buckets of water.' It is simply reckoned as a great mass of water, incalculable, immeasurable. In the same way, it is not easy to take the measure of the merit of a donation thus endowed with six factors as 'just this much a bonanza of merit, a bonanza of what is skillful — a nutriment of bliss, heavenly, resulting in bliss, leading to heaven — that leads to what is desirable, pleasing, charming, beneficial, pleasant.' It is simply reckoned as a great mass of merit, incalculable, immeasurable."
Before giving, glad;
while giving, the mind is bright & clear;
having given, one is gratified:
This is the consummation of the sacrifice.
Free of passion, free of aversion,
free of delusion, without fermentation:
the consummation of the field of the sacrifice,
one restrained, leading the holy life.[5]
Having rinsed oneself,
having given with one's own hands,
then — because of oneself,
because of the other —[6]
that is a sacrifice yielding great fruit.
Having given thus
— intelligent —
a person of conviction,
with awareness released,
reappears
— wise —
in a world of bliss
unalloyed.
4. See Dhp 195-196 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.14.than_en.html#dhp-195). 5. The Thai edition puts this sentence in the singular form, as translated here. The PTS and Burmese editions put it in the plural. 6. In other words, because one is possessed of the three factors of the donor, and the other — the recipient — is possessed of the three factors of the recipient.
Generosity
Generosity is the voluntary giving of a gift. This includes not only material gifts, but also gifts of your time, energy, knowledge, or forgiveness. When the Buddha was asked where a gift should be given, he replied simply, “Wherever the heart feels inspired.” In other words, generosity should be an act of free and voluntary sharing, with no external constraints. The giving of such a gift is a simple and direct lesson in one of the most important principles of kamma: that we can exercise freedom of choice in the present moment and not be slaves to our stinginess.
But even though the Buddha placed no constraints on where a gift should begiven, he was more specific in his advice when asked how and where to give a gift so as to gain the best results. Among his recommendations:The goodness that comes from this sort of gift, the Buddha said, cannot bemeasured. However, even the goodness of this sort of generosity is a small thing compared to the goodness of virtue.
- Choose the gift and the recipient so that you feel joy and satisfaction, before, while, and after giving the gift.
- Give a gift so that it harms no one—in other words, you don’t harm the recipient, and you don’t harm yourself in the giving.
- Show respect and empathy for the recipient, and nurture a sense of conviction that the act of giving is worthwhile.
- Give to a person free from passion, aversion, and delusion, or to someone who is practicing to abandon passion, aversion, and delusion.
Großzügigkeit
Großzügigkeit ist das freiwillige Geben eines Geschenkes. Dieses beinhaltet nicht nur Materielle Gaben, sondern auch das Geschenk von Zeit, Wissen und Vergebung. Als der Buddha gefragt wurde, wofür bzw. an wenn eine Gabe gegeben werden sollte, erwiderte er einfach: "Wozu immer sich das Herz inspiriert fühlen mag." Mit anderen Worten, sollte die Handlung des Gebens ein freies und freiwilliges Teilen, mit keinen äußeren Auflagen sein. Das Geben solch eines Geschenkes, ist eine einfache und direkte Lektion in einer der wichtigsten Prinzipien des Kammas: Das wir wir die Freiheit der Wahl im gegenwärtigen Moment erfahren können, und nicht Sklave unserer Knausrigkeit sein müssen.
Doch auch wenn der Buddha keine Auflagen gab, wofür eine Gabe gegeben werden sollte, war er sehr genau in seinem Rat, wenn gefragt wie und wofür ein Geschenk gegeben werden sollte, um die besten Ergebnisse zu erhalten:
Geben Sie so, daß es niemanden verletzt. Mit anderen Worten, verletzen sie weder den Empfänger, noch sich selbst, mit dem Geben.Die Güte, die von solch einer Art der Gabe kommt, sagte der Buddha, kann nicht ermessen werden. Doch selbst die Güte dieser Art von Großzügigkeit, ist eine kleine Sache, verglichen zur Güte durch Tugend.
- Wählen Sie Geschenk und Empänger so, daß es Ihnen Freude und Erfüllung bereitet, vor, wärend und nach dem Geben.
- Zeigen Sie Respekt und Einfühlsvermögen für gegenüber dem Empfänger, und nähren Sie einen Sinn von Vertrauen, daß die
- Handlung des Gebens annehmbar ist.
- Geben Sie an eine Person, frei von Begehren, Ablehnung und Verwirrung, oder an jemanden, der sich im Ablegen von Begehren, Ablehnung und Verwirrung übt.
Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa
Bhojana Sutta: Ein Mahl
"Im Geben eines Mahles, gibt der Spender fünf Dinge an den Empfänger. Welche fünf? Er/sie gibt Leben, Ansehnlichkeit, Wohl, Kraft und Geistesgegenwärtigkeit. Lejen gegeben habend, hat er/sie Anteil an langem Leben, entweder menschlich oder himmlisch. Ansehnlichkeit gegeben, hat er/sie Anteil an Ansehnlichkeit, entweder menschlich oder himmlisch. Wohl gegeben habend, hat er/sie Anteil an Wohl, entweder menschlich oder himmlisch. Kraft gegeben habend, hat er/sie Anteil an Kraft, entweder menschlich oder himmlisch. Geistesgegenwärtigkeit gegeben habend, hat er/sie Anteil an Geistesgegenwärtigkeit, entweder menschlich oder himmlisch. Im Geben eines Mahles, gibt der Spender diese fünf Dinge an den Empfänger."
Eine bedachte Person, Leben, Kraft,
Ansehnlichkeit, Geistesgegenwart geben —
die weise Person, ein Geber von Wohl —
erlangt Wohl für sich selbst.
Leben, Kraft, Ansehnlichkeit,
Wohl und Geistesgegenwart gegeben,
hat er langes Leben und Ansehen
wo immer er aufkommen mag.
Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa
Bhojana Sutta: A Meal
"In giving a meal, the donor gives five things to the recipient. Which five? He/she gives life, beauty, happiness, strength, & quick-wittedness. Having given life, he/she has a share in long life, either human or divine. Having given beauty, he/she has a share in beauty, either human or divine. Having given happiness, he/she has a share in happiness, either human or divine. Having given strength, he/she has a share in strength, either human or divine. Having given quick-wittedness, he/she has a share in quick-wittedness, either human or divine. In giving a meal, the donor gives these five things to the recipient."
The prudent person giving life, strength,
beauty, quick-wittedness —
the wise person, a giver of happiness —
attains happiness himself.
Having given life, strength, beauty,
happiness, & quick-wittedness,
he has long life & status
wherever he arises.
Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa
As he was sitting there, the Blessed One said to him, “Brahman, there are these ten benefits of conjey. Which ten? One who gives conjey gives life, gives beauty, gives ease, gives strength, gives quick-wittedness. When conjey is drunk, hunger is kept at bay, thirst is dispelled, it makes the wind flow well, it cleans the intestines, it makes what remains undigested be digested. These, brahman, are the ten benefits of conjey.
“One who gives conjey
respectfully, on occasions,
to those restrained ones,
consumers of the gifts of others,
bestows on them ten things:
Life and beauty, ease and strength;
intelligence arises in them as well;
hunger, thirst, and wind are driven out;
cleansed are his intestines, digested his food.
This medicine is praised by the Well-gone One.
So conjey should be given regularly
by one aiming at human happiness,
or desiring heavenly pleasures,
or wanting human prosperity.
Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa
Als er dort saß, sprach der Befreite zu ihm: "Brahmane, da sind diese zehn Nutzen von Reisschleimsuppe. Welche zehn? Einer der Reisschleimsuppe gibt, gibt Leben, gibt Ansehen, gibt Wohl, gibt Kraft, gibt Geistesgegenwärtigkeit. Wenn die Reisschleimsuppe getunken, hält sie Hunger ab, Durst ist entfernt, sie läßt die Winde gut fließen, sie reinigt die Verdauung, sie wirkt das unverdaute Reste verdaut werden. Diese, Brahmane, sind die zehn Nutzen von Reisschleimsuppe.
Einer der Reisschleimsuppe gibt,
respektvoll, zu Begebenheiten,
an jene die entsagen,
Verbracher von Gaben anderer,
verleiht ihnen zehn Dinge:
Leben aun Ansehen, Wohl und Kraft;
auch Verstand kommt in ihnen auf;
Hunger, Durst und Wind sind vertrieben;
gereinigt ist seine Verdauung, verdaut sein Mahl.
Diese Medizin wird vom Gutgeschrittenen gepriesen.
So sollte Reisschleimsuppe regelmäßig gegeben werden,
von einem der auf menschliches Wohl absieht,
oder nach himmlichen Vergnügen begiert,
oder der Menschen Wachstum wünscht.
Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa
Gilana Sutta: Sick
(Citta the Householder's Last Hours)
On that occasion Citta the householder was diseased, in pain, severely ill. Then a large number of garden devas, forest devas, tree devas, and devas inhabiting herbs, grasses, & forest giants assembled and said to him: "Make a wish, householder: 'In the future, may I become a king, a wheel-turning monarch!'"
When this was said, Citta the householder said to the garden devas, forest devas, tree devas, and devas inhabiting herbs, grasses, & forest giants: "Even that is inconstant; even that is impermanent; one must abandon even that when one passes on."
When this was said, Citta the householder's friends & companions, relatives and kinsmen, said to him: "Steady your mindfulness, master. Don't ramble."
"What did I say that you say to me: 'Steady your mindfulness, master. Don't ramble'?"
"You said: 'Even that is inconstant; even that is impermanent; one must abandon even that when one passes on.'"
"That was because garden devas, forest devas, tree devas, and devas inhabiting herbs, grasses, & forest giants have assembled and said to me: 'Make a wish, householder: "In the future, may I become a king, a wheel-turning monarch!"' And I said to them: 'Even that is inconstant; even that is impermanent; one must abandon even that when one passes on.'"
"But what compelling reason do those garden devas, forest devas, tree devas, and devas inhabiting herbs, grasses, & forest giants see, master, that they say to you, 'Make a wish, householder: "In the future, may I become a king, a wheel-turning monarch!"'?"
"It occurs to them: 'This Citta the householder is virtuous, of admirable character. If he should wish: "In the future, may I become a king, a wheel-turning monarch!" — then, as he is virtuous, this wish of his would succeed because of the purity of his virtue. A righteous one, he will wield righteous power.'[1] Seeing this compelling reason, they assembled and said: 'Make a wish, householder: "In the future, may I become a king, a wheel-turning monarch!"' And I said to them: 'Even that is inconstant; even that is impermanent; one must abandon even that when one passes on.'"
"Then, master, instruct us, too."
"Then you should train yourselves: 'We will be endowed with verified confidence in the Buddha: "Indeed, the Blessed One [the Buddha] is worthy & rightly self-awakened, consummate in knowledge & conduct, well-gone, an expert with regard to the cosmos, unexcelled as a trainer for those people fit to be tamed, the Teacher of divine & human beings, awakened, blessed." "'We will be endowed with verified confidence in the Dhamma: "The Dhamma is well-expounded by the Blessed One, to be seen here & now, timeless, inviting verification, pertinent, to be realized by the wise for themselves."
"'We will be possessed of verified confidence in the Sangha: "The Sangha of the Blessed One's disciples who have practiced well... who have practiced straight-forwardly... who have practiced methodically... who have practiced masterfully — in other words, the four types [of noble disciples] when taken as pairs, the eight when taken as individual types — they are the Sangha of the Blessed One's disciples: worthy of gifts, worthy of hospitality, worthy of offerings, worthy of respect, the incomparable field of merit for the world."
"'Whatever there may be in our family that can be given away, all that will be shared unstintingly with virtuous ones who are of admirable character.' That's how you should train yourselves."
Then, having enjoined his friends & colleagues, his relatives & kinsmen, to place confidence in the Buddha, Dhamma, & Sangha; having exhorted them to undertake generosity, Citta the householder passed away.
Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa
Gilana Sutta: Krank
(Des Haushälter Cittas letzten Stunden)
Zu dieser Begebenheit war Citta, der Haushälter erkrankt, in Schmerzen, ernsthaft krank. Dann versammelte sich eine große Anzahl von Garten-Devas, Wald-Devas, Baum-Devas, Devas Kräuter bewohnend, Gräser und Urwaldriesen, und sagten zu ihm: "Äußert einen Wunsch, Haushälter: 'Möge ich in der Zukunft ein König werden, ein raddrehender Monarch!'"
Als dieses gesagt war, sprach Citta, der Haushälter zu den Garten-Devas, Wald-Devas, Baum-Devas, Devas Kräuter bewohnend, Gräser und Urwaldriesen: "Selbst dieses ist unbeständig, selbst das ist vergänglich, selbst dieses muß man ablegen, wenn man scheidet."
Als dieses gesagt war, sprachen des Haushälter Cittas Freunde und Gefährten, Verwandte und Stammesbrüder, zu ihm: "Festigt Eure Achtsamkeit, Meister. Schweift nicht ab."
"Warum habt Ihr dieses zu mir gesagt: 'Festigt Eure Achtsamkeit, Meister. Schweift nicht ab.'?"
"Ihr sagtet: 'Selbst dieses ist unbeständig, selbst das ist vergänglich, selbst dieses muß man ablegen, wenn man scheidet.'"
"Dies war weil Garten-Devas, Wald-Devas, Baum-Devas, Devas Kräuter bewohnend, Gräser und Urwaldriesen sich versammelt hatten und zu mir sprachen: 'Äußert einen Wunsch, Haushälter: "Möge ich in der Zukunft ein König werden, ein raddrehender Monarch!"' Und ich sagte zu ihnen: 'Selbst dieses ist unbeständig, selbst das ist vergänglich, selbst dieses muß man ablegen, wenn man scheidet.'"
"Doch welchen überzeugenden Grund sehen diese Garten-Devas, Wald-Devas, Baum-Devas, Devas Kräuter bewohnend, Gräser und Urwaldriesen, Meister, daß sie zu Euch sagen: 'Äußert einen Wunsch, Haushälter: "Möge ich in der Zukunft ein König werden, ein raddrehender Monarch!"'?"
"Es kam ihnen auf: 'Dieser Citta, der Haushälter, ist tugendhaft, von vorzüglichem Charakter. Wenn er wünschen würde: "Möge ich in der Zukunft ein König werden, ein raddrehender Monarch!", dann, so er tugendhaft ist, würde sein Wunsch, aufgrund der Reinheit seiner Tugend, in Erfüllung gehen. Als ein Rechtschaffender, wird er rechtschaffend Macht halten.'[1] Diesen überzeugenden Grund sehend, versammelten sie sich und sprachen: 'Äußert einen Wunsch, Haushälter: "Möge ich in der Zukunft ein König werden, ein raddrehender Monarch!"' Und ich sagte zu ihnen: Selbst dieses ist unbeständig, selbst das ist vergänglich, selbst dieses muß man ablegen, wenn man scheidet.'"
"Dann, Meister, leitet auch uns an."
"So also solltet Ihr Euch darin selbst üben: 'Wir werden mit abgesicherter Zuversicht in den Buddha sein: "Wahrlich, der Befreite [der Buddha] ist würdig und rechtens selbsterwacht, volkommen in Wissen und Verhalten, gutgegangen, ein Kenner im Bezug auf den Kosmos, unübertroffen als Zügler für Leute, bereit gezügelt zu werden, der Lehrer der himmlischen und menschlichen Wesen, erwacht, gesegnet."
"'Wir werden mit abgesicherter Zuversicht in das Dhamma sein: "Das Dhamma ist gut dargelegt vom Befreiten, Hier-und-Jetzt zu sehen, zeitlos, zur Prüfung einladend, sachdienlich, zu realisieren durch Weise für sich selbst."
"'Wir werden mit abgesicherter Zuversicht in die Sangha sein: "'Die Sangha der Schüler des Befreiten, die gut ausgeübt haben... die geradewegs vorwärts ausgeübt haben... die methodisch ausgeübt haben... die meisterhaft ausgeübt haben, mit anderen Worten, die vier Arten [von Noblen Schülern] wenn in Paaren gesehen, die acht, wenn als einzele Arten genommen, diese sind die Sangha der Schüler des Befreiten: würdig der Gaben, würdig der Gastfreundschaft, würdig der Darbietungen, würdig dem Respekt, das unvergleichliche Feld der Verdienste dieser Welt."
"'Was immer da in unserer Familie sein mag, das weggegeben werden kann, all dieses wird geizlos mit den Tugendhaften, die von vorzüglichem Charakter sind, geteilt': Dieses ist, wie Ihr Euch selbst üben sollt."
Dann, seinen Freunde und Gefährten, seine Verwandten und Stammesbrüder aufgetragen habend, Zuversicht in den Buddha, das Dhamma und die Sangha zu setzen, sie ermahnt habend, Großzügigkeit zu tun, schied Citta, der Haushälter, dahin.
Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa
Dana Sutta: Giving
On one occasion the Blessed One was staying near Savatthi in Jeta's Grove, Anathapindika's monastery. And on that occasion the lay woman Velukandaki, Nanda's mother, had established a donation endowed with six factors for the community of monks headed by Sariputta & Moggallana. The Blessed One saw with his divine eye, surpassing the human, that the laywoman Velukandaki, Nanda's mother, had established a donation endowed with six factors for the community of monks headed by Sariputta & Moggallana. On seeing this, he addressed the monks: "Monks, the lay woman Velukandaki, Nanda's mother, has established a donation endowed with six factors for the community of monks headed by Sariputta & Moggallana.
"And how is a donation endowed with six factors? There is the case where there are the three factors of the donor, the three factors of the recipients.
"And which are the three factors of the donor? There is the case where the donor, before giving, is glad; while giving, his/her mind is bright & clear; and after giving is gratified. These are the three factors of the donor.
"And which are the three factors of the recipients? There is the case where the recipients are free of passion or are practicing for the subduing of passion; free of aversion or practicing for the subduing of aversion; and free of delusion or practicing for the subduing of delusion. These are the three factors of the recipients.
"Such are the three factors of the donor, the three factors of the recipients. And this is how a donation is endowed with six factors.
"And it is not easy to take the measure of the merit of a donation thus endowed with six factors as 'just this much a bonanza of merit, a bonanza of what is skillful — a nutriment of bliss, heavenly, resulting in bliss, leading to heaven — that leads to what is desirable, pleasing, charming, beneficial, pleasant.' It is simply reckoned as a great mass of merit, incalculable, immeasurable. [1]
"Just as it is not easy to take the measure of the great ocean as 'just this many buckets of water, just this many hundreds of buckets of water, just this many thousands of buckets of water, or just this many hundreds of thousands of buckets of water.' It is simply reckoned as a great mass of water, incalculable, immeasurable. In the same way, it is not easy to take the measure of the merit of a donation thus endowed with six factors as 'just this much a bonanza of merit, a bonanza of what is skillful — a nutriment of bliss, heavenly, resulting in bliss, leading to heaven — that leads to what is desirable, pleasing, charming, beneficial, pleasant.' It is simply reckoned as a great mass of merit, incalculable, immeasurable."
Before giving, glad;
while giving, the mind is bright & clear;
having given, one is gratified:
This is the consummation of the sacrifice.
Free of passion, free of aversion,
free of delusion, without fermentation:
the consummation of the field of the sacrifice,
one restrained, leading the holy life.[2]
Having rinsed oneself,
having given with one's own hands,
then — because of oneself,
because of the other — [3]
that is a sacrifice yielding great fruit.
Having given thus
— intelligent —
a person of conviction,
with awareness released,
reappears
— wise —
in a world of bliss
unalloyed.Dana Sutta: Geben
Zu dieser Begebenheit verweilte der Befreite nahe Savatthi, in Jetas Hein, Anathapindikas Kloster. Und zu dieser Begebenheit hatte die Laienänhängerin Velukandaki, Nandas Mutter, eine Gabe, bestückt mit sechs Faktoren, für die Gemeinschaft der Bhikkhus, geführt von Sariputta und Moggallana, eingerichtet. Der Befreite sah mit seinem himmlischen Auge, das der Menschen übertreffend, daß die Laienfrau Velukandaki, Nandas Mutter, eine Gabe, bestückt mit sechs Faktoren, für die Gemeinschaft der Bhikkhus, geführt von Sariputta und Moggallana, eingerichtet hatte. Mit Sehen dessen, richtete er sich an die Bhikkhus: "Bhikkhus, die Laienfrau Velukandaki, Nandas Mutter, hat eine Gabe, bestückt mit sechs Faktoren, für die Gemeinschaft der Bhikkhus, geführt von Sariputta und Moggallana, eingerichtet.
"Und wie ist eine Gabe mit sechs Faktoren bestückt? Da ist der Fall, daß da die drei Faktoren des Gebers, die drei Faktoren der Empfänger sind.
"Und welche sind die drei Faktoren des Gebers? Da ist der Fall, daß der Geber, bevor gebend, erfreut ist; während des Gebens ist sein Geist strahlend und klar; und nach dem Geben ist er befriedet. Dieses sind die drei Faktoren des Gebers.
"Und welche sind die drei Faktoren der Empfänger? Da ist der Fall, daß die Empfänger frei von Begehren sind, oder für das Ablegen von Begehren ausübend; frei von Ablehnung, oder für das Ablegen von Ablehnung ausübend; frei von Unwissenheit, oder für das Ablegen von Unwissenheit ausübend. Dieses sind die drei Faktoren der Empfänger.
"In dieser Weise sind die drei Faktoren es Gebers, die drei Faktoren der Empfänger. Und dieses ist, wie eine Gabe mit sechs Faktoren, bestückt ist.
"Und es ist nicht leicht von den Verdiensten einer Gabe, so bestückt mit sechs Faktoren, maßzunehmen, wie mit 'gerade so viel der Reichhaltigkeit von Verdienst, einer Reichhaltigkeit dessen was geschickt ist, eine Nahrung des Wohlseins, himmlich, sich in Wohl ergebend, zum Himmel führend, welche dazu leitet was erstrebenswert ist, erfreuend, ansprechend, nützlich, angenehm." Es wird einfach als eine große Masse an Verdiensten, unerrechenbar, unmessbar, gekannt.[1]
"Gerade so, wie es nicht leicht ist vom großen Ozean maßzunehmen, wie mit 'gerade so viele Eimer von Wasser, gerade so viele hundert Eimer von Wasser, gerade so viele tausend Eimer von Wasser, oder gerade so viele hunderttausend Eimer von Wasser'. Wird es einfach als eine große Masse an Wasser, unerrechenbar, unmessbar, gekannt. In selber Weise ist es nicht leicht von den Verdiensten einer Gabe, so bestückt mit sechs Faktoren, maßzunehmen, wie mit 'gerade so viel der Reichhaltigkeit von Verdienst, einer Reichhaltigkeit dessen was geschickt ist, eine Nahrung des Wohlseins, himmlich, sich in Wohl ergebend, zum Himmel führend, welche dazu leitet was erstrebenswert ist, erfreuend, ansprechend, nützlich, angenehm." Es wird einfach als eine große Masse an Verdiensten, unerrechenbar, unmessbar, gekannt."
Vor dem Geben erfreut;
während des Gebens der Geist strahlend ist und klar;
gegeben habend, ist einer befriedet:
Dieses ist die Vollendung der Opfergabe.
Frei von Begehren, frei von Ablehnung,
frei von Unwissenheit, ohne Gärungen:
die Vollendung des Feldes der Opfergabe,
einer gezügelt, das Heilige Leben lebend.[2]
Sich selbst gereinigt habend,
mit den eigenen Händen dargebracht,
dann, wegen einem selbst,
wegen des anderen, [3]
ist diese eine Opfergabe, große Frucht innehabend.
So gegeben habend
— intelligent —
ein Person von Überzeugung,
mit Wesen befreit,
wiedererscheint
— weise —
in einer Welt des Wohls,
unvermengt.
Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa
“The fire oblation is the chief of sacrifices,
the Sāvitti[1], the chief of Vedic hymns[2],
a king, chief among human beings,
the ocean, chief among rivers,
the moon, chief of the zodiac stars,
the sun, chief of things that burn, Dhp 387
and for those who sacrifice, wishing for merit,
the Saṅgha, truly, is chief.”
1. This is apparently a reference to Ṛgveda iii, 62, 10, an invocation addressed to Sāvitrī, or the Sun:
tat savitur vareṇ(i)yaṁ
bhargo devasya dhīmahi
dhiyo yo nah pracodayāt
“Let us meditate on the glory
of the excellent deva Sāvitrī,
that he may inspire our thoughts.”
This verse, in the Gāvitrī meter, is recited during the upanayana ceremony, when a young brahman is invested with the sacred thread that initiates him into the status of a “twice-born” brahman and he begins his study of the Vedas. Although similar passages were recited when young men of other castes began their education, Ṛgveda iii, 62, 10 was reserved exclusively for brahmans. It was also the subject of many meditations on its esoteric meaning, some of which can be found in the major Upaniṣads: Bṛhad-āraṇyaka 6.3.6; śvetāśvatara 4.18; and Maitrī 6.7 and 6.34.
SnA suggests that the Buddha’s question about this verse surprises Sundarika, making him suspect that the Buddha knows more about brahmanical lore than he does, which is why he changes his tone with the following question. SnA also asserts that the Buddhist equivalent to the Sāvitti—three lines, 24 syllables—is the expression of homage to the Triple Gem: Buddhaṁ saraṇaṁ gacchāmi, Dhammaṁ saraṇaṁ gacchāmi, Saṅghaṁ saraṇaṁ gacchāmi.2. Chandas. This term normally means “meter,” but it also means Vedic hymn.
Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa
“Das Feueropfer ist das Führende der Opferdarbietung,
das Sāvitti, ist das Führende unter Vedic Hymnen,
ein König, führender unter Menschenwesen,
der Ozean, Führender unter Gewässern,
der Mond, Führender der Sternzeichen,
die Sonne, Führender unter Dingen die brennen,
und für jene die Opfer bringen, nach Verdiensten streben,
die Saṅgha, wahrlich, der Führende ist.”
Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa
យញ្ញៈទាំងឡាយ មានការបូជាភ្លើង ជាប្រធាន សាវិត្តិឆន្ទ ជាប្រធានរបស់ឆន្ទសាស្ត្រ ស្តេច ជាប្រធានរបស់មនុស្សទាំងឡាយ សាគរ ជាប្រធានរបស់ស្ទឹងទាំងឡាយ ព្រះចន្ទ ជាប្រធាននៃនក្ខត្តឫក្សទាំងឡាយ ព្រះអាទិត្យ ជាប្រធាននៃពន្លឺទាំងឡាយ ព្រះសង្ឃប៉ុណ្ណោះ ជាប្រធានរបស់មនុស្សទាំងឡាយ ដែលប្រាថ្នានូវបុណ្យ ហើយបូជា។
Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa
Fields are spoiled by weeds;
people, by passion.
So what's given to those
free of passion
bears great fruit.
Fields are spoiled by weeds;
people, by aversion.
So what's given to those
free of aversion
bears great fruit.
Fields are spoiled by weeds;
people, by delusion.
So what's given to those
free of delusion
bears great fruit.
Fields are spoiled by weeds;
people, by longing.
So what's given to those
free of longing
bears great fruit.Felder werden durch Unkraut verdorben;
Menschen durch Leidenschaft.
Deswegen trägt das, was man
denen gibt, die frei von Leidenschaft sind,
eine große Ernte.
Felder werden durch Unkraut verdorben;
Menschen durch Abneigung.
Deswegen trägt das, was man
denen gibt, die frei von Abneigung sind,
eine große Ernte.
Felder werden durch Unkraut verdorben;
Menschen durch Täuschung.
Deswegen trägt das, was man
denen gibt, die frei von Täuschung sind,
eine große Ernte.
Felder werden durch Unkraut verdorben;
Menschen durch Verlangen.
Deswegen trägt das, was man
denen gibt, die frei von Verlangen sind,
eine große Ernte.
Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa
7. Asappurisadānasuttaṁ
Unworthy gifts
[015.07] Bhikkhus, these five are unworthy gifts. What five?
Giving disrespectfully, giving without heart and thought, not giving with one's own hand, giving something which is to be discarded and giving with the view that there are no results for giving. Bhikkhus, these five are unworthy gifts.
Bhikkhus, these five are worthy gifts. What five?
Giving respectfully, giving with heart and thought, giving with one's own hand, giving something which is not to be discarded and giving with the view that there are results for giving. Bhikkhus, these five are worthy gifts.
8. Sappurisadānasuttaṁ
Worthy gifts
[015.08] Bhikkhus, these five are worthy gifts. What five?
Giving gifts out of faith, giving gifts respectfully, giving gifts at the right time, giving gifts with sympathetic feelings and giving gifts without troubling oneself or others.
Bhikkhus, having given gifts out of faith, wherever he is born for the results of those actions, is born wealthy, with much resources. He becomes handsome, with pleasant looks endowed with the highest grace of beauty.
Bhikkhus, having given gifts respectfully, wherever he is born for the results of those actions, is born wealthy, with much resources. If there be his wife, children, slaves, mesengers or workmen they too listen and arouse the mind to understand.
Bhikkhus, having given gifts at the right time, wherever he is born for the results of those actions, is born wealthy, with much resources. As time goes the reults become various.
Bhikkhus, having given gifts with sympathetic feelings, wherever he is born for the results of those actions, is born wealthy, with much resources. His mind bends to partake of the highest of the five strands of sensual pleasures.
Bhikkhus, having given gifts without troubling oneself or others wherever he is born for the results of those actions, is born wealthy, with much resources. There he does not come to any destruction of wealth and resources from fire, water, from the king, from robbers or from unwanted inheritors. Bhikkhus, these five are worthy gifts.