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Tipitaka Khmer

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Zusammenfassung

Autor: Johann
« am: Juni 12, 2017, 01:50:11 Nachmittag »


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Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Visākhā Sutta: Visākhā

I have heard that on one occasion the Blessed One was staying near Sāvatthī at the Eastern Monastery, the palace of Migāra's mother.[1] And on that occasion, Visākhā, Migāra's mother, had some dealings with King Pasenadi Kosala that he did not settle as she had wished. So in the middle of the day she went to the Blessed One and, on arrival, having bowed down to him, sat to one side. As she was sitting there the Blessed One said to her, "Well now, Visākhā, where are you coming from in the middle of the day?"
"Just now, lord, I had some dealings with King Pasenadi Kosala that he did not settle as I had wished."

Then, on realizing the significance of that, the Blessed One on that occasion exclaimed:


All subjection to others
   is painful.
All independence
   is bliss.
What is held in common
brings suffering,
for duties are hard
to overcome.

 1. According to the Commentary, Visākhā was actually Migāra's daughter, but because she introduced him to the Dhamma, she gained the epithet of being his mother.
Zitat von:






Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Visākhā Sutta: Visākhā

Ich habe gehört, daß der Befreite zu einer Begebenheit nahe Sāvatthī, im Östlichen Kloster, dem Palast von Migāras Mutter[2], verweilte. Und zu ieser Begebenheit hatte Visākhā, Migāras Mutter einige Angelegenheiten mit König Pasenadi Kosala, die er nicht schlichten konnte, wie sie es wollte. So ging sie Mitten am Taf zum Befreiten, und mit Ankunft, sich vor ihm verneigt, setzte sie sich an eine Seite. Als sie dort saß, sprach der Befreite zu ihr: "Gut also, Visākhā, woher kommt Ihr Mitten am Tag?"

"Gerade nun, Herr, hatte ich ein paar Angelegenheiten mit König Pasenadi Kosala, die er nicht schlichten konnte, so wie ich wollte."

Mit dem Erkennen der Wichtigkeit dessen, rief der Befreite, zu dieser Begebenheit, aus:

Jede Abhängigkeit von anderen
   ist schmerzvoll.
Alle Unabhängigkeit
   Glückseeligkeit ist.
Was gemeinsam gehalten,
Leiden mit sich bringt,
den Pflichten schwer,
zu bewältigen sind.

 2. Entsprechen dem Kommentar, war Visākhā eigentlich Migāras Tochter, doch weil sie ihm in das Dhamma eingeführt hatte, erlangte sie den Beinamen seine Mutter zu sein.


Autor: Johann
« am: April 23, 2017, 05:25:07 Nachmittag »


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Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Sariputto Sutta: Sariputta

[At Sāvatthī a certain monk said to the Ven. Sāriputta:]

"Friend, Sāriputta, my companion has renounced the training and reverted to the lower life."[1]

"This is what happens, friend, with one whose sense-doors are unguarded, who is immoderate in eating and not given to wakefulness [like that monk]. As long as he lives it will be impossible for him to maintain the holy life in all its fullness and purity. But if a monk guards his sense-doors, is moderate in eating and given to watchfulness, then it will be possible for him, as long as he lives, to maintain the holy life in all its fullness and purity.

"And how, friend, does one guard the sense-doors? In this a monk seeing an object with the eye, does not seize hold of either its general appearance or its details. Because anyone dwelling with the eye-faculty uncontrolled could be overwhelmed by cupidity and dejection, evil and unwholesome states of mind, therefore he practices to control the eye-faculty, guards it and gains control over it. So one guards the sense-doors.

[Similarly with ear, nose, tongue, body (touch), mind]

"And how, friend, is one moderate in eating? In this a monk takes his food properly considering,[2] not for sport, for intoxication, for adornment or beautification, but purely for the maintenance and nourishment of this body, for keeping it unharmed, as an aid to the practice of the holy life, thinking: 'I shall put an end to the old feeling,[3] and not produce any new feeling.[4] Thus I shall keep going, incur no fault, and live at ease.' That, friend, is how one is moderate in eating.

"And how friend, is one given to watchfulness? In this a monk walks up and down by day and then sits,[5] thus cleansing his mind from obstructive states.[6] [Similarly for the first watch[7] the night.] In the middle watch of the night, lying on his right side, he adopts the lion posture,[8] resting one foot on the other, mindful and clearly aware, with his thoughts fixed on rising. In the last watch of the night he rises, walks up and down, and then sits, thus cleansing his mind from obstructive states. That, friend, is how one is given to watchfulness.

"Therefore, this is how you should train yourselves: 'We will guard the doors of our senses, be moderate in eating and given to watchfulness.'

"This, friend, is the way for you to train yourself."






Sāriputto Sutta: Sāriputta

[In Sāvatthī sagte ein gewisser Mönch zum Ehrw. Sāriputta:]

"Freund Sāriputta, mein Gefährte hat der Ausübung entsagt und ins niedrigere Leben zurückgekehrt."[9]

"Das ist was passiert, Freund, mit einem dessen Sinnestore unbewacht sind, der ungehalten im Essen, und Wachsamkeit nicht zugetan ist [wie für diesen Mönch]. So lange er lebt, wird es für ihn unmöglich sein, das Heilige Leben, in seiner Ganzheit und Reinheit, zu erhalten. Aber wenn ein Mönch seine Sinnestore bewacht, gehalten im Essen, und der Wachsamkeit zugetan, ist, dann wird es ihm möglich sein, sollange er lebt, das Heilige Leben, in seiner Ganzheit und Reinheit, zu erhalten.

"Und wie, Freund, bewacht jemand die Sinnestore? Dabei, ein Mönch einen Gegenstand mit dem Auge sehend, ergreift und haltet er weder dessen generelle Erscheinung noch seine Einzelheiten. Den jeder, der mit der Auge-Fähigkeit unkontrolliert verweilt, könnte durch Begierde oder Ablehnung,  mit schlechten und unheilsamen Geisteszuständen, überwältigt werden. Deshalb übt er die Kontrolle der Auge-Fähigkeit aus, bewacht und gewinnt Kontrolle über sie. So bewacht jemand die Sinnestore.

[Gleichweise mit Ohr, Nase, Zunge, Körper (Berührung), Geist]

"Und wie, Freund, ist jemand gehalten im Essen? Dabei nimmt ein Mönch seine Nahrung passend erwägend,[10] nicht für Ertüchtigung, Berauschung, Schmücken und Verschönerung, ein, sondern nur für die Erhaltung und Ernährung dieses Körpers, in unversehrt zu halten, als eine Hilfe für die Ausübung des Heiligen Lebens, denkend: 'Ich werde alten Gefühlen[11] ein Ende setzen, und keine neuen Gefühle[12] erzeugen. So werde ich fortsetzen, keinen Fehler begehend, und in Leichtigkeit leben'. Das, Freund, ist wie jemand gehalten im Essen ist.

"Und wie, Freund, ist jemand Wachsamkeit zugetan? Dabei geht ein Mönch auf und ab bei Tag, und sitzt dann,[13] so seinen Geist von hinderlichen Zuständen reinigend.[14] [Gleich in der ersten Wache[15] der Nacht.] In der mittleren Wache der Nacht, auf seiner rechten Seite liegend, nimmt der die Löwenstellung[16] ein, einen Fuß auf dem anderen lagernd, achtsam und klar bewußt, mit seinen Gedanken auf Aufkommen fixiert. In der letzten Wache der Nacht, steht er auf, geht auf und nieder, und setzt sich dann, so seinen Geist von hinderlichen Zuständen reinigend. Das, Freund, ist wie jemand Wachsamkeit zugetan ist.

"Deshalb ist dieses, wie Ihr Euch selbst üben sollt: 'Wir werden die Tore unserer Sinne bewachen, gehalten im Essen, und Wachsamkeit zugetan, sein.'

"Dieses, Freund, ist der Weg wie Ihr Euch selbst üben sollt."


 1. The lay life or "householder's life."
 2. With due attention (yoniso)
 3. Of hunger.
 4. Of greed.
 5. He practices walking and sitting meditations: forms of vipassanaa or insight-meditation.
 6. States connected with the five hindrances: Sensuality (kāmacchanda), Ill-will (vyāpāda), Sloth-and-Torpor (thīna-middha), Worry-and-Flurry (uddhacca-kukkucca), and Skeptical Doubt (vicikicchā). These can be temporarily overcome by the jhāna absorptions, or dispelled by mindfulness.
 7. A period of three hours, probably from 9 p.m. to midnight.
 8. Sīhaseyya: the posture seen in "Reclining Buddha" images.
 9. Das Laienleben, oder das "Haushälterleben".
 10. Mit passender Aufmerksamkeit (yoniso)
 11. Des Hungers.
 12. Der Begierde.
 13. Er übt sich in Geh- und Sitzmeditationen: Formen von Vipassanā- oder Einsichtsmeditation.
 14. Zustände verbunden mit den fünf Hindernissen: Sinnlichkeit (kāmacchanda), Übelwollen (vyāpāda), Faulheit und Trägheit (thīna-middha), Besorgnis und Unruhe (uddhacca-kukkucca), und skeptischer Zweifel (vichikicchā). Diese können vorübergehend durch Jhāna-Vertiefung überwunden, oder Mittels Achtsamkeit vertrieben werden.
 15. Ein Zeitraum von drei Stunden, wahrscheinlich 9 Uhr Abends bis Mitternacht.
 16. Sīhaseyya: die Haltung, gesehen an "Liegender Buddha" Abbildern.
Autor: Johann
« am: April 22, 2017, 04:11:56 Nachmittag »

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Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Nivarana Sutta: Hindrances

Monks, there are these five hindrances. Which five? Sensual desire as a hindrance, ill will as a hindrance, sloth & drowsiness as a hindrance, restlessness & anxiety as a hindrance, and uncertainty as a hindrance. These are the five hindrances.

"To abandon these five hindrances, one should develop die Vier Rahmen der Bezugnahme. Which four? There is the case where a monk remains focused on the body in & of itself — ardent, alert, & mindful — putting aside greed & distress with reference to the world. He remains focused on feelings in & of themselves... mind in & of itself... mental qualities in & of themselves — ardent, alert, & mindful — putting aside greed & distress with reference to the world. To abandon the five hindrances, one should develop these Vier Rahmen der Bezugnahme."




Nivarana Sutta: Hindernisse

"Bhikkhus, da sind diese fünf Hindernisse. Welche fünf? Sinnesbegehren ist ein Hindernis, Übelwollen ist ein Hindernis, Faulheit und Trägheit ist ein Hindernis, Rastlosigkeit und Unruhe ist ein Hindernis, Unklarheit ist ein Hindernis. Dieses sind die fünf Hindernisse.

"Um diese fünf Hindernisse abzulegen, sollte einer die Vier Rahmen der Bezugnahme entwickeln. Welche vier? Da ist der Fall, das ein Bhikkhu gesammelt auf den Körper, an sich und für sich, verbleibt, begeistert, wachsam und achtsam, Gier und Bedrängnis im Bezug auf die Welt ablegend. Er verbleibt gesammelt auf Empfindungen , an sich und für sich... Geist, an sich und für sich... geistige Qualitäten, an sich und für sich, begeistert, wachsam und achtsam, Gier und Bedrängnis im Bezug auf die Welt ablegend. Um die fünf Hindernisse abzulegen, sollte einer diese Vier Rahmen der Bezugnahme entwickeln."
Autor: Johann
« am: April 21, 2017, 02:55:58 Nachmittag »


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Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Arahaṃ Sutta: The Arahant

[Deva:]
He who's an Arahant, his work achieved,
Free from taints, in final body clad,
That monk still might use such words as "I."
Still perchance might say: "They call this mine."
...
Would such a monk be prone to vain conceits?

[The Blessed One:]
Bonds are gone for him without conceits,
All delusion's chains are cast aside:
Truly wise, he's gone beyond such thoughts.[1]
That monk still might use such words as "I,"
Still perchance might say: "They call this mine."
Well aware of common worldly speech,
He would speak conforming to such use.[2][/len]



Arahaṃ Sutta: Der Arahat

[Deva:]
Er, der ein Arahat, seine Arbeit erledigt ist,
Frei von Makel, in letztem Körper gekleidet,
Dieser Mönch mag immer noch Worte wie "Ich" benutzen.
Unter Umständen immer noch sagen: "Sie sagen, es sei mein."
...
Würde solch' Mönch anfällig für eitlen Dünkel sein?

[Der Erhabene:]
Bande sind für ihn, ohne Dünkel, vorbei,
Alle Fesseln der Illusion zur Seite geworfen:
Wahrlich weise, über solche Gedanken, hinaus.[3]
Dieser Mönch mag immer noch benutzen, Worte wie "Ich".
Unter Umständen immer noch sagen: "Sie sagen, es sei mein."
Gut gewahr gegenüber weltlicher Sprache.
Er sprechen würde, passend für solchen Gebrauch.[4]
 1. Yaṃ mataṃ: "whatever is thought." Mrs Rhys Davids's emendation of yamataṃ in the text (paraphrased as "conceits and deemings of the errant mind," following the Commentarial maññanaṃ "imagining").
 2. Cf. DN 9: "These are merely names, expressions, turns of speech, designations in common use in the world, which the Tathāgata uses without misapprehending them."
 3. Yaṃ mataṃ: "was auch immer gedacht wird" Frau Rhys Davids Verbesserung von yamataṃ in den Texten (umschrieben als "Dünkel und Eingebildetheit des fehlgeleiteten Geist", dem kommentarlichen maññanaṃ, "Einbilden", folgend).
 4. Vergl. mit DN9: "Dieses sind eher Namen, Ausdrücke, Arten des Sprechens, Bezeichnungen in allgemeiner Verwendung in der Welt, welche der Tathāgata, ohne sie falsch zu verstehen, verwendet.
Autor: Johann
« am: April 20, 2017, 05:23:10 Nachmittag »

 Übersetzt

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Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Vijja Sutta: Knowledge

Those who know not suffering,
Nor how suffering comes to be,
Nor yet how all such suffering
To a final end is brought,

They do not know the Path
Leading to its calming down,
Cannot find the heart's release
Cannot be by wisdom freed,
With no chance to make an end,
To birth and aging they're condemned.

Those who do know suffering,
And how suffering comes to be,
Know too how all such suffering
To a final end is brought,

They who know the Path indeed
Leading to its calming down,
They can find the heart's release,
They can be by wisdom freed.
They know how to make an end,
To birth and aging no more bound.




Vijja Sutta: Wissen

Jene, Leiden nicht erkennend,
Noch wie es ins Entstehen kommt,
Auch nicht wie alles Leiden
Zu letztlichem Ende gebracht,

Sie kennen nicht den Pfad,
Der zu dessen Beruhigung führt,
Können des Herzens Befreiung nicht finden,
Können nicht durch Weisheit befreit werden,
Mit keiner Möglichkeit ein Ende zu machen,
Dem Geburt und Altern, sie sind verdammt.

Jene, die Leiden erkennen,
Und wie Leiden entsteht,
Und auch wissen wie alles Leiden
Zu letztlichem Ende wird gebracht.

Wahrlich, jene den Pfad kennend,
Der zu dessen Beruhigung führt,
Jene können des Herzens Befreiung finden,
Können durch Weisheit befreit werden,
Sie wissen wie ein Ende zu machen,
An Geburt und Altern, sie nicht mehr gebunden sind.
Autor: Johann
« am: April 09, 2017, 01:53:25 Vormittag »


Übersetzt
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Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Sirimanda

Was verdeckt, der Regen durchnäßt, 
und weicht nicht auf was frei.
So legt frei, was verdeckt,
um damit vom Regen nicht aufgeschwämmt zu werden.

Bestürmt von Tod
   ist die Welt,
umringt von Alter,
eingenommen vom Pfeil des Verlangens,
von Begierde stets bedeckt.

Bestürmt vom Tod,
   ist die Welt,
und umzingelt vom Altern,
stets geprügelt, ohne Obdach,
   wie ein Dieb,
zur Strafe verurteilt.

Sie dringen ein wie Massen an Flammen,
   diese drei:
   Tod, Altern und Krankheit,
Da ist keine Kraft um ihnen zu entgegnen,
keine Geschwindigkeit um zu fliehen.

Macht den Tag nicht nutzlos,
   etwas, oder sehr.
Wie sehr der Tage
auch verrinnt,
ist es wie wenig da übrig,
   vom Leben.
Eurer letzten Tages Aufwartungen.
   Dies ist nicht Eure Zeit
   gewissenlos zu sein.




Sirimanda

Rain soddens what's covered
& doesn't sodden what's exposed.
So open up what's covered up,
so that it won't get soddened by the rain.

Attacked by death
   is the world,
surrounded by aging,
beset by the arrow of craving,
always obscured by desire.

Attacked by death
   is the world,
& encircled by aging,
constantly beaten, with no shelter,
   like a thief
sentenced to punishment.

They encroach like masses of flame,
   these three:
   death, aging, & illness.
There's no strength to confront them,
no speed to run away.

Make the day not-in-vain,
   a little or a lot.
However much
the day passes,
that's how much less
   is life.
Your last day approaches.
   This isn't your time
   to be heedless.

Autor: Johann
« am: März 11, 2017, 01:27:22 Nachmittag »

Aramika   *

Ein oder mehrer Beiträge wurden hier im Thema abgeschnitten und damit in neues Thema "គុណ នឹង កតញ្ញូ Guete und Dankbarkeit - SN 3.24 Issattha Sutta: Archery Skills - Issattha Sutta: Bogenschießgeschick " eröffnet. Bitte scheuen Sie nicht davor zurück, etwaigen Rat oder Kritik dazu mitzuteilen.  Viel Freude und Inspiration auch im neuen Thema. Anumodana!

One or more posts have been cut out of this topic here. A new topic, based on it, has been created as "គុណ នឹង កតញ្ញូ Guete und Dankbarkeit - SN 3.24 Issattha Sutta: Archery Skills - Issattha Sutta: Bogenschießgeschick " . Please do not hesitate to claim or give supporting hints.  Much joy and inspiration also in the new Topic. Anumodana!
Autor: Johann
« am: März 11, 2017, 01:06:32 Nachmittag »


Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Ghatva Sutta: Having Killed

Having killed what
   do you sleep in ease?
Having killed what
   do you not grieve?
Of the slaying
of what one thing
   does Gotama approve?

[The Buddha:]
Having killed anger
   you sleep in ease.
Having killed anger
   you do not grieve.
The noble ones praise
the slaying of anger
   — with its honeyed crest
   & poison root —
for having killed it
   you do not grieve.




Ghatva Sutta - Getötet

Was getötet habend,
   schläft Ihr in Behagen?
Was getötet habend,
   bedauert Ihr nicht?
Zu welch eine Sache,
sie zu schlachten,
   billigt Gotama ein?

[Der Buddha]
Zorn getötet habend,
   schläft Ihr in Behagen.
Zorn getötet habend,
   bedauert Ihr nicht.
Die Noblen preisen,
das Schlachten von Zorn,
   mit seiner honigsüßen Krone
   und Wurzeln Gift,
ihn getötet zu haben,
   bedauert Ihr nicht.

Autor: Johann
« am: Februar 21, 2017, 10:50:40 Vormittag »

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Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Kaccāyana Sutta: Kaccāyana

Zitat von: Ud 7.8 ZzE

Hier eine Übersetzung ins Deutsche, nicht zuletzt, weil der Kommentar dazu das herauszeichnet, was Atma Ihnen im Kuti, im Bezug auf But Sovung und Ihre Eltern erwähnt hatte, falls das Zufallen nicht aufgefallen ist.


Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Kaccāyana Sutta: Kaccāyana

Ich habe gehört, daß der Erhabende zu einem Anlaß in Sāvatthī, nahe Jetas Hain, Anāthapiṇḍikas Kloster, verweilte. Nun zu dieser Zeit saß der Ehrw. Mahā Kaccāyana nicht weit vom Befreiten, seine Beine gekreutzt, seinen Körper aufrecht gehalten, Achtsamkeit in den Körper vertieft, gut eingerichtet im Vorderbereich darin. Der Befreite sah den Ehrw. Mahā Kaccāyana nicht weit weg, seine Beine gekreutzt, seinen Körper aufrecht gehalten, Achtsamkeit in den Körper vertieft, gut eingerichtet im Vorderbereich darin, sitzend.

Dann, die Wichtigkeit dessen erkennend, erklärte der Befreite zu diesem Anlaß dies:

   Hätte einer
   Achtsamkeit stets
   eingerichtet, unentwegt
   vertieft im Körper,
   (denkend,)
   "Es soll nicht sein,
   es sollte nicht meines sein;
   es wird nicht sein,
   es wird nicht meines sein"[1]
   dort, in diesem Schritt-für-Schritt-Verweilen,
   wurde eine in nicht langer Zeit
   über Festhalten hinüber
   queren.
 1. Dieser Abschnitt kann auch so übersetzt werden:
   Es soll nicht sein,
   es soll mir nicht aufkommen;
   es wird nicht sein,
   es wird mir nicht aufkommen.

In AN 10.29 empfahl der Buddha diese Sichtweise als nützlich für das Entwickeln von Begierdelosigkeit gegenüber Werden.in MN 106 warnt er jedoch, daß diese zum verfeinerten Gleichmut der Dimension von weder-Vorstellung-noch-Nichtvorstellung führen kann, welches ein Gegenstand für Verlangen werden kann. Nur wenn dieses unterschwellige Verlangen ausgemacht werden kann, kann alles Verlangen abgelegt werden.

Des Kanons ausführlichste Diskussion,zu diesem Gegenstand der Meditation, befindet sich in SN 22.55. Siehe Anhang Zwei [der Druckausgabe dieses Buches]
Mehr über dieses Thema finden Sie in "Das Paradox des Werdens", Kapitel 5.
Autor: Johann
« am: Februar 20, 2017, 07:27:04 Nachmittag »

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Noch kurz zum Abschuß des Tages gezufallt und geschwind freudig gleich ins Deutsche übersetzt. Angenehmen und freudvollen Arbeitsabend noch.

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Papavagga: Evil

Papavagga: Schlechtes

116. Hasten to do good; restrain your mind from evil. He who is slow in doing good, his mind delights in evil.

116. Eilen Gutes zu tun; den Geist von Schlechtem abhalten. Jener der langsam ist, Gutes zu tun, sein Geist erfreut sich am Schlechten.

117. Should a person commit evil, let him not do it again and again. Let him not find pleasure therein, for painful is the accumulation of evil.

117. Sollte eine Person Schlechtes begehen, laß' es sie nicht wieder und wieder tun. Laß' sie nicht Erfreuen darin finden, denn es ist schmerzvoll Schlechtes anzuhäufen.

118. Should a person do good, let him do it again and again. Let him find pleasure therein, for blissful is the accumulation of good.

118. Sollte eine Person Gutes tun, laß' es sie wieder und wieder tun. Laß' sie Erfreuen daran finden, denn es ist wohlbringend Gutes anzuhäufen.

119. It may be well with the evil-doer as long as the evil ripens not. But when it does ripen, then the evil-doer sees (the painful results of) his evil deeds.

119. Es mag für den Schlechtestuer gut sein, sollange das Schlechte nicht reift. Doch wenn es reift, sieht der Schlechtestuer (die schmerzvollen Auswirkungen) seine(r) schlechten Taten.

120. It may be ill with the doer of good as long as the good ripens not. But when it does ripen, then the doer of good sees (the pleasant results of) his good deeds.

120. Es mag für den Tuer von Gutem schlecht sein, solange das Gute nicht reift. Doch wenn es reift, sieht der Tuer von Gutem (die wohlen Auswirkungen) seine(r) guten Taten.

121. Think not lightly of evil, saying, "It will not come to me." Drop by drop is the water pot filled. Likewise, the fool, gathering it little by little, fills himself with evil.

121. Nicht gering über Schlechtes denkend, sagend: "Es wir nicht auf mich fallen." tropfen für Tropfen, der Wasserbehälter sich füllt. Gleich dem der Dummkopf, Stück für Stück ansammelnd, sich selbst mit Schlechtem füllt.

122. Think not lightly of good, saying, "It will not come to me." Drop by drop is the water pot filled. Likewise, the wise man, gathering it little by little, fills himself with good.

121. Nicht gering über Gutes denkend, sagend: "Es wir nicht auf mich fallen." Tropfen für Tropfen, der Wasserbehälter sich füllt. Gleich dem der Weisen, Stück für Stück ansammelnd, sich selbst mit Gutem füllt.

123. Just as a trader with a small escort and great wealth would avoid a perilous route, or just as one desiring to live avoids poison, even so should one shun evil.

123. Gerade so wie ein Händler mit kargem Begleitschutz und großem Reichtum, eine gefährenreiche Strecke meiden würde, oder wie jemand ohne Gift zu leben bestrebt, gleich dem sollte man Schlechtem ausweichen.

124. If on the hand there is no wound, one may carry even poison in it. Poison does not affect one who is free from wounds. For him who does no evil, there is no ill.

124. Wenn da auf der Hand keine Wunde ist, mag einer selbst Gift in ihr tragenhalten. Gift berührt jenen nicht, der frei von Wunden. Für jenen der kein Schlechtes tut, ist da kein Weh.

125. Like fine dust thrown against the wind, evil falls back upon that fool who offends an inoffensive, pure and guiltless man.

125. Gerade so wie feiner Staub gegen den Wind geworfen, fällt Schlechtes auf den Dummkopf zurück, der einen Unangreifenden angreift, reinen und schuldlosen Mann.

126. Some are born in the womb; the wicked are born in hell; the devout go to heaven; the stainless pass into Nibbana.

126. Manche werden in einem Schoß geboren; die Boshaften werden in der Hölle geboren; der Demütige in den Himmel gelangt; der markelfreie ins Nibbana.

127. Neither in the sky nor in mid-ocean, nor by entering into mountain clefts, nowhere in the world is there a place where one may escape from the results of evil deeds.

127. Weder im Himmel noch im Mittelozean, nicht im Betreten der Berges Klufte, nirgend wo in der Welt ist ein Platz an dem man vor den Auswirkungen von schlechten Taten flüchten kann.

128. Neither in the sky nor in mid-ocean, nor by entering into mountain clefts, nowhere in the world is there a place where one will not be overcome by death.

128. Weder im Himmel noch im Mittelozean, nicht im Betreten der Berges Klüfte[1], nirgend wo in der Welt ist ein Platz an dem man nicht vom Tod eingeholt werden wird.
 1. Ergänzung des Übersetzers: weder als Deva, hohes Lebewesen, Wesen der Erde, Mensch oder Tier, oder an entbehrunghsreichen Orten, hungriger Geist, in der Hölle, geboren, dort hin flüchtend entkommen wollend...
Autor: Sophorn
« am: Dezember 08, 2016, 06:21:22 Nachmittag »

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Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Kaccāyana Sutta: Kaccāyana


I have heard that on one occasion the Blessed One was staying near Sāvatthī at Jeta's Grove, Anāthapiṇḍika's monastery. Now at that time Ven. Mahā Kaccāyana was sitting not far from the Blessed One, his legs crossed, his body held erect, having mindfulness immersed in the body well-established to the fore within. The Blessed One saw Ven. Mahā Kaccāyana sitting not far away, his legs crossed, his body held erect, having mindfulness immersed in the body well-established to the fore within.

Then, on realizing the significance of that, the Blessed One on that occasion exclaimed:

If one were to have
mindfulness always
established, continually
immersed in the body,
   (thinking,)
"It should not be,
it should not be mine;
it will not be,
it will not be mine"[1]
   there,
in that step-by-step dwelling,
   one in no long time
   would cross over
   attachment.

   
 1. This passage can also be translated as:

    It should not be,
    it should not occur to me;
    it will not be,
    it will not occur to me.

    In AN 10.29, the Buddha recommends this view as conducive to developing dispassion for becoming. However, in MN 106 he warns that it can lead to the refined equanimity of the dimension of neither perception nor non-perception, which can become an object of clinging. Only if that subtle clinging is detected can all clinging be abandoned.

    The Canon's most extended discussion of this theme of meditation is in SN 22.55. See Appendix Two [of the print edition of this book].

    For more on this topic, see The Paradox of Becoming, chapter 5.
Zitat von: Ud 7.8 ZzE
Autor: Johann
« am: Januar 28, 2016, 12:03:24 Nachmittag »

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Candala Sutta: Der Ausgestoßene

"Bestückt mit diese fünf Qualitäten ist ein Laiennahänger ein Ausgestoßener eines Laienanhänger, ein Makel von einem Laienanhänger, ein Nichts von einem Laienanhänger. Welche fünf? Er/Sie hat kein Vertrauen [in Buddhas Erwachen]; ist untugendhaft; eifert nach Schutzzauber und Zeremonien; vertraut in Schutzzauber und Zeremonien, nicht in Kamma und sucht nach Empfängern für seine/ihre Gaben außerhalb [der Sangha], gibt Gaben dort zuerst. Bestückt mit diesen fünf Qualitäten ist ein Laienanhänger ein Ausgestoßener eines Laienanhänger, ein Makel von einem Laienanhänger, ein Nichts von einem Laienanhänger.

"Bestückt mit diese fünf Qualitäten ist ein Laiennahänger ein Juwel eines Laienanhänger, ein Lotus von einem Laienanhänger, eine edle Blume von einem Laienanhänger. Welche fünf? Er/Sie hat Vertrauen [in Buddhas Erwachen]; ist tugendhaft; eifert nicht nach Schutzzauber und Zeremonien; vertraut in Kamma, nicht in Schutzzauber und Zeremonien und sucht nicht nach Empfängern für seine/ihre Gaben außerhalb [der Sangha], gibt Gaben dort zuerst. Bestückt mit diese fünf Qualitäten ist ein Laiennahänger ein Juwel eines Laienanhänger, ein Lotus von einem Laienanhänger, eine edle Blume von einem Laienanhänger."

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Candala Sutta: The Outcaste

"Endowed with these five qualities, a lay follower is an outcaste of a lay follower, a stain of a lay follower, a dregs of a lay follower. Which five? He/she does not have conviction [in the Buddha's Awakening]; is unvirtuous; is eager for protective charms & ceremonies; trusts protective charms & ceremonies, not kamma; and searches for recipients of his/her offerings outside [of the Sangha], and gives offerings there first. Endowed with these five qualities, a lay follower is an outcaste of a lay follower, a stain of a lay follower, a dregs of a lay follower.

"Endowed with these five qualities, a lay follower is a jewel of a lay follower, a lotus of a lay follower, a fine flower of a lay follower. Which five? He/she has conviction; is virtuous; is not eager for protective charms & ceremonies; trusts kamma, not protective charms & ceremonies; does not search for recipients of his/her offerings outside [of the Sangha], and gives offerings here first. Endowed with these five qualities, a lay follower is a jewel of a lay follower, a lotus of a lay follower, a fine flower of a lay follower."

Autor: Johann
« am: Januar 09, 2016, 11:39:30 Vormittag »

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Appaka Sutta: Few

At Savatthi. As he was sitting to one side, King Pasenadi Kosala said to the Blessed One: "Just now, lord, while I was alone in seclusion, this train of thought arose in my awareness: 'Few are those people in the world who, when acquiring lavish wealth, don't become intoxicated & heedless, don't become greedy for sensual pleasures, and don't mistreat other beings. Many more are those who, when acquiring lavish wealth, become intoxicated & heedless, become greedy for sensual pleasures, and mistreat other beings.'"

"That's the way it is, great king! That's the way it is! Few are those people in the world who, when acquiring lavish wealth, don't become intoxicated & heedless, don't become greedy for sensual pleasures, and don't mistreat other beings. Many more are those who, when acquiring lavish wealth, become intoxicated & heedless, become greedy for sensual pleasures, and mistreat other beings."

That is what the Blessed One said. Having said that, the One Well-Gone, the Teacher, said further:

Impassioned    with sensual possessions,
greedy, dazed   by sensual pleasures,
they don't awaken to the fact
   that they've gone too far —
      like deer into a trap laid out.
   Afterwards it's bitter for them:
   evil for them
      the result.

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Appaka Sutta: Wenige

In Savatthi. Als er an einer Seite saß, sprach der König Pasenadi zum Befreiten: "Gerade nun, während ich allein in Zurückgezogenheit war, kam diese Reihe von Gedanken in meinem Wesen auf: 'Wenige sind diese Leute in der Welt die, wenn verschwenderischen Wohlstand erworben haben, nicht betrunken und gewissenlos werden, nicht gierig nach Sinnesvergnügen werden und keine anderen Lebewesen misshandeln. Viel mehr sind jene die, wenn verschwenderischen Wohlstand erworben haben, betrunken und gewissenlos werden, gierig nach Sinnesvergnügen werden, und andere Lebewesen misshandeln.'"

"So geschieht es, großer König! So geschieht es! Wenige sind diese Leute in der Welt die, wenn verschwenderischen Wohlstand erworben haben, nicht betrunken und gewissenlos werden, nicht gierig nach Sinnesvergnügen werden und keine anderen Lebewesen misshandeln. Viel mehr sind jene die, wenn verschwenderischen Wohlstand erworben haben, betrunken und gewissenlos werden, gierig nach Sinnesvergnügen werden, und andere Lebewesen misshandeln."

Das ist was der Befreite sagte. Dieses gesagt habend, sprach der Gutgegangene, der Lehrer fort:

Begehrend    nach sinnlichen Besitztümern,
gierig, benommen   von Sinnesvergnügen,
erwachen sie nicht zu der Tatsache
   das sie zu weit gegangen sind —
      wie das Wild, in die ausgelegte Falle tritt.
   Bitter ist es danach für sie:
   böse für diese
      das Resultat.
Autor: Johann
« am: November 30, 2015, 03:34:50 Nachmittag »

gleich mal übersetzt

 *sgift*

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Sahassavagga: Die Tausende

100. Besser als tausend nutzlose Worte, ist ein nützliches Wort, welches gehört, einer Frieden erlangt.

101. Besser als tausend nutzlose Verse, ist ein nützlicher Vers, welchen gehört, einer Frieden erlangt.

102. Besser als hunderte bedeutungslose Verse zu rezitieren, ist das Rezitieren eines Verses des Dhammas, welchen gehört, einer Frieden erlangt.

103. Auch wenn einer tausende Male, tausende Männer, im Kampfe besiegt, ist doch er wahrlich der nobelste Sieger, der sich selbst bezwingt.

104-105. Selbstbezwingung ist weit besser als das Bezwingen anderer. Selbst ein Gott, ein Engel, Mara oder Brahma, vermögen es nicht, den Sieg einer Person in eine Niederlage zu verwandeln, für einen der selbstgezämt ist, und stets beherrscht im Verhalten. [12]

106. Monat für Monat, für hundert Jahre, mag einer Opfer zu Tausenden darbieten, und nun nur für einen Moment jene mit perfektem Geist zu verehren, dieser Respekt ist wahrlich besser als ein Jahrhundert der Opferungen.

107. Für hundert Jahre mag einer die Opferfeuer im Wald hüten, und nun nur für einen Moment jene mit perfektem Geist zu verehren, dieser Respekt ist wahrlich besser als ein Jahrhundert der Opferungen.

108. Was immer Gaben und Verpflichtungen, einer nach Verdiensten suchend, dieser Welt, für ein ganzes Jahr, opfern mag, all dieses ist nicht wert ein Viertel der Verdienste, erlangt durch das Verehren der Aufrechten, welches wahrlich großartig ist.

109. Für einen stets bestrebt die Älteren zu ehren und ihnen zu diesen, sind diese vier Segen bereitgestellt: langes Leben und Schönheit, Glück und Kraft.

110. Besser ist es einen Tag tugendhaft und meditativ zu leben, als hundert Jahre sittenlos und unkontrolliert.

111. Besser ist es einen Tag weise und meditativ zu leben, als hundert Jahre dumm und unkontrolliert.

112. Besser ist es einen Tag tüchtig und entschlossen zu Leben, als hunderte Jahre faul und zerstreut.

113. Besser ist es einen Tag, das Aufkommen und Vergehen von Dingen sehend, zu leben, als hundert Jahre, ohne jemals das Aufkommen und Vergehen von Dingen sehend.

114. Besser ist es einen Tag, die Todlosigkeit sehend, zu leben, als hunderte Jahre ohne jemals die Todlosigkeit sehend.

115. Besser ist es eine Tag, die erhabene Wahrheit sehend, zu leben, als hunderte Jahre ohne jemals die erhabene Wahrheit sehend.
Autor: Johann
« am: September 15, 2015, 09:44:36 Vormittag »

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Devadaha Sutta: In Devadaha


Ich habe gehört, daß der Befreite zu einem Anlaß, unter den Sakyans, in der Sakyan-Stadt, Devadaha genannt, verweilte. Da ging eine große Gruppe von Bhikkhus, ausgerichtet für auswärtige Bezirke, zum Befreiten, und mit Ankunft, sich vor ihm verneigt, setzten sie sich an eine Seite. Als sie dort saßen, sagten sie zu Befreiten: "Herr, wir wollen auf das Land von auswärtigen Bezirken gegen und dort Aufenthalt einnehmen."

"Habt Ihr Sariputta unterrichtet?"

"Nein Herr, wir haben den Ehrw. Sariputta nicht unterrichtet."

"Unterrichtet Sariputta, Bhikkhus. Sariputta ist weise, eine große Hilfe für Bhikkhus, die Gefährten im heiligen Leben sind."

"Wie Ihr sagt, Herr", erwiderten die Bhikkhus.

Zu dieser Zeit, saß der Ehrw. Sariputta unter einem bestimmen Cassia-Baum, nicht weit vom Befreiten. Dann erhoben sich die Bhikkhus, an den Worten des Befreiten erfreuend und befürwortend, von deren Sitzen und, sich vor dem Befreiten verneigt, umrundeten sie ihn, ihn an deren Rechter behaltend, und gingen zum Ehrw. Sariputta. Mit Ankunft, tauschten sie höfliche Grüße miteinander aus. Nach dem Austausch von freundlichen Grüßen und Höfflichkeiten, setzten sie sich an eine Seite. Als sie dort saßen, sagten sie zum Ehrw. Sariputta: "Freund Sariputta, wir wollen auf das Land von auswärtigen Bezirken gehen und dort Aufenthalt einnehmen. Wir haben den Lehrer bereits unterrichtet.

"Freunde, in fremden Ländern, gibt es weise Noble und Brahmanen, Haushälter und Besinnliche, den die Leute dort sind weise und unterscheidend, die einen Bhikkhu befragen werden: 'Was ist Eures Lehres Lehre? Was lehrt er?' Habt Ihr den Lehren gut zugehört, sie gut begriffen, sich deren angenommen, sie gut bedacht, sie gut, mit den Mitteln der Einsicht, durchdrungen, sodaß Ihr, im Beantworten, im Einklang mit dem, was der Befreite gesagt hat, sprechen werdet, den Buddha nicht, mit dem was unsachlich ist, fehldarstellt, im Einklang mit dem Dhamma antwortet und keiner, der im Einklang mit den Dhamma denkt, Gründe haben würde, Euch zu kritisieren?"

"Wir würden aus weiter Ferne einherkommen, um die Ausführung dieser Worte, in des Ehrw. Sariputtas Anwesenheit, zu hören. Es wäre gut, wenn der Ehrw. Sariputta selbst, uns deren Bedeutung, aufklären würde."

"Dann, in diesem Fall, Freunde, hört zu, und gebt gut acht. Ich werde sprechen."

"Wie Ihr sagt, Freund", erwiderten die Bhikkhu.

Der Ehrw. Sariputta sagte: "Freunde, in fremden Ländern, gibt es weise Noble und Brahmanen, Haushälter und Besinnliche, den die Leute dort sind weise und unterscheidend, die einen Bhikkhu befragen werden: 'Was ist Eures Lehres Lehre? Was lehrt er?'

"So gefragt, sollt Ihr antworten: 'Unser Lehrer lehrt das Unterwerfen von Begehren und Verlangen.'

"So geantwortet zu haben, mögen da weise Noble und Brahmanen, Haushälter und Besinnliche sein... die Euch weiter befragen: 'Und Euer Lehrer lehrt das Überwältigen von Begehren und Verlangen nach was?'

"So gefragt, sollt Ihr antworten: 'Unser Lehrer lehrt das überwältigen von Begehren und Verlangen nach Form... nach Gefühl... nach Vorstellung... nach Gestaltungen. Unser Lehrer lehrt das Überwältigen von Gegehren und Verlangen nach Bewußtsein.'

"So geantwortet zu haben, mögen da weise Noble und Brahmanen, Haushälter und Besinnliche sein... die Euch weiter befragen: 'Und welche Gefahr sehend, lehrt Euer Lehrer das Überwältigen von Begehren und Verlangen nach Form... nach Gefühlen... nach Vorstelung... nach Gestaltungen... Welche Gefahr sehend, lehrt Euer Lehrer das Überwältigen von Begehren und Verlangen nach Bewußtsein?'

"So gefragt, sollt Ihr antworten: 'Wenn einer nicht frei von Begehren, Verlangen, Liebe, Durst, Fieber und Begierde ist, dann kommt da, aus jeglicher Veränderung und Abwandlung in dieser Form, Kummer, Wehklage, Schmerz, Verzweiflung und Bedrängnis auf. Wenn einer nicht frei von Begehren... nach Gefühl... nach Vorstellung... nach Gestaltung... Wenn einer nicht frei von Begehren, Verlangen, Liebe, Durst, Fieber und Begierde nach Bewußtsein ist, dann kommt da, aus jeglicher Veränderung und Abwandlung in diesem Bewußtsein, Kummer, Wehklage, Schmerz, Verzweiflung und Bedrängnis auf. Diese Gefahr sehend, lehrt unser Lehrer das Überwältigen von Begehren und Verlangen nach Form... nach Gefühl... nach Vorstellung.. nach Gestaltungen. Diese Gefahr sehend, lehrt unser Lehrer das Überwältigen von Begehren und Verlagen nach Bewußtsein.'

"So geantwortet zu haben, mögen da weise Noble und Brahmanen, Haushälter und Besinnliche sein... die Euch weiter befragen: 'Und welchen Nutzen sehend, lehrt Euer Lehrer das Überwältigen von Begehren und Verlangen nach Form... nach Gefühlen... nach Vorstelung... nach Gestaltungen... Welchen Nutzen sehend, lehrt Euer Lehrer das Überwältigen von Begehren und Verlangen nach Bewußtsein?'

"So gefragt, sollt Ihr antworten: 'Wenn einer frei von Begehren, Verlangen, Liebe, Durst, Fieber und Begierde ist, dann kommt da aus jeglicher Veränderung und Abwandlung in dieser Form, kein Kummer, Wehklage, Schmerz, Verzweiflung und Bedrängnis auf. Wenn einer frei von Begierde... nach Gefühl... nach Vorstellung... nach Gestaltung... Wenn einer frei von Begehren, Verlangen, Liebe, Durst, Fieber und Begierde nach Bewußtsein ist, dann kommt da, aus jeglicher Veränderung und Abwandlung in diesem Bewußtsein, kein Kummer, Wehklage, Schmerz, Verzweiflung und Bedrängnis, auf. Diesen Nutzen sehend, lehrt unser Lehrer das Überwältigen von Begehren und Verlangen nach Form... nach Gefühl... nach Vorstellung.. nach Gestaltungen. Diesen Nutzen sehend, lehrt unser Lehrer das Überwältigen von Begehren und Verlagen nach Bewußtsein.'

"Freunde, wenn einer, der in ungeschickte geistige Qualitäten eingetreten und verweilt, einen angenehmen Verbleib im Hier und Jetzt haben würde, unbedroht, unverzagt, nicht fiebernd, und mit dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, einen guten Aufenthaltsort erwarten könnte, dann würde der Befreite, das Ablegen von ungeschickten Qualitäten, nicht empfehlen. Aber weil einer, der in ungeschickte geistige Qualitäten eingetreten und verweilt, einen stressvollen Verbleib im Hier und Jetzt hat, bedroht, verzagt, fiebernd, und mit dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, einen schlechten Aufenthaltsort erwarten kann, ist dieses warum der Befreite, das Ablegen von ungeschickten geistigen Qualitäten, empfiehlt.

"Freunde, wenn einer, der in geschickte geistige Qualitäten eingetreten und verweilt, einen stressvollen Verbleib im Hier und Jetzt haben würde, bedroht, verzagt, fiebernd, und mit dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, einen schlechten Aufenthaltsort erwarten könnte, dann würde der Befreite, das Eintreten in geschickten Qualitäten, nicht empfehlen. Aber weil einer, der in geschickte geistige Qualitäten eingetreten und verweilt, einen angenehmen Verbleib im Hier und Jetzt hat, unbedroht, unverzagt, nicht fiebernd, und mit dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, einen guten Aufenthaltsort erwarten kann, ist dieses warum Befreite, das Eintreten in geschickten geistige Qualitäten, empfiehlt."

Das ist, was der Ehrw. Sariputta sagte. Befriedet, erfreuten sich die Bhikkhus an Sariputtas Worten.


Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Devadaha Sutta: At Devadaha


I have heard that on one occasion the Blessed One was staying among the Sakyans at a Sakyan town named Devadaha. Then a large number of monks headed for outlying districts went to the Blessed One and on arrival, having bowed down to him, sat to one side. As they were sitting there they said to the Blessed One, "Lord, we want to go to the countryside of the outlying districts and to take up residence there."

"Have you informed Sariputta?"

"No, lord, we haven't informed Ven. Sariputta."

"Inform Sariputta, monks. Sariputta is wise, a great help to the monks who are his fellows in the holy life."

"As you say, lord," the monks replied.

At that time Ven. Sariputta was sitting under a certain cassia tree not far from the Blessed One. Then the monks, delighting in & approving of the Blessed One's words, rose from their seats and — bowing down to the Blessed One and circumambulating him, keeping him to their right — went to Ven. Sariputta. On arrival, they exchanged courteous greetings with him. After an exchange of friendly greetings & courtesies, they sat to one side. As they were sitting there, they said to Ven. Sariputta, "Friend Sariputta, we want to go to the countryside of the outlying districts and to take up residence there. We have already informed the Teacher."

"Friends, in foreign lands there are wise nobles & brahmans, householders & contemplatives — for the people there are wise & discriminating — who will question a monk: 'What is your teacher's doctrine? What does he teach?' Have you listened well to the teachings — grasped them well, attended to them well, considered them well, penetrated them well by means of discernment — so that in answering you will speak in line with what the Blessed One has said, will not misrepresent the Blessed One with what is unfactual, will answer in line with the Dhamma, and no one whose thinking is in line with the Dhamma will have grounds for criticizing you?"

"We would come from a long way away to hear the explication of these words in Ven. Sariputta's presence. It would be good if Ven. Sariputta himself would enlighten us as to their meaning."

"Then in that case, friends, listen & pay close attention. I will speak."

"As you say, friend," the monks responded.

Ven. Sariputta said: "Friends, in foreign lands there are wise nobles & brahmans, householders & contemplatives — for the people there are wise & discriminating — who will question a monk: 'What is your teacher's doctrine? What does he teach?'

"Thus asked, you should answer, 'Our teacher teaches the subduing of passion & desire.'

"Having thus been answered, there may be wise nobles & brahmans, householders & contemplatives... who will question you further, 'And your teacher teaches the subduing of passion & desire for what?'

"Thus asked, you should answer, 'Our teacher teaches the subduing of passion & desire for form... for feeling... for perception... for fabrications. Our teacher teaches the subduing of passion & desire for consciousness.'

"Having thus been answered, there may be wise nobles & brahmans, householders & contemplatives... who will question you further, 'And seeing what danger does your teacher teach the subduing of passion & desire for form... for feeling... for perception... for fabrications. Seeing what danger does your teacher teach the subduing of passion & desire for consciousness?'

"Thus asked, you should answer, 'When one is not free from passion, desire, love, thirst, fever, & craving for form, then from any change & alteration in that form, there arises sorrow, lamentation, pain, grief, & despair. When one is not free from passion... for feeling... for perception... for fabrications... When one is not free from passion, desire, love, thirst, fever, & craving for consciousness, then from any change & alteration in that consciousness, there arise sorrow, lamentation, pain, grief, & despair. Seeing this danger, our teacher teaches the subduing of passion & desire for form... for feeling... for perception... for fabrications. Seeing this danger our teacher teaches the subduing of passion & desire for consciousness.'

"Having thus been answered, there may be wise nobles & brahmans, householders & contemplatives... who will question you further, 'And seeing what benefit does your teacher teach the subduing of passion & desire for form... for feeling... for perception... for fabrications. Seeing what benefit does your teacher teach the subduing of passion & desire for consciousness?'

"Thus asked, you should answer, 'When one is free from passion, desire, love, thirst, fever, & craving for form, then with any change & alteration in that form, there does not arise any sorrow, lamentation, pain, grief, or despair. When one is free from passion... for feeling... for perception... for fabrications... When one is free from passion, desire, love, thirst, fever, & craving for consciousness, then with any change & alteration in that consciousness, there does not arise any sorrow, lamentation, pain, grief, or despair. Seeing this benefit, our teacher teaches the subduing of passion & desire for form... for feeling... for perception... for fabrications. Seeing this benefit our teacher teaches the subduing of passion & desire for consciousness.'

"Friends, if one who entered & remained in unskillful mental qualities were to have a pleasant abiding in the here & now — unthreatened, undespairing, unfeverish — and on the break-up of the body, after death, could expect a good destination, then the Blessed One would not advocate the abandoning of unskillful mental qualities. But because one who enters & remains in unskillful mental qualities has a stressful abiding in the here & now — threatened, despairing, & feverish — and on the break-up of the body, after death, can expect a bad destination, that is why the Blessed One advocates the abandoning of unskillful mental qualities.

"If one who entered & remained in skillful mental qualities were to have a stressful abiding in the here & now — threatened, despairing, & feverish — and on the break-up of the body, after death, could expect a bad destination, then the Blessed One would not advocate entering into skillful mental qualities. But because one who enters & remains in skillful mental qualities has a pleasant abiding in the here & now — unthreatened, undespairing, unfeverish — and on the break-up of the body, after death, can expect a good destination, that is why the Blessed One advocates entering into skillful mental qualities."

That is what Ven. Sariputta said. Gratified, the monks delighted in Ven. Sariputta's words.
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Juni 27, 2017, 02:14:48 Vormittag

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Johann

Juni 25, 2017, 01:38:38 Nachmittag
Alles Zufälle. Nissaya. Und wenn da keine starke Grundlagenursache aufkommt, upanissayapaccayena, na dann war's das, und alles is weg. Lebewesen sind Erben ihrer Taten (im Geist, Wort und Körper).
 

Johann

Juni 25, 2017, 01:27:24 Nachmittag
Schwupps und weg. Waffen und Nahrung geholt.

Oh, was sag ich. Wenn man's doch nehmen kann, auch ohne das Gefühl zu nehmen... Unsinn hier. Hat doch keiner interesse Verdienste zu tun.
 

Johann

Juni 25, 2017, 01:21:28 Nachmittag
Mirco. Wie geht es?
 

Johann

Juni 25, 2017, 01:20:43 Nachmittag
Es ist doch viel angenehmer, wenn man sich nehmen kann was und wann immer man will, oder? Warum sollte man sich so viel antun, da sind genügend die Anbieten.
 

Johann

Juni 14, 2017, 06:45:07 Nachmittag
Jetzt aber vorerst. Möge jeder guten Unterhalt (ung) im Dhamma und Stärkung finden uud sich davon reichlich nehmen.
 

Mohan Gnanathilake

Juni 11, 2017, 08:24:45 Vormittag
Werter Harry,

ich freue mich darüber, nach einigen Monaten wieder auf sangham.net Sie zu grüßen.

Herzliche Grüße aus Sri Lanka nach Deutschland!
 

Johann

Juni 09, 2017, 05:05:59 Nachmittag
Mögen sich alle, möge sich Gast der Uposatha-Einhaltung nicht nur heute annehmen, und glücksverheißende Zeit verbringen.

May all, may Gast not only today observe the Uposatha and spend auspicious time
 

Mohan Gnanathilake

Juni 03, 2017, 01:48:08 Vormittag
Sehr ehrwürdiger Samanera Johann,

es geht mir zur Zeit gut. Ich glaube, dass es Ihnen auch gut geht.

Dhamma Grüße an Sie aus Sri Lanka!
 

Johann

Juni 02, 2017, 11:19:32 Nachmittag
Wie geht es Upasaka Mohan?
 

Mohan Gnanathilake

Juni 02, 2017, 10:51:50 Nachmittag
Wie sehr ehrwürdiger Samanera Johann geschrieben hat, hatte ich am 10. Mai 2017 meinen  Geburtstag, an dem Tag  in diesem Jahr das Wesakfest gefeiert wurde.
Beste Grüße an Sie aus Sri Lanka!
Mohan Barathi Gnanathilake
 

Johann

Juni 02, 2017, 12:33:54 Nachmittag
Wußte doch, daß so Nahrung immer gefressen werden will.  :)
"Sehr gut, weiter hungern."

Freut das Nyom Marcel wohlauf ist.
 

Marcel

Juni 02, 2017, 12:20:52 Nachmittag
weil "keines" immer noch die bezugnahme auf eines hat!
 

Johann

Juni 02, 2017, 10:23:46 Vormittag
Wenn zwei mehr als eines sid, warum ist dann keines auch eines?
 

Johann

Mai 20, 2017, 04:30:26 Nachmittag
Moritz
 

Moritz

Mai 20, 2017, 03:42:08 Nachmittag
Namasakara, Bhante. _/\_
 

Johann

Mai 18, 2017, 09:56:06 Vormittag
Sadhu und Mudita.
 

Moritz

Mai 18, 2017, 09:53:33 Vormittag
_/\_ _/\_ _/\_
 

Sophorn

Mai 18, 2017, 09:22:19 Vormittag
 :-* :-* :-*
Wünsche allen einen guten Silatag.
 :-* :-* :-*
 

Johann

Mai 16, 2017, 01:45:43 Nachmittag
Erfreulich
 

Maria

Mai 16, 2017, 12:09:45 Nachmittag
 :-*Werte Sophorn noch am Flughafen getroffen :)
sitzt im Flieger :-*
 

Johann

Mai 16, 2017, 02:20:58 Vormittag
Ein Dhammatalk, über ein paar Audiofiles, sicher auch gut für ihre Familie, Mutter... http://sangham.net/index.php/topic,7997.0.html
 

Sophorn

Mai 16, 2017, 02:17:07 Vormittag
 :-* :-* :-*
 

Johann

Mai 16, 2017, 02:11:44 Vormittag
Vielleicht möchte Nyom Maria sie noch gerne am Flughafen verabschieden, wenn sie von der Gelegenheit weis.
 

Johann

Mai 16, 2017, 02:08:13 Vormittag
Gute Reise und beste Wünsche an alle.
 

Sophorn

Mai 16, 2017, 02:04:14 Vormittag
 :-* :-* :-*
 karuna tvay bongkum
kana macht sich in knapp 4h auf den weg nach Wien und dann Richtung K. Ankunft morgen in PP.
gerade ist kana am Sammeln vor der Abreise.
kana wünscht Bhante gute Genesung.
 :-* :-* :-*
 

Johann

Mai 16, 2017, 01:48:42 Vormittag
Nyom Sophorn. Wieder zurück im Land der Khmer? Mag Reise und Aufenthalt angenehm gewesen sein.
 

Johann

Mai 10, 2017, 09:51:50 Vormittag
Qi-Van-Chi
 

Johann

Mai 10, 2017, 01:30:17 Vormittag
Verdienstreiche und befreiende Vesak - Pūjā allen, heute.
 

Johann

Mai 09, 2017, 09:20:24 Vormittag
Atma will rest a little today and use the "hair cut day" to maintain his body a little for tomorrow's Puja, so see, Moritz has won a whole day today, maybe use it for same. Best wishes!
 

Moritz

Mai 09, 2017, 08:58:33 Vormittag
Namasakara Bhante.
May you have a good Vesakha Puja!
_/\_
 

Johann

Mai 08, 2017, 10:43:50 Vormittag
Viel Freude beim Aufräumen und angenehmes "Brotverdienen"
 

Moritz

Mai 08, 2017, 09:32:47 Vormittag
Muss nun hier aufräumen und bald los Brot verdienen. Wünsche einen angenehmen Tag.
_/\_
 

Moritz

Mai 08, 2017, 09:25:13 Vormittag
Namasakara, Bhante. _/\_
 

Johann

Mai 06, 2017, 05:42:48 Nachmittag
Nyom Senghour.
Darf Atma darauf vertrauen, daß es Ihm gut geht?
 

Johann

Mai 03, 2017, 08:26:24 Nachmittag
Hr. Bernd, Atma zieht sich für heute zurück. Viel Freude beim Entdecken.
 

Marcel

April 29, 2017, 11:44:21 Vormittag
 :-*
 

Johann

April 29, 2017, 11:29:06 Vormittag
Atma wird kurz etwas Wasser zum trinken abkochen.
 

Johann

April 29, 2017, 11:26:17 Vormittag
Sadhu der Nachfrage, Nyom Marcel. Alles soweit passend. Gut Nyom mal wieder anzutreffen. Vielleicht mag er ja etwas von seinen Verdiensten teilen.
 

Marcel

April 29, 2017, 11:07:15 Vormittag
 :-*ehwürdiger samana johann  :-*

wie geht es ihnen?
 

Johann

April 26, 2017, 08:11:22 Vormittag
Christian.
 

Johann

April 26, 2017, 02:45:50 Vormittag
Senghour, Atma verläßt nun für seinen Almosengang das Klosterhier.
 

Johann

April 24, 2017, 01:39:40 Nachmittag
Christian.
 

Johann

April 22, 2017, 07:23:20 Vormittag
Dylan.
 

Johann

April 22, 2017, 02:00:11 Vormittag
224. Sprecht Wahrheit, haltet nicht an Zorn, wenn gebeten, gebt, auch wenn nur wenig Ihr habt. Mit diesen drei Mittel, in Gegenwart der Götter, einer kann erreichen.
 

Johann

April 22, 2017, 01:55:53 Vormittag
224. Speak the truth; yield not to anger; when asked, give even if you only have a little. By these three means can one reach the presence of the gods.
 

Johann

April 13, 2017, 11:02:06 Vormittag
Hatte wohl kurzen Serverausfall gegeben.

Visitor

April 04, 2017, 09:44:42 Vormittag
Hallo!  :)
 

Johann

März 31, 2017, 09:59:39 Vormittag
Moritz, Maria
 

Maria

März 31, 2017, 08:09:04 Vormittag
 :-*
Guten Morgen Bhante
 

Maria

März 31, 2017, 08:08:39 Vormittag
 :-*
Guten Morgen Bhante

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