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Die Laien-Betreiber und Aramikas des Klosters   *

*greatingS* *greatingSA* *greating*

 *gift*
Werte(r) Josef ,

herzlich willkommen auf sangham.net!

Bitte nicht schrecken, wir legen sehr viel wert darauf niemanden und keine Bedürfnisse zu übersehen und so hilft uns die Technik, sollten wir uns gerade in tiefer guter oder schlechter Konzentration oder anderen Beschäftigungen befinden.

Aufstehen und Begrüßen, wenn ein Ankömmling eintritt und sich um seine Versorgung zu kümmern ist sehr wichtig.

Das ist ihr ganz persönliches Thema, und Sie können es gerne jederzeit für ein Vorstellen, ein Hallo und Aufwiedersehen, um andere über persönliches zu infomieren oder auch für ganz persönliche Anliegen benutzen.

Von Zeit zu Zeit, vor allem wenn das Thema genutzt wird, verschieben wir es das "Further introduction - Genauere Vorstellung " Forum, daß nur von angemeldeten Mitgliedern eingesehen werden kann. (generle Info dazu siehe hier ).

Das Forum hier ist sicherlich etwas anderes als andere Foren und bedarf sicher etwas Hilfe und Unterstützung und daher scheuen Sie bitte nicht zurück jederzeit Fragen zu stellen und Anliegen zu äußern. Gerade so wie zuhause.
Sie können in ihrem Nutzer-Profil verschiedenste Einstellungen vornehmen und auch diverse Abos für gewissen Forenbereiche (Benutzerkonto >> Profileinstellungen >> Gruppenmitgliedschaften) annehmen. Ganz wie sie es ihrer Praxis und ihren Bedürfnissen entsprechend einrichten wollen.

Wir wünschen Ihnen, Josef, viel Freude mit ihrer Entdeckungsreise hier auf sangham.net und dem Jungel des Dhammas und vertrauen darauf, daß sie stets das richtige für Sie finden und es nie an passender Unterstützung fehlen mag.

Hochachtungsvoll

stellvertretend für die Gründer und Unterstüter
Ihr Admin und Moderator Team

 :-*

(PS: Sie können Deutsch oder Englisch oder beide Sprachen, ganz nach ihrem Belieben für alle Posts verwenden.

Vielleicht möchte Guest ja gleich etwas hier beitragen.)
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Die Laien-Betreiber und Aramikas des Klosters   *

*greatingS* *greatingSA* *greating*

Dear Josef ,

heartily welcome on sangham.net!

Please do not feel startled by our welcome. We attach importance that it might not happen that anybody would be overlooked or that we would not care of personal needs. So the technique helps us a little, in the case we might dwell in deep good or bad concentration of busy with something else.

To approach a new coming guest and visitor and to care for the needs of a arriving traveler is very important.

This is your very personal Topic and you can use it any time to introduce your self, for a Hallo and goodby, to inform others here about personal issues or for any very personal issues in regard of the community here.
From time to time, especially if you make use of this topic, we will move it into the "Further introduction - Genauere Vorstellung " forum, which is only visible for active Members. (for General Info in regard of this and Introduction please see here )

Since the forum is of course different to usual places it will require some help and support and not only out of this reason, please never miss to raise a question or to mention any kind of requirement. Just like home.
You can adjust many settings in your User-profil and add subscription to certain forum-areas (User account >> Profile settings >> group membership). What ever fits best to your practice and needs.

We wish you, Josef, much joy on your discovering journey on sangham.net and though the jungle of the Dhamma and we trust, that you will always find the proper things for your requirements and that you will never miss needed support.


Yours respectfully
Vicariously for the founder and supporter
Your Admin and Moderator team

metta & mudita
 :-*

(PS: You can use English or German or both languages for your posts, what ever you prefer.

Maybe Guest likes to contribute something here.
93
Open Vihara - [Offenes Vihara] / Re: [Q&A] On not caring
« Last post by Johann on May 09, 2018, 09:08:01 PM »
To give the possible most comprehensive answer in regard of care, found in the scripts in regard of care, which is reflected in many ways through out the teachings, and at least also show why the Buddha himselves dedicated his whole rest of life to nothing else but speaking either in praise or blame in regard of deeds done, doing or objected to do.

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Then the wanderer Potaliya approached the Blessed One and exchanged greetings with him. When they had exchanged greetings and cordial talk, the wanderer Potaliya sat down to one side, and the Blessed One then said to him:

"Potaliya, there are these four kinds of persons found existing in the world. What four? (1) Here, some person speaks dispraise of someone who deserves dispraise, and the dispraise is accurate, truthful, and timely; but he does not speak praise of someone who deserves praise, though the praise would be accurate, truthful, and timely. (2) Some other person speaks praise of someone who deserves praise, and the praise is accurate, truthful, and timely; but he does not speak dispraise of someone who deserves dispraise, though the dispraise would be accurate, truthful, and timely. (3) Still another person does not speak dispraise of someone who deserves dispraise, though the dispraise would be accurate, truthful, and timely; and he does not speak praise of someone who deserves praise, though the praise would be accurate, truthful, and timely. (4) And still another person speaks dispraise of someone who deserves dispraise, and the dispraise is accurate, truthful, and timely; and he also speaks praise of someone who deserves praise, and the praise is accurate, truthful, and timely. These are the four kinds of persons found existing in the world. Now, Potaliya, which among these four kinds of persons seems to you the most excellent and sublime?"

"There are, Master Gotama, those four kinds of persons found existing in the world.[1] [101] Of those four, the one that seems to me the most excellent and sublime is the one who does not speak dispraise of someone who deserves dispraise, though the dispraise would be accurate, truthful, and timely; and who does not speak praise of someone who deserves praise, though the praise would be accurate, truthful, and timely. For what reason? Because what excels, Master Gotama, is equanimity."

"There are, Potaliya, those four kinds of persons found existing in the world. Of those four, the one that is the most excellent and sublime is the one who speaks dispraise of someone who deserves dispraise, and the dispraise is accurate, truthful, and timely; and who also speaks praise of someone who deserves praise, and the praise is accurate, truthful, and timely. For what reason? Because what excels, Potaliya, is knowledge of the proper time to speak in any particular case."[2]

"There are, Master Gotama, those four kinds of persons found existing in the world. Of those four, the one that seems to me the most excellent and sublime is the one who speaks dispraise of someone who deserves dispraise, and the dispraise is accurate, truthful, and timely; and who also speaks praise of someone who deserves praise, and the praise is accurate, truthful, and timely. For what reason? Because what excels, Master Gotama, is knowledge of the proper time to speak in any particular case.

"Excellent, Master Gotama! Excellent, Master Gotama! Master Gotama has made the Dhamma clear in many ways, as though he were turning upright what had been overthrown, revealing what was hidden, showing the way to one who was lost, or holding up a lamp in the darkness so those with good eyesight can see forms. I now go for refuge to Master Gotama, to the Dhamma, and to the Saṅgha of bhikkhus. Let Master Gotama consider me a lay follower who from today has gone for refuge for life."

Note that "proper time" is not to be understand just lit. but in a sense to "occasion, incl. place and people/kind of minds to be possible touched, e.g. circumstances, objectivity and it does not necessary be a matter of those seemingly addressed by a certain speech, which incl. the quality of truthfully and timeless in regard of the nature of circumstances, visible for those with less dust in the eyes. Invisible, even if direct addressed, if to much dust in the eyes.

But again, the Buddha, in regard of duty to care on, did place only toward his Bhikkhus certain duties and never toward those outside, while he also "released" his Bhikkhus of many duties they would have in ordinary relations an sociaties.

Nevertheless: Aside of the matter of not carring about Dhamma, Vinaya and matters of respects required for the path and maintaining the existens of his founded sociaty possible long, he didn't place "care on others" anywhere higher than ones care for one self and what has fallen to one.

So care for/on others would not functioning as means to justify improper means and defiled intents to take over the leadership of undertakings and actions in the name of the Noble Ones.

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

"Monks, these two are fools. Which two? The one who takes up a burden that hasn't fallen to him, and the one who doesn't take up a burden that has. These two are fools."

And what has been fallen to one? Hindrences, defilement, obstacles and what ever that makes one not acting skillful, e.g. in short the five clinging aggregates, inwardly and outwardly or both, in direct relation to ones sphere and possible to be managed and straightened by ones deeds and right effort.

In regard of the misconduct of disrespect in manners of "not caring" or giving the impression that Noble Ones do not care on what should be cared for, see "Chapter 8, Respect " in BMC 2, here just mentioned a "teaser" of a huge and actually basic issue and often overseen "first general precept" without which no prosperity to a better, not to speak of abounding the cause of suffering can be reached:

An attitude of proper respect is a sign of intelligence. As SN VI.2 indicates, it is a requisite condition for gaining knowledge and skill, for it creates the atmosphere in which learning can take place. This is especially true in a bhikkhu's training, where so little can be learned through impersonal means such as books, and so much must be learned through personal interaction with one's teachers and fellow bhikkhus. AN VIII.2 notes that the first prerequisite for the discernment basic to the holy life is living in apprenticeship to a teacher for whom one has established a strong sense of respect. This attitude of respect opens the heart to learn from others, and shows others one's willingness to learn. At the same time, it gives focus and grounding to one's life. SN VI.2 reports the Buddha as saying, "One suffers if dwelling without reverence or deference." This was why, after his Awakening — when he had nothing further to learn in terms of virtue, concentration, discernment, release, or knowledge and vision of release — he decided to honor and respect the Dhamma to which he had awakened.

However, an attitude of respect benefits not only the individual who shows respect, but also the religion as a whole. AN VII.56 maintains that for the true Dhamma to stay alive, the bhikkhus, bhikkhunīs, male lay followers, and female lay followers must show respect and deference for the Buddha, Dhamma, and Saṅgha; for the training, concentration, heedfulness, and the duties of hospitality. If the proper respect and deference were lacking, how would the true Dhamma survive?

In response to these reflections, the Saṅgha has developed an etiquette of respect that is quite elaborate, with many variations from country to country, and Community to Community. A wise policy is to become fluent in the "respect vocabulary" of one's Community, even in areas not covered by the Vinaya, for the sake of the Community's smooth functioning. It is also wise to know which aspects of respect are required by the Vinaya and which are open to variation, so that one will learn tolerance for those variations wherever they occur.

Some of the Vinaya's rules concerning respect — such as duties toward one's mentors, the proper hospitality to show to bhikkhus newly-arrived in one's monastery, and the etiquette for showing respect for Saṅgha property — are included in the protocols discussed in the following chapter. Here we will cover the rules concerning respect that lie outside of those protocols. These rules cover five areas: paying homage, respect for the Dhamma, seniority, the proper response to criticism, and prohibitions against improper jokes.

And the specific rule in the Patimokkha in regard of disrespect, which is actually serious, leads quick to more serious offenses:

54. Disrespect is to be confessed.

This rule refers to cases where one has been admonished for one's behavior. The factors for the full offense are two.

1) Effort: Having been admonished by a fellow bhikkhu who cites a rule formulated in the Vinaya, one shows disrespect
2) Object: for the bhikkhu or for the rule.
We will discuss these factors in reverse order.

Object. Only if the bhikkhu cites a rule formulated in the Vinaya is this factor grounds for a pācittiya. If he criticizes one's actions, citing standards of behavior for the sake of being "self-effacing, scrupulous, or inspiring; for lessening (defilement) or arousing energy" that are not formulated in the Vinaya, this factor becomes grounds for a dukkaṭa. The Commentary limits "not formulated" to teachings in the suttas and Abhidhamma, but there is nothing in the Vibhaṅga to suggest that this is so. Its normal way of referring specifically to the suttas and mātikās (the basis for the Abhidhamma) is to say, "another Dhamma," and so its choice of words here seems intended to include any principle, whether expressed in the other parts of the Canon or not, that aims at the goal of being self-effacing, etc. Thus any teaching devoted to such goals would be grounds for a dukkaṭa.

If the person admonishing one is not a bhikkhu, then regardless of whether he/she cites a rule in the Vinaya or standards for being self-effacing, etc., outside of the Vinaya, then the penalty for showing disrespect to that person is a dukkaṭa.

Perception as to whether the person doing the admonishing is ordained is irrelevant to the offense (see Pc 42).

The validity of the admonition is not an issue here. Even if the other person is really an ignorant fool, has misinterpreted the rule, or has peculiar ideas on being self-effacing, etc., one should be careful not to show disrespect in word or deed.

If one is being criticized against standards that have nothing to do with being self-effacing, etc., it would not be grounds for an offense. However, a wise policy would be to avoid showing disrespect for another person, regardless of the situation.

Effort. There are two possible targets for one's disrespect — the person and the rule — and two ways of showing it: by word or by gesture.

Disrespect for the person includes —

saying things that show disrespect in either a crude or subtle way, e.g., "Who are you to tell me?" "It's presumptuous of you to pass judgment when you aren't in my position," "Your critical attitude shows that you have some messy emotional problems that you would be well-advised to look into," "Get lost!" or "Go to hell!"
or making a rude gesture or even a slight facial expression to show one's contempt.
Disrespect for the rule includes —

saying, "That's a stupid rule," "That rule doesn't apply to me";
stubbornly repeating the action for which one was admonished (this point is covered in Mv.IV.17.7-9);
or making a rude gesture, saying, "This is what I think of that rule."
None of the texts explicitly confine this factor to disrespect expressed in the person's presence. Thus it would seem that if, as a result of the person's comments, one expresses disrespect behind his or her back, it would fulfill this factor as well.

Further action. If one persists in acting disrespectfully when being admonished, one may also be subject to Sg 12 or to suspension from the Community (see BMC2, Chapter 20).

Non-offenses. There is no offense if, being admonished, one states simply that one was taught differently by one's teachers. (The precise words in the Vibhaṅga are, "Such is our teachers' tradition and catechism." (§)) The Commentary contains a discussion of which sort of teachers' tradition is worthy of including in this exemption, but this seems to miss the point. If one can rightfully cite one's teacher's instruction as the reason for one's behavior, then regardless of whether the teacher is right or wrong, such a citation would not count as disrespect.

As Dhp 76 says, one should regard a person who points out one's faults as a guide who points out hidden treasure. If one shows disrespect to such a guide, it is unlikely that he/she will feel inclined to point out any hidden treasure ever again.

A good example of how to receive admonishment was set by Ven. Ānanda during the First Council (Cv.XI.1.10). Although he was admonished for committing acts that the Buddha had not declared to be offenses, and although he did not see that he had committed any error, still he willingly confessed his actions as offenses so as to show good faith in his fellow bhikkhus.

A related rule. Pc 71 covers the case of a bhikkhu who, trying to avoid an offense under this rule, uses a ploy to get out of altering his behavior in response to an admonition. For details, see the explanation under that rule.

Summary: Speaking or acting disrespectfully after having been admonished by another bhikkhu for a breach of the training rules is a pācittiya offense.
94
Ist Geben mit dem Bestreben jemanden zu Schaden, oder um "Recht" zu gewinnen Dana, geschickt?

Nein. Weder kann man dabei von Dana im Sinne der Ausübung des Dhammas, selbst für weltliche Ziele, noch für geschickt im Sinne des zur Befreiung von Leiden führenden Pfades ansehen.

Eine Gabe gemacht aus der Absicht jemanden zu Schaden, zu Vergelten, "Recht" bestrebend, ist nicht nur verschwendeter alter Verdienst, sondern äußerst ungeschickt.

So ein sehr trauriger Aufruf und Ermutigung zu ungeschickter Handlung würde gerade von meiner Person in dem Thema Aufruf zur Spende für einen Prozess gegen Lama Kunzang (OKC) wahrgenommen und ist mehr als tadelswert, abseits dem Umstand, daß Strafrecht keine Angelegenheit von privater Finanzierung in jedem etwas ethischem Land ist.

Aber selbst abseits davon, zeigt solches Aufkommen immer wieder wie Dummköpfe ihre Dummköpfe ziehen, Schlächter schlachten und geschlachtet werden, Räuber beraubt werden und Sieger besiegt: in Kürze, von Vorne bis Hinten ohne Vertrauen in Ursache und Wirkung sind, und versuchen sich mit Klagen und Ansprüchen erheben, Wirkungen ohne1 Ursachen zu "erkaufen" oder zu "erfordern".

Es ist gut, wenn jemand Interesse hat Dhamma zu verstehen, Ursache und Wirkung zu verstehen, solch Aufarbeitung wie Weisheit über Gerechtigkeit/Recht aufmerksam und aufnahmefähig zu lesen, in welcher das Thema auch für sehr verwirrte Geister und "moderne" Menschen möglichst nachvollziehbar aufgearbeitet wurde.

Um es kürzer, jedoch sicherlich etwas "provozierender" auszuführen, sei eine kurze Anekdote aus einem Esseay zu ähnlichem Thema erwähnt:

...Da ist eine berühmte Geschichte über Somdet Toh. Ein junger Mönch kam einst auf ihn zu, und beschwerte sich, daß ein anderer Mönch ihn geschlagen hatte, und Somdet Toh sagte: "Nun, du hast ihn zuerst geschlagen." Der Mönch antwortete: "Nein, nein, er kam einfach einher und schlug mir auf den Kopf. Ich hatte überhaupt nichts getan." Somdet Toh sagte: "Nein, du hast ihn zuerst geschlagen." Ein Hin und Her in dieser Weise für eine Zeit, und dann wurde der junge Mönch eingeschnappt, und ging daran, einen anderen der älteren Mönche aufzusuchen, um sich über Somdet Toh zu beschweren. So kam der andere ältere Mönch auf Somdet Toh zu, und fragte was los sei, und Somdet Toh sagte: "Nun, unübersehbar ist es Kamma aus vorhergehenden Lebzeiten. Er hat irgend wann den anderen Mönch, zu irgend einer Zeit zuvor, zuerst geschlagen." Und natürlich mag dieses nachdem der andere Mönch den erste Mönch zuerst geschlagen hatte, gewesen sein. So geht dieses Hin und Her, Vor und Zurück in dieser Weise.

Wenn Sie also Misshandlungen um sich herum sehen, ist die erste Frage nicht: "Ist das gerecht oder ungerecht?" Die Frage ist, ob die Person, welche die Misshandlung austeilt, sich in einer geschickten Weise verhält, oder in ungeschickter, und was kann ich, geschickt verhaltend, tun, um geschickt dem ungeschickten Verhalten ein Ende zu bereiten?...

Da ist auch nichts lobenswertes, im Gegenteil, daran zu finden, dam Kinder ihren Lehrern und Eltern, so ungeschickt sie auch gewesen sein mögen, oder sind, schaden zu wollen und sich in ausgelebter, unbescheidener Undankbarkeit bekannt zu machen, nicht zu sprechen davon, daß diese ja alle zwei Hände haben und nicht vällig geistig unfähig wären sich eigensinnig Erstrebtes selbst zu erarbeiten, und dafür selbst Opfer, wenn sie schon meinen, ungeschicktes wäre der Hingabe würdig, zu tun.

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

"Diese fünf sind Personen von rechtschaffender Gaben. Welche fünf? Eine Person von Rechtschaffenheit, gibt eine Gabe mit einem Sinn von Überzeugung. Eine Person von Rechtschaffenheit, gibt eine Gabe pflichteifrig. Eine Person von Rechtschaffenheit, gibt ein Gabe zeitgerecht. Eine Person von Rechtschaffenheit, gibt ein Gabe mit einem anteilnehmendem Herz. Eine Person von Rechtschaffenheit, gib ein Gabe ohne sich selbst oder anderen feindlich zu sein.

— AN 5.148

"Nur" untugendhafte und dumme Mensche geben sich dem schädigen und beraubens, dem Erwirken von Nachteil und Verlust anderer hin, anstelle sich selbst und andere von Ungeschicktem, soweit diese für sie möglich, versuchen abzuhalten, den Tugend ist was einem schützt und hilft. Getan es unweigerlich seine Früchte tragen wird, solange nicht über selbstmotivierte Handlungen, Kamma, hinaus gegangen.

Möge diese kurze Ausführung viele vor eigener Dummheit und Nichtwissen, für ihr langfrisiges Wohl dienlich sein, und am Herzen, oder besser Potenzial von Wissen, berühren.

Mögen die Devas jenen, die noch nicht berührt, und fähig von Ungeschicktem abzuhalten, von den Verdiensten berichten und vielen auf gute Pfade helfen vermögen.
95

Aramika   *

Ein oder mehrer Beiträge wurden hier im Thema abgeschnitten und damit in neues Thema "Kambuja - កម្ពុជា / Kamboja or Kampūjā " eröffnet, dem angehäng.
One or more posts have been cut out of this topic here. A new topic, based on it, has been created as "Kambuja - កម្ពុជា / Kamboja or Kampūjā " or attached there.
96
It's praisworthy that some read even good considered works, althought inspected through defilements, carefully , to get even more wordly right view and aspects of the issue. And then share also their attainings for the benefit of many, others then those in robes who are delight and full of joy when seeing trees cut and corpse assembled for they pointless and improper gained "Kutis"... uncountable suffering sacrificed for increasing death, becoming, gain and birth.

Sadhu!
97
Open Vihara - [Offenes Vihara] / Re: [Q&A] On not caring
« Last post by Johann on May 09, 2018, 07:42:09 AM »
Being then asked "What about metta and the Brahma Viharas?", the Bala, thinging to be in the position of being a giver rather then simply a co-consumer, forgets again that duties and Sila are required befor generosity, answering, seemingly wishing to appear cool:


They would be relevant in cases where a different sense of "to care" is intended by the speaker and where "I don't care" would mean more or less: "I don't have mettā and karuṇā."

It's more than just a case of strong doubt, that someone impressed by scholars like Bodhi or Analayo has not even a slight idea of what metta and karuna means, not be speak of able to share such.

One who does not fulfill his duties, stick to Silas fist, what ever merits he might try to do will not fill to a perfection like a water tank put into the open, in the rain, but upside down will never be full.

How could one not carring about what has fallen to him ever care about others and give?

Sila and/or duties are the first measures of care, giving, metta and compassion, the next, not letting go of the fist, and the means all around it is mindfulness toward the four references, for without that, all of this is impossible.

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

I  have heard that on one occasion the Blessed One was living among the Sumbhas. Now there is a Sumbhan town named Sedaka. There the Blessed One addressed the monks, "Monks!"

"Yes, lord," the monks responded.

The Blessed One said, "Once upon a time, monks, a bamboo acrobat, having erected a bamboo pole, addressed his assistant, Frying Pan: 'Come, my dear Frying Pan. Climb up the bamboo pole and stand on my shoulders.'

"'As you say, Master,' Frying Pan answered the bamboo acrobat and, climbing the bamboo pole, stood on his shoulders.

"So then the bamboo acrobat said to his assistant, 'Now you watch after me, my dear Frying Pan, and I'll watch after you. Thus, protecting one another, watching after one another, we'll show off our skill, receive our reward, and come down safely from the bamboo pole.'

"When he had said this, Frying Pan said to him, 'But that won't do at all, Master. You watch after yourself, and I'll watch after myself, and thus with each of us protecting ourselves, watching after ourselves, we'll show off our skill, receive our reward, and come down safely from the bamboo pole.'

"What Frying Pan, the assistant, said to her Master was the right way in that case.

"Monks, a frame of reference is to be practiced with the thought, 'I'll watch after myself.' A frame of reference is to be practiced with the thought, 'I'll watch after others.' When watching after oneself, one watches after others. When watching after others, one watches after oneself.

"And how does one, when watching after oneself, watch after others? Through pursuing [the practice], through developing it, through devoting oneself to it. This is how one, when watching after oneself, watches after others.

"And how does one, when watching after others, watch after oneself? Through endurance, through harmlessness, and through a mind of kindness & sympathy. This is how one, when watching after others, watches after oneself.

"A frame of reference is to be practiced with the thought, 'I'll watch after myself.' A frame of reference is to be practiced with the thought, 'I'll watch after others.' When watching after oneself, one watches after others. When watching after others, one watches after oneself."

It has to be said that the current poll of who is most "woke" in the sense of the common meaning of the world do perfectly reflect the situation as it actually is, yet the fool does of course not understand it's meaning... what is of benefit, what for ones loose...

To quote the words of someone having certain vision toward awakening, someone who cares:

Thus the meaning of the OP question is, “ Who is the most alert to situations where compassion is required and most politically active?”, which follows in the steps of Bikkhu Bodhi’s recent activism, noting also he lives in a Mahayana monastery. This reflects on the type of practice of the OP, who is now predictibly, as an expression of compassion, calling for Dhammapadas to be distributed in prisons.

One should not think that this was dedicated an sacrificed toward fools since it would be not proper to dedicate the best fruits toward hopeless and into the desert.

May all which has certain Upanissaya toward light may find nurishment and joy for a grow toward a better from it.
98
Wird von mir irgend etwas im Gegenzug erwartet, wenn ich sangham.net benutze?

Egal ob Sie es nun für Gutes, und für Sie Vonvorteilseiendes, nutzen, oder ob Sie es für Schelchtes, und für Sie Vonnachteilseiendes, nutzen, stellt hier keiner Ansprüche auf Erwartungen, sondern die Sangha, und jene, die Ihr folgen halten es dem "Vater der Sangha" gleich, gleich dem Mond:

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Candūpama Sutta: Gleich dem Mond

Dies habe ich gehört: Zu einer Zeit lebte der Erhabene im Kloster von Anāthapiṇḍikassa, in Jetas Hain bei Sāvatthi. Dort richte sich der Erhabene an die Bhikkhus:

"Bhikkhu, wartet Familien, dem Mond gleich, auf: gut entfernt Körper und Geist, stets zurückgehalten wie ein Neuankömmling Familien, unaufdringlich.

"Wie ein Mann einen verkommenden Brunnen hinunter blickend, einen Steilhang, oder eine steiles Flußufer, seinen Körper und Geist zurüchhalten würde, ebenso, Bhikkhus, solltet Ihr stets gleich dem Mond, gut entfernt Körper und Geist, Familien aufwarten, zurückgehalten, wie ein Neuankömmling Familien, unaufdringlich.

"Kassapa, Bhikkhus, wartet Familien, gleich dem Mond auf: gut entfernt Körper und Geist, stets zurückhaltend wie ein Neuankömmling Familien, unaufdringlich.

"Nun, was denkt Ihr, Bhikkhus, ein Bhikkhu welcher Art ist bereit Familien aufzuwarten?"

"Ehrwürdiger Herr, die Lehren wurzeln im Erhabenen, sind geführt vom Erhabenen, haben den Erhabenen als Beschützer. Es wäre gut wenn der Erhabene die Bedeutung erhebend offenbaren würde. Gelernt vom Befreiten, werden die Bhikkhus dieses im Geist behalten."

Dann schwenkte der Erhabene die Hand in der Luft: "Gerade so, Bhikkhus, wie diese Hand nicht gehalten, nicht ergriffen, nicht gefangen in der Luft ist, eben so, Bhikkhus, gerät eines familienaufwartenden Bhikkhus Geist, wie auch immer, nicht gehalten, ergriffen, oder eingesperrt in Mitten von Familien: 'Laß jene, selbstsüchtig, dem Gewinn ergeben, selbstsüchtig und dem Gewinn ergeben sein; laß jene, dem tun von Verdiensten hingegeben, Verdienste tun', und was immer er bekommt, ist er erfreut und zufrieden, so auch mit dem was andere erlangen er erfreut und zufrieden ist. Wie dises, Bhikkhus, ist ein Bhikkhu bereit Familien aufzuwarten.

"Kassapa, Bhikkhus, warter Familien mit einem Geist auf, der nicht festgehalten, ergriffen, noch eingesperrt, in mitten von Familien, wird (denkend): 'Laß jene, selbstsüchtig, dem Gewinn ergeben, selbstsüchtig und dem Gewinn ergeben sein; laß jene, dem tun von Verdiensten hingegeben, Verdienste tun', und was immer er bekommg, ist er erfreut und zufrieden, so auch mit dem was andere erlangen er erfreut und zufrieden ist.

"Was denkt Ihr, Bhikkhus, welche Art von Bhikkhu gibt eine Lehre über Dhamma unrein, und welche Art von Bhikkhu gibt eine Lehre über Dhamma rein?"

"Ehrwürdiger Herr, die Lehren wurzeln im Erhabenen, sind geführt vom Erhabenen, haben den Erhabenen als Beschützer. Es wäre gut wenn der Erhabene die Bedeutung erhebend offenbaren würde. Gelernt vom Befreiten, werden die Bhikkhus dieses im Geist behalten."

"Dann, Bhikkhus, hört zu und gebt gut acht, ich werde sprechen."

"Ja, Ehrwürdiger Herr", erwiderten die Bhikkhus dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

"Da ist der Fall, Bhikkhus, daß ein Bhikkhu das Dhamma lehrt, denkend: 'Oh, mögen sie dem Dhamma von mir lauschen. Mein Dhamma gelernt, mögen sie sich in Vertrauen darin ergeben. Sich in Vertrauen darin ergeben, mögen sie ihre Ergebenheit zeigen', dieses ist eine Art von Bhikkhu, Bhikkhus, der eine Lehre über Dhamma unrein gibt.

"Da ist der Fall, Bhikkhus, daß ein Bhikkhu das Dhamma lehrt, denkend: 'Das Dhamma des Erhabenen ist gut dargelegt vom Erhabenen, direkt erkennbar, zeitlos, einladend zu kommen und zu sehen, schlüssig, selbsterkennbar durch Weise. Oh, mögen sie dem Dhamma von mir lauschen. Das Dhamma gelernt habend, mögen sie es verstehen. Das Dhamma verstanden habend, mögen sie entsprechend ausüben' Er lehrt das Dhamma aufgrund desen unübertreffbarer Eigenschaft; er lehrt das Dhamma aus Mitgefühl und Güte, aus Mitempfinden. Diese Art von Bhikkhu, Bhikkhus, ist einer der Lehre über Dhamma rein gibt.

"Kassapa, Bhikkhus, lehrt das Dhamma, denkend: 'Das Dhamma des Erhabenen ist gut dargelegt vom Erhabenen, direkt erkennbar, zeitlos, einladend zu kommen und zu sehen, schlüssig, selbsterkennbar durch Weise. Oh, mögen sie dem Dhamma von mir lauschen. Das Dhamma gelernt habend, mögen sie es verstehen. Das Dhamma verstanden habend, mögen sie entsprechend ausüben' Er lehrt das Dhamma aufgrund desen unübertreffbarer Eigenschaft; er lehrt das Dhamma aus Mitgefühl und Güte, aus Mitempfinden.

"Bhikkhus, ich halte Euch mit dem Beispiel von Kassapa, oder einem gleich Kassapas Art, an. Dazu angehalten solltet Ihr in dieser Weise ausüben."

Quote from: zusammengestellt von Johann

Es mag sein, daß Empfehlungen und Nahelegen des Handelns und Denkens als Forderung empfunden werden, doch sollte es in keiner Weise so verstanden werden. Ihr Handeln mit Hedanken, Sprache und Körper bleibt ganz Ihnen überlassen, und da werden keinerlei Maßnahmen getroffen Ihnen irgend etwas aufzuzwingen oder Ihnen etwas abzufordern.

Bedenken Sie eines, daß es für rechtschaffende Personen, und jenen, die ihnen folgen, nicjt angebracht ist, etwas nach der ihrer Gabe von Dhamma oder gar im Gegenzug anzunehmen.

So ist es gut, und eine Gesetzmäßigkeit des Dhammas, stets zuvor zu geben anstelle zu konsumieren, um stets und mit aufrechtem Gang und unverdecktem Gesicht, selbstbewußt und unzweifelnd ein und auszugehen.

Wenn ich nun das Gefühl habe etwas geben zu wollen, aber nichts habe, oder sehe, was ich geben könnte?

Keiner erwartet soetwas und wie die Weisen sagen, daß Heschenk der Tugend und des Wohlwollens zu geben, übertrifft jedes andere Geschenk.

Und vergessen Sie auch nicht, daß selbst hundert Jahre täglich Opfer gegenüber gewöhnlichen Leuten zu tun, täglich zu spenden, was auch immer, nicht annähernd dem gleich kommt, jemanden oder etwas auch nur einmal "bloß" Respekt zu erweisen, das dessen würdig ist.

Abseits von all dem, sind die Gegenpole gegen die sechs Wurzeln und Arten von Geiz so zahlreich in deren Art, daß da kaum jemand sein könnte, der nicht simpel Geiz und Neid als Grund haben würde, nichts den Juwelen entgegen bringen zu wollen, sie mit seiner Art der Hingabe nähren würde.

Zu guter letzt, wenn Sie sich wirklich bemühen wollen eine empfangene Gabe zurückzugeben, so würden die Drei Juwelen, nichts weiter empfehlen, als dieses Geschenk auszuüben, selbst umzusetzen und zu jemanden zu werden, der sich Wahrhaftiges wahrlich zu Eigen gemacht hat. Mögen Sie zu dem werden, was man Bhagava nennt, ein wahrhaftiger Geber, ein "Freiheitlicher, Freizügiger, Befreiter", meist als Erhabener oder Gesegneter übersetzt.

Und selbst wenn nur diesen inneren Wunsch im Herzen ehrlich tragend, kann keinerlei unvergütete Nahme von Vorschuß Sie nicht ausschließlich in gute Richtung drängen belasten und nicht letztlich zur Befreiung führen.

Siehe auch: "Debts, but to whom? ".

Und nur schlußanmerkend sei erwähnt: Es ist Unsinnig, führt niemals zu Gutem, wenn man denkt auf gewöhnliche Weise, mit den Mitteln des gewöhnlichen, noch so guten und aufrechten Handelns, nicht zu sprechen von mit Untugend verbunden, etwas anschaffen, anhäufen zu können, oder gar zu müssen, um sich nicht in Schuld gegenüber den Juwelen zu begeben. Das wäre wie zu glauben, seiner Mutter oder Vater nicht mit großer Schuld und Dankbarkeit entgegentreten zu können, selbst wenn alle Schuldenfreiheit und Ungebundenheit erlangt.
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Open Vihara - [Offenes Vihara] / Re: [Q&A] On not caring
« Last post by Johann on May 09, 2018, 05:32:24 AM »
And it's not surprising, the justification and again points to your on problem "seeking for gain an material (spiritualism)" rather than of what the Noble Ones are possessed of, wisdom and release:

Quote from: another respectless and worthless comment of another bala https://dhammawheel.com/viewtopic.php?f=12&t=31857&p=470916#p470905
Whether or not it's fitting to attach no importance to someone's views on Dhamma depends, I think, on who the person is. For example, if I hear that scholars of the calibre of Bhikkhus Bodhi or Anālayo, or Professors Gethin or Harvey, have voiced some view differing from my own, then I would care. I would want to look into the matter to see what texts and what chain of reasoning had led them to their views. As these are men who've earned the right to have their views on Dhamma taken seriously, to dismiss anything they say without troubling to investigate it would strike me as rash and imprudent.

followed by the pets-keeper's pointless comment of one sitting in a glass store. Indeeds hopelessness has also it's DNS and only seldom being are able to escape from their even low bounds, but seeking after them, again and again. Mara-worshipping and fire-worshipping.

So it need to be asked why wise people ever care and "waste" time for hopeless? Would they, do, or did they?

"Wie der Herr, so's G'scher", "like the master so the Slave". To get a small overview of where you actually stand, look and check both, you masters and your slaves and it is wise to care about it, to get ride of what is neither really worthy of being ones master nor worthy to hold as ones heirs, childs, yet if not really a master your self, how endless worthless to regard one self to know of what is a clean-blood, being and living amoung mules.
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Die Tage der Körper stark angschlagen vom Kampf gegen den Inhalr eine Furunkels, vermad Atma nicht allzuweit zu gehen. Nach dem Neujahr sind traditionell im Land alle alten Verdienste wieder verpraßt, speziell bei für Jüngere und jene nicht sehr eng in Verbindung mit Weisen und Älteren.
So ist die Almosenrunde am Tag, an dem er nach Süden geht, oft lange und zur Zeit die weitere Strecke bis über das Südkloster hinaus, in die nächsten Siedlungen, nicht wirklich möglich.
Umgekehr, am Ende der Siedlung, in den Norden zurück, denkend, zwei drei Häuser im Norden noch aufsuchend, gerade bevor dem Weg zurück zum Aschram, vor dem Nordteil, wartete der Stiefvater Atma auf: "Ehrwürdiger Großvater, Ehrwürdiger Großvater. Gut das ich sie treffe. Meine Frau hatte Speise, Getränke, Zucker, Kaffee, Wasser und Medizin hergerichtet und ich hatte es gerade hochgebracht, den Ehrw. Großvater aber nicht angetroffen. Mag der Ehrw. Großvater gleich nach oben gehen und es annehmen. Gehe er doch gleich hinauf. Es ist alles auf der Liege hinterlegt für ihn."

Körperlich etwas erleichtet, im Bezug auf das geistige wieder etwas beschwer, machte sich Atma auf den Weg hinauf.

Zwar ist da kaum eine Möglichkeit die Bedachtnahme der herzlich angerichteten und mit besten Wünschen versehenen Hingaben, in deren Einzelheiten und körperlich erwartbaren Ergebnissen zu durchschauen, dennoch, auch wenn oft unprofessionell oder uninformiert wirkend, so Atma gerne Leute stets ermahmt: "Sage nicht 'Ich bin dumm'. Ein Person, fähig und Erfreut am Loslassen, Teilen und Geben, kann nicht dumm sein. Soetwas ist ummöglich.", ist es dennoch Gegebenes Wohlwollen und Wünsche entsprechend der Geber wirken zu lassen, es deren guten Absichten und Sorgfältigkeit zu überlassen.

Fragen Sie Atma nicht, mit welcher bunten Mischung aus Anteilnahme er beginnen wird. Am Ende würde man noch Glauben, daß mit materiellen Dingen Wohl und Weh gestaltet werden kann, gar verändert.

Mögen sich viele an den Verdiensten der Geber und Helfer, an denen, die daran Anteil nehmen, sich daran erfreuen, mitfreuen und mögen die Devas jenen erzählen, die davon bisher nicht berührt.
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Plauderbox

 

Johann

May 22, 2018, 10:11:37 AM
Sadhu!
 

Marcel

May 22, 2018, 09:37:30 AM
 :-* :-* :-*
einen verdienstvollen uposatha wünsche ich allen  :-* :-* :-*
 

Marcel

May 19, 2018, 03:07:57 PM
 :-* :-* :-*

ehrwürdiger bhante

 :-* :-* :-*
 

Johann

May 19, 2018, 03:05:38 PM
Nyom Marcel.
 

Johann

May 14, 2018, 01:24:42 PM
Sadhu!
 

Marcel

May 14, 2018, 01:23:37 PM
 :-* :-* :-*
allen ein verdienstvollen uposatha

 :-* :-* :-*
 

Johann

May 14, 2018, 08:34:09 AM
Schüsse von Wilderern am Tag sind ja nicht ungewöhnlich, doch aus mehreren Richtungen und automatischen Waffen doch bisher hier nicht üblich gewesen. Möge niemand anderen Schaden zufügen und sich mit Abstehen davon jeder beschützen.
 

Johann

May 14, 2018, 01:06:38 AM
It's not an accident that you came here and it will be not an accident whether one stays, comes back or leaves for another becoming or goes beyond.
 

Johann

May 13, 2018, 06:51:53 AM
Mag da keiner seine Mutter an dem Tag vergessen zu ehren.
 

Johann

May 11, 2018, 02:11:37 PM
Nyom Marcel.

Schlangentag und -nacht heute. Wem mag man was vergönnen? Der Schlange? Den Mäusen? Metta & Samvega oder umgekehrt? Mal angstlos Hunger, mal Angst, mal Maus, mal Schlange, essen, gegessen, verfolgen, gejagt...
 

Marcel

May 11, 2018, 11:57:36 AM
 :-* :-* :-*
ehrwürdiger bhante
 :-* :-* :-*
 

Johann

May 10, 2018, 04:00:02 PM
Nyom Marcel.
 

Marcel

May 09, 2018, 03:08:42 PM
 :-* :-* :-*
 

Johann

May 09, 2018, 07:01:42 AM
Nyom Matthew.
 

Johann

May 06, 2018, 11:49:06 PM
Chamreoun bo, Moritz
 

Moritz

May 06, 2018, 05:12:29 AM
Vandami Bhante _/\_
Einen angenehmen Tag. _/\_
 

Johann

May 04, 2018, 12:18:14 PM
...And what is lack of food for the arising of unarisen sloth & drowsiness, or for the growth & increase of sloth & drowsiness once it has arisen? There is the potential for effort, the potential for exertion, the potential for striving. To foster appropriate attention to them: This is lack
 

Johann

May 04, 2018, 12:14:44 PM
...“Und was ist das Fehlen von Nahrung für unaufgekommene Faulheit und Trägheit, oder für das Wachsen und Mehren von Faulheit unf Trägheit, wenn einmal aufgekommen? Da ist das Vermögen für Anstrengung, das Vermögen für Ausübung, das Vermögen für Streben. Dafür passende Aufmerk
 

Sophorn

April 30, 2018, 02:59:48 AM
Sadhu.  :-* :-* :-*
 

Johann

April 30, 2018, 01:04:45 AM
Ein hingabevolles Visakha-Fest, allen die es heute begehen, oder nochmal.


A devoted Visakha-fest for all who conduct it today, or again.[/en]
 

Johann

April 29, 2018, 08:42:23 AM
Sadhu!
 

Sophorn

April 29, 2018, 05:54:57 AM
Viel Segen und Einsicht heute an Vesakh Bochea!  :-* :-* :-*
 

Johann

April 29, 2018, 02:08:23 AM
Heute oder morgen gedenkt und erfreut man sich an Buddhas Geburt, Erwachen und letztes Dahinscheinden.

_/\_

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -
 

Marcel

April 28, 2018, 02:58:36 PM
 :-* Ehrwürdiger Bhante  :-*
 

Johann

April 28, 2018, 02:55:18 PM
Nyom Marcel.
 

Johann

April 28, 2018, 12:44:32 PM
Geizhals :) (und nach dem Dhamma gegeben, wird so und so nichts angenommen.

Sadhu! Und mudita!

Nyom Moritz.

Visitor

April 28, 2018, 10:27:19 AM
Möge es euch allen gut gehen! Danke für Alles. Ich bin für ewig verschuldet. Komme zurück wenn ich was zu geben habe.
 

Moritz

April 28, 2018, 07:48:45 AM
Vandami, Bhante _/\_
 

Marcel

April 25, 2018, 02:20:08 PM
 :-* sadhu, möge es dem ehrwürdigen bhante johann schnell wieder bessergehen :-*
 

Johann

April 25, 2018, 02:09:45 PM
Körper. Besser, Atma würde vor einigen Tagen mit medizin versorgt und be-iniziert. Ein paar Tage noch bis NW der Med. wohl weg ist.
 

Marcel

April 25, 2018, 02:02:51 PM
 :-* :-* :-*
 

Johann

April 25, 2018, 02:00:11 PM
Atma ist/übt am Samma-vayamieren/-mimieren. Fegen, sozusagen.
 

Marcel

April 25, 2018, 01:58:03 PM
 :-* anumodana ehrwürdiger bhante johann ich werder darauf achten :-* wie geht es ihnen mit der malaria-erkankung?  :-*
 

Johann

April 25, 2018, 01:52:35 PM
Na gerade auf guten Zuständen SOLLTE man, zum Zwecke der wahren Sicherheit aufbauen, sie entwickeln und festigen, Nyom Marcel.
 

Marcel

April 25, 2018, 01:37:13 PM
 :-* "im moment" geht es mir gut! aber da kann ich wirklich nicht drauf bauen :-* wie ist das wohlbefinden des ehrwürdigen bhante Johann?  :-*
 

Johann

April 25, 2018, 01:25:09 PM
Wie geht es Nyom Marcel?
 

Marcel

April 25, 2018, 01:12:57 PM
 :-* ehrwürdiger bhante johann  :-*
 

Johann

April 25, 2018, 01:11:36 PM
Nyom Marcel
 

Johann

April 22, 2018, 09:11:17 AM
Sadhu!
 

Sophorn

April 22, 2018, 08:40:14 AM
 :-* :-* :-*
May every being be happy and free from dukkha.
May many renew their vows in silas today.   :-* :-* :-*
 

Danilo

April 15, 2018, 12:43:25 AM
Bhante _/\_
 

Johann

April 15, 2018, 12:38:56 AM
Nyom Danilo.
 

Johann

April 12, 2018, 10:05:15 AM
Moritz
 

Moritz

April 12, 2018, 08:34:11 AM
Namasakara, Bhante. _/\_
 

Moritz

April 10, 2018, 07:19:18 PM
Hello.
 

Johann

April 10, 2018, 01:09:20 PM
Nyom. (Sideboad ist stets zugeklappt... tech. Probl.) 3:00 ist auch schon guten Tag.
 

Moritz

April 10, 2018, 03:06:49 AM
Good day (night here)
_/\_
 

Moritz

April 10, 2018, 02:54:42 AM
Namasakara, Bhante. _/\_
 

Johann

April 09, 2018, 09:43:17 AM
Take your time Nyom Danilo and watch the breath to stay best calm for best benefit. A lot of chances to get ride of many ols burdens.
 

Danilo

April 08, 2018, 06:24:57 PM
_/\_

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