Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Vera Sutta: Feindseligkeit

Dann ging Anathapindika, der Haushälter, zum Befreiten, und mit Ankunft, vor ihm verneigt, setzte er sich an eine Seite. Als er dort saß, sagte der Bereite zu ihm: "Wenn für einen Schüler der Noblen, fünf Formen von Angst und Feindseligkeit gestillt sind; wenn er mit vier Größen des Stromeintritts bestückt ist; und wenn er, durch Einsicht die noble Methode rechtens gesehen und rechtens aufgespürt hat, dann, wenn er möchte, mag er über sich selber behaupten: 'Hölle ist beendet; Tierschosse sind beendet; der Zustand von Hungrigen Schatten ist beendet; Zustände des Elends sind, Armut, die schlechten Grenzen sind beendet" Ich bin eine Stromgewinner, standhaft, nie wieder für Zustände des Leides vorgesehen, dem Selbsterwachen ausgerichtet!'

"Nun, welche fünf Formen von Angst und Feindseligkeit sind gestillt?

"Wenn eine Person Leben nimmt, dann erzeugt sie, mit dem Nehmen von Leben, als vorausgesetzte Bedingung, Angst und Feindseligkeit im Hier und Jetzt, erzeugt Angst und Feindseligkeit in zukünftigen Leben, erfährt geistige Begleiterscheinungen von Schmerz und Bedrängnis; aber wenn sie von Nehmen von Leben absteht, erzeugt sie weder Angst noch Feindseligkeit im Hier und Jetzt, noch erzeugt sie Angst und Feindseligkeit in zukünftigen Leben, und sie erfährt auch keine geistige Begleiterscheinungen von Schmerz und Bedrängnis: für einen, der vom Nehmen von Leben absteht, sind so diese Angst und Feindseligkeit gestillt.

"Wenn eine Person stiehlt... an unrechtem Geschlechtsverkehr teilnimmt... Lügen erzählt...

"Wenn eine Person gebrannte und gebraute Getränke, die Gewissenlosigkeit erzeugen, trinkt, dann erzeugt sie, mit dem Trinken von gebrannten und gebrauten Getränken, die Gewissenlosigkeit erzeugen, als vorausgesetzte Bedingung, Angst und Feindseligkeit im Hier und Jetzt, erzeugt Angst und Feindseligkeit in zukünftigen Leben, erfährt geistige Begleiterscheinungen von Schmerz und Bedrängnis; aber wenn sie vom Trinken von gebrannten und gebrauten Getränken, die Gewissenlosigkeit erzeugen, absteht, erzeugt sie weder Angst und Feindseligkeit im Hier und Jetzt, noch erzeugt sie Angst und Feindseligkeit in zukünftigen Leben, und sie erfährt auch keine geistigen Begleiterscheinungen von Schmerz und Bedrängnis: für einen, der von Trinken von gebrannten und gebrauten Getränken, die Gewissenlosigkeit erzeugen, absteht, sind so diese Angst und Feindseligkeit gestillt.

"Dieses sind die fünf Formen von Angst und Feindseligkeit, die gestillt sind.

"Und welche sind die vier Großen des Stromeintritts, mit denen er bestückt ist?

"Da ist der Fall, daß ein Schüler der Noblen, mit bestätigtem Vertrauen in den Erwachten, bestückt ist: 'Wahrlich, der Befreite ist würdig und rechtens Selbsterwacht, vollkommen in Wissen und Verhalten, gutgegangen, ein Kenner im Bezug auf die Welt, unübertroffener Schuler für jene, die bereit sind gezügelt zu werden, der Lehrer von himmlischen und menschlichen Wesen, erwacht, gesegnet.'

"Er ist mit bestätigtem Vertrauen in das Dhamma bestückt: 'Das Dhamma ist gutdargelegt vom Befreiten, zu sehen im Hier und Jetzt, zeitlos, zu Untersuchung einladend, sachlich, von Weisen für sich selbst zu verwirklichen.'

"Er ist mit bestätigtem Vertrauen in die Sangha bestückt: 'Die Sangha des Befreitens Schüler, die gut ausgeübt haben... die geradewegs voraus geübt haben... die methodisch geübt haben... die meisterlich geübt haben, mit anderen Worten, die vier Paare, die acht Einzelwesen, [1] sie sind die Sangha des Befreitens Schüler: würdig der Gaben, würdig der Gastfreundschaft, würdig der Darbietungen, würdig des Respekts, das unvergleichliche Feld für Verdienste in der Welt.'

"Er ist mit Tugenden bestückt, die den Noblen gefällig ist: unzerrissen, ungebrochen, unbefleckt, unbekleckt, befreiend, gelobt von Weisen, ungetrübt, zu Konzentration führend.

"Dieses sind die vier Großen des Stromeintritts, mit welchen sie bestückt ist.

"Und was ist die noble Methode, die er, durch Einsicht, rechtes gesehen und rechtens aufgespürt hat?

"Da ist der Fall, daß ein Schüler der Noblen bemerkt: Wenn das ist, ist das. Mit dem Aufkommen von diesem, kommt das Aufkommen von jenem. Wenn diese nicht ist, ist das nicht. Mit der Beendigung von diesem, kommt die Beendigung von jenem.

"Mit anderen Worten: Von Unwissenheit, als vorausgesetzte Bedingung, kommen Gestaltungen. Von Gestaltungen, als vorausgesetzte Bedingung, kommt Bewußtsein. Von Bewußtsein, als vorausgesetzte Bedingung, kommt Name-und-Form, Von Name-und-Form, als vorausgesetzte Bedingung, kommen die sechs Sinnesträger. Von den sechs Sinnesträger, als vorausgesetzte Bedingung, kommt Berührung. Von Berührung, als vorausgesetzte Bedingung, kommt Gefühl. Von Gefühl, als vorausgesetzte Bedingung, kommt Verlangen. Von Verlangen, als vorausgesetzte Bedingung, kommt Festhalten. Von Festhalten, als vorausgesetzte Bedingung, kommt Werden. Von Werden, als vorausgesetzte Bedingung, kommt Geburt. Von Geburt, als vorausgesetzte Bedingung, kommen dann Altern und Tod, Kummer, Wehklage, Schmerz, Bedrängnis und Verzweiflung in Spiel. So ist die Entstehung dieser gesamten Masse von Leiden und Streß.

"Nun, aus dem rückstandslosem Schwinden und Beendigung von eben dieser Unwissenheit, kommt die Beendigung von Gestaltungen. Von der Beendigung von Gestaltungen, kommt die Beendigung von Bewußtsein. Von der Beendigung von Bewußtsein, kommt die Beendigung von Name-und-Form. Von der Beendigung von Name-und-Form, kommt die Beendigung der sechs Sinnesträger. Von der Beendigung der sechs Sinnesträger, kommt die Beendigung von Berührung. Von der Beendigung von Berührung, kommt die Beendigung von Gefühl. Von Beendigung von Gefühl, kommt die Beendigung von Verlangen. Von Beendigung von Verlangen, kommt die Beendigung von Festhalten/Unterhalt. Von der Beendigung von Festhalten/Unterhalt, kommt die Beendigung von Werden. Von der Beendigung von Werden, kommt die Beendigung von Geburt. Von der Beendigung von Geburt, fällt dann all das Altern und Tod, Kummer, Wehklage, Schmerz, Bedrängnis und Verzweiflung weg. So ist die Beendigung der gesamten Masse von Streß und Leiden

"Dieses ist die noble Methode, die er, mit Einsicht, rechtens gesehen und rechtes aufgespürt hat.

"Wenn für einen Schüler der Noblen, diese fünf Formen von Angst und Feindseligkeit gestillt sind; wenn er mit diesen vier Größen des Stromeintritts bestückt ist; und wenn er, durch Einsicht die noble Methode rechtens gesehen und rechtens aufgespürt hat, dann, wenn er möchte mag er über sich selber behaupten: 'Hölle ist beendet; Tierschosse sind beendet; der Zustand von Hungrigen Schatten ist beendet; Zustände des Elends sind, Armut, die schlechten Grenzen sind beendet" Ich bin eine Stromgewinner, standhaft, nie wieder für Zustände des Leides vorgesehen, dem Selbsterwachen ausgerichtet!'"

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Vera Sutta: Animosity

Then Anathapindika the householder went to the Blessed One and, on arrival, having bowed down to the Blessed One, sat to one side. As he was sitting there, the Blessed One said to him, "When, for a disciple of the noble ones, five forms of fear & animosity are stilled; when he is endowed with the four factors of stream-entry; and when, through discernment, he has rightly seen & rightly ferreted out the noble method, then if he wants he may state about himself: 'Hell is ended; animal wombs are ended; the state of the hungry shades is ended; states of deprivation, destitution, the bad bourns are ended! I am a stream-winner, steadfast, never again destined for states of woe, headed for self-awakening!'

"Now, which five forms of fear & animosity are stilled?

"When a person takes life, then with the taking of life as a requisite condition, he produces fear & animosity in the here & now, produces fear & animosity in future lives, experiences mental concomitants of pain & despair; but when he refrains from taking life, he neither produces fear & animosity in the here & now nor does he produce fear & animosity in future lives, nor does he experience mental concomitants of pain & despair: for one who refrains from taking life, that fear & animosity is thus stilled.

"When a person steals... engages in illicit sex... tells lies...

"When a person drinks distilled & fermented drinks that cause heedlessness, then with the drinking of distilled & fermented drinks that cause heedlessness as a requisite condition, he produces fear & animosity in the here & now, produces fear & animosity in future lives, experiences mental concomitants of pain & despair; but when he refrains from drinking distilled & fermented drinks that cause heedlessness, he neither produces fear & animosity in the here & now nor does he produce fear & animosity in future lives, nor does he experience mental concomitants of pain & despair: for one who refrains from drinking distilled & fermented drinks that cause heedlessness, that fear & animosity is thus stilled.

"These are the five forms of fear & animosity that are stilled.

"And which are the four factors of stream-entry with which he is endowed?

"There is the case where the disciple of the noble ones is endowed with verified confidence in the Awakened One: 'Indeed, the Blessed One is worthy & rightly self-awakened, consummate in knowledge & conduct, well-gone, an expert with regard to the world, unexcelled as a trainer for those people fit to be tamed, the Teacher of divine & human beings, awakened, blessed.'

"He is endowed with verified confidence in the Dhamma: 'The Dhamma is well-expounded by the Blessed One, to be seen here & now, timeless, inviting verification, pertinent, to be realized by the wise for themselves.'

"He is endowed with verified confidence in the Sangha: 'The Sangha of the Blessed One's disciples who have practiced well... who have practiced straight-forwardly... who have practiced methodically... who have practiced masterfully — in other words, the four pairs, the eight individuals [1] — they are the Sangha of the Blessed One's disciples: worthy of gifts, worthy of hospitality, worthy of offerings, worthy of respect, the incomparable field of merit for the world.'

"He is endowed with virtues that are appealing to the noble ones: untorn, unbroken, unspotted, unsplattered, liberating, praised by the wise, untarnished, leading to concentration.

"These are the four factors of stream-entry with which he is endowed.

"And which is the noble method that he has rightly seen & rightly ferreted out through discernment?

"There is the case where a disciple of the noble ones notices: When this is, that is. From the arising of this comes the arising of that. When this isn't, that isn't. From the cessation of this comes the cessation of that.

"In other words: From ignorance as a requisite condition come fabrications. From fabrications as a requisite condition comes consciousness. From consciousness as a requisite condition comes name-&-form. From name-&-form as a requisite condition come the six sense media. From the six sense media as a requisite condition comes contact. From contact as a requisite condition comes feeling. From feeling as a requisite condition comes craving. From craving as a requisite condition comes clinging/sustenance. From clinging/sustenance as a requisite condition comes becoming. From becoming as a requisite condition comes birth. From birth as a requisite condition, then aging & death, sorrow, lamentation, pain, distress, & despair come into play. Such is the origination of this entire mass of stress & suffering.

"Now from the remainderless fading & cessation of that very ignorance comes the cessation of fabrications. From the cessation of fabrications comes the cessation of consciousness. From the cessation of consciousness comes the cessation of name-&-form. From the cessation of name-&-form comes the cessation of the six sense media. From the cessation of the six sense media comes the cessation of contact. From the cessation of contact comes the cessation of feeling. From the cessation of feeling comes the cessation of craving. From the cessation of craving comes the cessation of clinging/sustenance. From the cessation of clinging/sustenance comes the cessation of becoming. From the cessation of becoming comes the cessation of birth. From the cessation of birth, then aging & death, sorrow, lamentation, pain, distress, & despair all cease. Such is the cessation of this entire mass of stress & suffering.

"This is the noble method that he has rightly seen & rightly ferreted out through discernment.

"When, for a disciple of the noble ones, these five forms of fear & animosity are stilled; when he is endowed with these four factors of stream-entry; and when, through discernment, he has rightly seen & rightly ferreted out this noble method, then if he wants he may state about himself: 'Hell is ended; animal wombs are ended; the state of the hungry shades is ended; states of deprivation, destitution, the bad bourns are ended! I am a stream-winner, steadfast, never again destined for states of woe, headed for self-awakening!'"

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Befreit von der fünffachen Angst

Da sind, Mönche, vier Kräfte. Die Kraft der Weisheit, die Kraft des Vermögens, die Kraft eines tadellosen Lebens und die Kraft der Eintracht.

"Und was, Mönche, ist die Kraft der Weisheit? Im Bezug auf diese Dinge, welche gut sind und als gut gehalten werden, schlecht und so gehalten wird, tadellos und des Tadels wert, und so gehalten wird, dunkel und hell, und so gehalten wird, passend und unpassend geübt zu werden, und so gehalten wird, was für Noble würdig und unwürdig ist, und so gehalten wird, all diese Dinge klar sehend und sie gut zu bedenken, dies wird die Kraft von Weisheit genannt.

"Und was, Mönche, ist die Kraft des Vermögens? Im Bezug auf die Dinge, die schlecht, des Tadels wert, dunkel, unpassend geübt zu werden, eines Noblen unwürdig, und die als solches gehalten werden, erhebt einer seinen Willen eine Anstrengung zu tun und einer rührt sein Vermögen auf all diese Dinge, die gut, tadellos, hell, passend geübt zu werden, der Noblen würdig, und die als solches gehalten, seinen Willen zu erheben eine Anstrengung zu tun, um all diese Dinge zu erreichen. Dies wird die Kraft des Vermögens genannt.

"Und was, Mönche, ist die Kraft eines tadellosen Lebens? Hierzu, Mönche, ist ein Nobler Schüler tadellos in seinen Taten, tadellos in seinen Worten, tadellos in seinen Gedanken. Dies wird die Kraft eines tadellosen Lebens genannt.

Und was, Mönche, ist die Kraft der Eintracht? Da sind die vier Pfade zur Eintracht, mit Gaben, mit annehmbarer Sprache, mit hilfreichen Taten und Hochhalten von Gerechtigkeit. Dies ist das beste Geschenk: das Geschenk des Dhammas. Und dies ist das Beste an annehmbarer Sprache: wieder und wieder das Dhamma jenen zu lehren, die reif dafür sind und achtsam zuhören. Und dieses sind die besten hilfreichen Taten: erwecken, anerziehen und stärken der Zuversicht in einem Ungläubigen, Tugend in einem Tugendlosen zu erwecken, anzuerziehen und zu stärken, in einem Geizhals Großzügigkeit zu erwecken, anzuerziehen und zu stärken, in einem Unweisen, Weisheit zu erwecken, anzuerziehen und zu stärken. Und dies ist das beste Hochhalten von Gerechtigkeit: wenn ein Stromgewinner geleich einem Stromgewinner wird, eine Einmalwiederkehrer gleich einem Einmalwiederkehrer wird, eine Nichwiederkehrer gleich einen Nichtwiederkehrer wird und eine Arahat gleich einem Arahat wird. Dies, Mönche, wird die Kraft von Eintracht genannt.

"Und so (ergeben) die vier Kräfte.

"So hat, Mönche, ein nobler Schüler, bestückt mit diesen vier Kräften, vier Ängste hinter sich gelassen: die Angst um seinen Lebensunterhalt, die Angst vor schlechtem Ruf, die Angst vor Verlegenheit in Versammlungen, die Angst vor dem Tod und die Angst vor einem unangenehmen zukünftigen Bestimmungsort.

"Ein nobler Schüler (so bestückt) wird denken: "Keine Angst habe ich um meinen Lebensunterhalt. Warum sollte ich um ihn fürchten? Haben ich nicht die vier Kräfte der Weisheit, des Vermögens, tadelloses Leben und Eintracht? Es ist einer der dumm und faul, von des Tadels wertem Verhaltens in Taten, Worten und Gedanken, und der keine Eintracht hat, welcher Angst um seinen Lebensunterhalt haben mag.

"'Keine Angst habe ich vor schlechtem Ruf oder Verlegenheit in Versammlungen, noch habe ich Angst vor dem Tod oder vor einem unangenehmen zukünftigen Bestimmungsort. Warum sollte ich diese Ängste haben? Habe ich nicht die vier Kräfte, Weisheit, Vermögen, tadelloses Leben und Eintracht? Es ist einer der dumm und faul ist, von des Tadels wertem Verhalten, in Taten, Worten und Gedanken, und der keine Eintracht hat, solch einer, mag all diese Ängste haben.
"In dieser Weise sollte es verstanden sein, Mönche, daß ein nobler Schüler, bestückt mit den vier Kräften, fünf Ängste hinter sich gelassen hat."

- AN 9.5

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Freed of Fivefold Fear

"There are, monks, four powers. The power of wisdom, the power of energy, the power of an unblemished life,[8] and the power of benevolence.

"And what, monks, is the power of wisdom? As to those things which are good and held to be good, bad and held to be so; blameless and blameworthy, and held to be so; dark and bright, and held to be so; fit or unfit to be practiced, and held to be so; which are worthy and unworthy of noble ones, and are held to be so — to see all these things clearly and to consider them well, this is called the power of wisdom.

"And what, monks, is the power of energy? As to those things that are bad, blameworthy, dark, unfit to be practiced, unworthy of noble ones, and which are held to be so — to rouse one's will, to make an effort and stir up one's energy for giving up all these things; and as to those things that are good, blameless, bright, fit to be practiced, worthy of noble ones, and which are held to be so — to rouse one's will, to make an effort and stir up one's energy for gaining all these things — this is called the power of energy.

"And what, monks, is the power of an unblemished life? Herein, monks, a noble disciple[9] is unblemished in his deeds, unblemished in his words, unblemished in his thoughts. This is called the power of an unblemished life.

"And what, monks, is the power of benevolence? There are four ways of benevolence;[10] by gifts, by friendly speech, by helpful acts and by bestowal of equity. This is the best of gifts: the gift of Dhamma. And this is the best of friendly speech: to teach again and again Dhamma to those who wish for it and who listen attentively. And this is the best of helpful acts: to arouse, instil and strengthen faith in the unbeliever; to arouse, instil and strengthen virtue in the immoral; to arouse, instil and strengthen generosity in the niggard; to arouse, instil and strengthen wisdom in the unwise. And this is the best bestowal of equity: if a stream-winner becomes equal to a stream-winner; a once-returner equal to a once-returner; a non-returner equal to a non-returner; and an arahant equal to an arahant. This, monks, is called the power of benevolence.

"And this (concludes) the four powers.

"Now, monks, a noble disciple endowed with these four powers has left behind five fears: the fear for his livelihood, the fear of disrepute, the fear of embarrassment in assemblies, the fear of death, and the fear of an unhappy future destiny.

"A noble disciple (thus endowed) will think: 'No fear do I have for my livelihood. Why should I have fear about it? Have I not the four powers of wisdom, energy, unblemished life and benevolence? It is one who is foolish and lazy, of blameworthy conduct in deeds, words and thoughts, and who has no benevolence — such a one might be in fear for his livelihood.

"'No fear do I have about disrepute or about embarrassment in assemblies, nor have I fear of death or of an unhappy future destiny. Why should I have these fears? Have I not the four powers of wisdom, energy, unblemished life and benevolence? It is one who is foolish and lazy, of blameworthy conduct in deeds, words and thoughts, and who has no benevolence — such a one might have all these fears.'

"Thus it should be understood, monks, that a noble disciple endowed with the four powers has left behind five fears."

— AN 9.5