Anmerkung des Übersetzers: Diese Lehrrede bespricht die Beweggründe, die einer für Großzügigkeit haben man und reiht diese in aufsteigender Weise, entsprechend dem, wo es aufgrund der Motivation, hinführen kann. Die Kommentare bemerken, das die höchtse Motivation, makellos von niedrigeren Beweggründen und zum Nicht-Wiederkehren führend, das Meistern eines gewissen Grades von Konzentration und Einsicht erfordert, um die vollständigste Motivation des Gebens zu sein.


Ich habe gehört, daß der Befreite zu einem Anlaß in Campa, am Ufer des Gaggara Sees verweilte. Dann ging eine große Anzahl von Laienanhänger aus Campa, zum Ehrw. Sariputta und, mit der Ankunft, sich vor ihm verneigt, setzten sie sich an eine Seite. Als sie dort saßen, sagten sie zum Ehrw. Sariputta: "Es ist schon lange her, seit dem wir eine Möglichkeit hatten eine Dhammarede in der Anwesenheit des Befreiten zu hören. Es wäre gut, wenn wir eine Dhammarede in der Anwesenheit des Befreiten hören könnten."

"In diesem Fall dann, meine Freunde, kommt am nächsten Uposatha-Tag wieder, vielleicht bekommt ihr eine Dhammarede in der Anwesenheit des Befreiten zu hören."

"Wie ihr meint, ehrwürdiger Herr", sagten die Laienanghänger von Campa zum Ehrw. Sariputta. Von ihren Sitzgelegenheiten erhebend, sich vor ihm verneigend und ihn dann - ihm auf der rechten Seite behaltend - umgehend, brachen sie auf.

Dann, am folgenden Uposatha-Tag, gingen die Laienanhänger von Campa zu Sariputta und, mit der Ankunft, sich vor ihm verneigt, standen sie an einer Seite. Dann ging der Ehrw. Sariputta, zusammen mit den Laienanhängern von Campa, zum Befreiten und, mit der Ankunft, sich vor ihm verneigt, setzten er sich an eine Seite. Als er dort saß, sagte er zum Befreiten: "Mag es da einen Fall sein, an dem eine Person eine Gabe einer bestimmten Art gibt und dieses keine große Frucht trägt oder von großem Nutzen ist, wohingegen eine andere Person, die die selbe Art des Gabe gibt und es große Frucht trägt und es von großen Nutzen ist?"

"Ja, Sariputta, da mag der der Fall sein, an dem eine Person eine Gabe einer bestimmten Art gibt und dieses keine große Frucht trägt oder Nutzen bring, wohingegen eine andere Person, die die selbe Art des Gabe gibt und es große Frucht trägt und es von großem Nutzen ist."

"Herr, was ist die Ursache, was ist der Grund, warum eine Person eine Gabe einer bestimmten Art gibt und dieses keine große Frucht trägt oder von großen Nutzen ist, wohingegen eine andere Person die selbe Art der Gabe gibt und es große Frucht trägt und es von großem Nutzen ist?"

"Sariputta, da ist der Fall, in dem eine Person eine Gabe seinen Vorteil suchend gibt, mit seinem Geist [an dem Lohn] anhaftend, danach trachten für sich selbst [mit dem Gedanken] aufzubewahren: 'Ich werde dies nach dem Tode genießen.' Er gibt seine Gaben - Speise, Getränk, Gewand, ein Fahrzeug; einen Schmuck, Duftmittel und Salben; Liegen, Unterkunft und eine Leuchte - an Brahmanen oder Besinnliche. Was denkt Ihr Sariputta? Mag eine Person solch ein Geschenk wie dies geben?"

"Ja, Herr"

"Dieses Geschenk, seinen eigenen Vorteil suchend, gegeben - mit einem Geist [an dem Lohn] anhaftend, danach trachten für sich selbst [mit dem Gedanken] aufzubewahren: 'Ich werde dies nach dem Tode genießen.' - mit dem Zerfall seines Körpers, nach dem Tod, wiedererscheint er in der Gesellschaft der Vier Großen Könige. Dann, diese Handlung aufgebraucht, diese Kraft, diesen Status, diese Erhabenheit, ist er ein Wiederkehrer, kommt zurück in diese Welt.

"Dann ist da der Fall, in dem eine Person eine Gabe ohne seinen Vorteil suchend gibt, ohne mit seinem Geist [an dem Lohn] anhaftend, danach trachten für sich selbst [mit dem Gedanken] aufzubewahren: 'Ich werde dies nach dem Tode genießen.' Anstelle gibt er die Gabe mit dem Gedanken: 'Geben ist gut.' Er gibt seine Gaben - Speise, Getränk, Gewand, ein Fahrzeug; einen Schmuck, Duftmittel und Salben; Liegen, Unterkunft und eine Leuchte - an Brahmanen oder Besinnliche. Was denkt Ihr Sariputta? Mag eine Person solch ein Geschenk wie dies geben?"

"Ja, Herr."

"Dieses Geschenk mit dem Gedanken: 'Geben ist gut', gegeben, mit dem Zerfall seines Körpers, nach dem Tod, wiedererscheint er in der Gesellschaft der Devas der Dreiunddreißig. Dann, diese Handlung aufgebraucht, diese Kraft, diesen Status, diese Erhabenheit, ist er ein Wiederkehrer, kommt zurück in diese Welt.

"Oder, Anstelle zu denken: 'Geben ist gut', gibt er mit dem Gedanken: 'Dies wurde in der Vergangenheit gegeben, in der Vergangenheit getan, von meinem Vater und Großvater. Es wäre nicht recht für mich, diese alte Familientradition nicht zu erhalten'... mit dem Zerfall seines Körpers, nach dem Tod, wiedererscheint er in der Gesellschaft der Devas der Stunden. Dann, diese Handlung aufgebraucht, diese Kraft, diesen Status, diese Erhabenheit, ist er ein Wiederkehrer, kommt zurück in diese Welt.

"Oder, Anstelle... gibt er mit dem Gedanken: 'Ich stehe gut da. Diese stehen nicht gut da. Er wäre nicht recht für mich, gut dastehend zu sein, keine Gabe zu geben zu diesen nicht gut dastehenden'... mit dem Zerfall seines Körpers, nach dem Tod, wiedererscheint er in der Gesellschaft der zufriedenen Devas. Dann, diese Handlung aufgebraucht, diese Kraft, diesen Status, diese Erhabenheit, ist er ein Wiederkehrer, kommt zurück in diese Welt.

"Oder, Anstelle... gibt er eine Gabe mit dem Gedanken: 'Ebenso wie da die großen Opfer der Helden der Vergangenheit waren — Atthaka, Vamaka, Vamadeva, Vessamitta, Yamataggi, Angirasa, Bharadvaja, Vasettha, Kassapa und Bhagu — in selber Weise soll dies meine Beisteuerung von Gaben sein'... mit dem Zerfall seines Körpers, nach dem Tod, wiedererscheint er in der Gesellschaft der Devas erfreut am Erschaffen. Dann, diese Handlung aufgebraucht, diese Kraft, diesen Status, diese Erhabenheit, ist er ein Wiederkehrer, kommt zurück in diese Welt.

"Oder, Anstelle... gibt er mit dem Gedanken: 'Wenn diese meine Gabe gegeben ist, macht es den Geist still. Genugtuung und Freude kommen auf'... mit dem Zerfall seines Körpers, nach dem Tod, wiedererscheint er in der Gesellschaft der Devas die Macht über die Erschaffungen anderer haben. Dann, diese Handlung aufgebraucht, diese Kraft, diesen Status, diese Erhabenheit, ist er ein Wiederkehrer, kommt zurück in diese Welt.

"Oder, Anstelle zu denken: 'Wenn diese meine Gabe gegeben ist, macht es den Geist still. Genugtuung und Freude kommen auf', gibt er die Gabe mit dem Gedanken: 'Dies ist ein Schmuck für den Geistes, ein Unterstützer für den Geist.' Er gibt sein Geschenk - Speise, Getränk, Gewand, ein Fahrzeug; einen Schmuck, Duftmittel und Salben; Liegen, Unterkunft und eine Leuchte - an Brahmanen oder Besinnliche. Was denkt Ihr Sariputta? Mag eine Person solch ein Geschenk wie dies geben?"

"Ja, Herr."

"Dies gegeben, nicht seinen Vorteil suchend, noch mit seinem Geist [an dem Lohn] anhaftend, danach trachten für sich selbst [mit dem Gedanken] aufzubewahren: 'Ich werde dies nach dem Tode genießen',

" — noch mit dem Gedanken: 'Geben ist gut',

" — noch mit dem Gedanken: 'Dies wurde in der Vergangenheit gegeben, in der Vergangenheit getan, von meinem Vater und Großvater. Es wäre nicht recht für mich, diese alte Familientradition nicht zu erhalten'

" — noch mit dem Gedanken: 'Ich stehe gut da. Diese stehen nicht gut da. Er wäre nicht recht für mich, gut dastehend zu sein, keine Gabe zu geben zu diesen nicht gut dastehenden', noch mit dem Gedanken: 'Ebenso wie da die großen Opfer der Helden der Vergangenheit waren — Atthaka, Vamaka, Vamadeva, Vessamitta, Yamataggi, Angirasa, Bharadvaja, Vasettha, Kassapa und Bhagu — in selber Weise soll dies meine Beisteuerung von Gaben sein'

" — noch mit dem Gedanken: 'Wenn diese meine Gabe gegeben ist, macht es den Geist still. Genugtuung und Freude kommen auf'

" — aber mit dem Gedanken: 'Dies ist eine Schmuck für den Geist, ein Unterstützer für den Geist' - mit dem Zerfall seines Körpers, nach dem Tod, wiedererscheint er in der Gesellschaft des Gefolges von Brahma. Dann, diese Handlung aufgebraucht, diese Kraft, diesen Status, diese Erhabenheit, ist er ein Nichtwiederkehrer, kommt nicht zurück in diese Welt.

"Dies, Sariputta, ist die Ursache, dies ist der Grund, warum eine Person eine Gabe einer bestimmten Art gibt und dieses keine große Frucht trägt oder von großen Nutzen ist, wohingegen eine andere Person die selbe Art der Gabe gibt und es große Frucht trägt und es von großem Nutzen ist."

Siehe auch: AN 5.148.

 



Dann wartete Ugga, des Königs leitender Minister, den Befreiten auf und, angekommen, sich vor ihm verneigt, setzte er sich an die Seite. Als er dort saß, sagte er zum Befreiten: "Es ist erstauni "Es ist erstaunlich, Herr, und überwältigend, wie wohlhabend Migara Rohaneyya ist, wie groß seine Schätze, wie groß sein Vermögen!"

[Buddha:] "Aber aus was besteht sein Besitz, Ugga? Was sind diese großen Schätze und großes Vermögen?

"Einhunderttausend Stücke Gold, Herr, nicht zu sprechen von seinem Silber."

"Das ist ein Schatz, Ugga. Ich sage nicht das es nicht so ist. Und der Schatz ist offen für Feuer, Fluten, Könige, Diebe und haßvolle Erben. Aber diese sieben Schätze sind nicht offen für Feuer, Fluten, Könige, Diebe und haßvolle Erben. Welche sieben? Der Schatz der Überzeugung, der Schatz der Tugend, der Schatz der Gewissenshaftigkeit, der Schatz der Besorgtheit, der Schatz der Lernfähigkeit, der Schatz von Großzügigkeit, der Schatz der Einsicht. Dies, Ugga, sind die sieben Schätze, die nicht offen für Feuer, Fluten, Könige, Diebe und haßvolle Erben sind.

Der Schatz des Überzeugung,
der Schatz der Tugend,
der Schatz des Gewissens und der Besorgnis.
Der Schatz der Lernfähigkeit, der Großzügigkeit,
und der Einsicht, als den siebenten Schatz.
Welch Mann oder Frau dieser Schätze eigen,
hat große Schätze in dieser Welt,
die kein menschliches oder himmlisches Wesen zu übertreffen vermag.
So sollte Überzeugung und Tugend, Vertrauen und Dhamma-Vision
von Weisen kultiviert werden,
sich der Unterweisungen Buddhas erinnernd.

 

    AN 7.6: Dhana Sutta — Schätze {A iv 5} [Thanissaro (Übers. Laien für ZzE )].
    Im Besitz dieser Schätze und man hat ein Leben gelebt, daß nicht umsonst gelebt war.

    AN 7.7: Ugga Sutta — An Ugga {A iv 6} [Thanissaro (Übers. Laien für ZzE )].
    Buddha lehrt Ugga über die sieben Schätze, die stets sicher vor "Feuer, Fluten, Könige,
Diebe und haßvollen Erben." sind.

    AN 7.11: Anusaya Sutta — Obsessions (1) {A iv 9} [Thanissaro].
    An enumeration of the seven anusaya (obsessions or latent tendencies).

    AN 7.12: Anusaya Sutta — Obsessions (2) {A iv 9} [Thanissaro].
    On abandoning the seven anusaya (obsessions or latent tendencies).

    AN 7.15: Udakupama Sutta — Das Wassergleichnis {A iv 10} [Thanissaro (Übersetzung von Laien für ZzE )].
    In einer wunderschönen Abfolge von Metaphern, stellt der Buddha die verschiedenen Stufen wie Leute das Dhamma verstehen und sie entsprechend trägt. Wie weit zu gehen sind Sie gewillt?

    AN 7.21: Bhikkhu-aparihaniya Sutta — Voraussetzungen für den Nichtverfall unter Mönchen {A iv 21} [Thanissaro (Übersetzung von Laien für ZzE )].
    The seven conditions that lead to the long-term welfare of the Sangha.

    AN 7.31: Appamada Sutta — Gewissenhaftigkeit {A iv 27} [Thanissaro (Übersetzt von Laien für ZzE )].
    Sieben Qualitäten von Respekt, welche die Praxis in Meditation fördern.

    AN 7.32: Hirima Sutta — Einen Sinn für Scham {A iv 28} [Thanissaro (Übersetzung von Laien für ZzE )].
    Sieben Qualitäten von Respekt, welche die Praxis in Meditation fördern.

    AN 7.33: Sovacassata Sutta — Fügsamkeit (1) {A iv 29} [Thanissaro (Übersetzt von Laien für ZzE )].
    Sieben Qualitäten von Respekt, welche die Praxis in Meditation fördern.

    AN 7.34: Sovacassata Sutta — Fügsamkeit (2) {A iv 30} [Thanissaro (Übersetzt von Laien für ZzE )].
    Sieben Qualitäten von Respekt, welche die Praxis in Meditation fördern.

    AN 7.35: Mitta Sutta — Ein Freund {A iv 31} [Thanissaro (Übers. Laien für ZzE )].
    Was ist ein wahrer Freund?

    AN 7.46: Sañña Sutta — Perceptions {A iv 46} [Thanissaro].
    Seven inner reflections that are well worth pursuing.

    AN 7.48: Saññoga Sutta — Bondage {A iv 57} [Thanissaro].
    How dwelling on one's sexual identity only leads to greater suffering.

    AN 7.49: Dana Sutta — Geben {A iv 59} [Thanissaro (Übers. Laien für ZzE )].
Buddha beschreibt einige Beweggründe die man haben mag, um großzügig zu sein. Die karmischen Fürchte hängen sehr stark von den eigenen Motiven ab.

    AN 7.51: Avyakata Sutta — Undeclared {A iv 67} [Thanissaro].
    Why does doubt not arise in the mind of a stream-enterer?

    AN 7.56: Kimila Sutta — To Kimila {A iv 84} [Thanissaro].
    You say you want Buddhism to thrive in the West? In this sutta the Buddha explains to Ven. Kimila what is required of those who wish to see the Dhamma last a long, long time.

    AN 7.58: Capala (Pacala) Sutta — Nodding {A iv 85} [Thanissaro].
    Do you nod off during meditation? Here the Buddha catches Ven. Maha Moggallana nodding off, and offers him a prescription for overcoming drowsiness.

    AN 7.60: Kodhana Sutta — The Wretchedness of Anger/An Angry Person {A iv 94} [Ñanamoli | Thanissaro].
    Seven dangers of giving in to anger.

    AN 7.63: Nagara Sutta — The Fortress {A iv 106} [Thanissaro].
    Seven qualities that must be developed for the truest kind of homeland security.

    AN 7.64: Dhammaññu Sutta — One With a Sense of Dhamma {A iv 113} [Thanissaro (Übersetzung von Laien )].
    Do you want to be worthy of other people's respect? Here are seven qualities of a respectable and honorable individual.

    AN 7.68: Aggikkhandopama Sutta — The Mass of Fire Comparison {A iv 128} [Yahoo! Pali Group].
    The Buddha warns a group of monks about the danger of abusing the generosity and good faith of their lay supporters.

    AN 7.70: Arakenanusasani Sutta — Araka's Teaching {A iv 136} [Thanissaro].
    Seven beautiful similes on the brevity of the human lifespan. Use your short time here well!

    AN 7.79: Satthusasana Sutta — To Upali {A iv 143} [Thanissaro].
    The Buddha explains to Ven. Upali how to recognize authentic teachings of Dhamma.

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