Virtual Dhamma-Vinaya Vihara

Open monastery, laity practice area- [Öffentliches Kloster, Laienpraxisbereich] (vata assama) => Down to earth - [Ganz bodenständig] manussaloko => Topic started by: Johann on July 17, 2014, 01:58:44 PM

Title: Mein Zufallssutta - my random sutta - សូត្រចៃដន្យរបស់ខ្ញុំ
Post by: Johann on July 17, 2014, 01:58:44 PM
Werte Dhammafreunde,

Ich erleube mir hier ein neues thema aufzumachen, und lade herzlich dazu ein, selbst das persoenliche heutige zufallssutta zu teilen.

Sie koennen, wenn Sie moechten, auch gerne diesen link verwenden, um zu einem zu gelangen, oder auch aus anderer quelle teilen.

http://zugangzureinsicht.org/html/randomsutta_en.html (englisch)
http://zugangzureinsicht.org/html/randomsutta.html (deutsch)

 Sie sind auch herzlich dazu eingeladen das sutta vielleicht in beiden sprachen anzufuehren, helfen zu recherchoeren oder gar zu uebersetzen.

Natuerlich ist es hier immer willkommen zu einem sutta auch eineigenes thema aufzumachen, um dort vielleicht das eine oder ander im detail zu diskutieren.

/me anmerkend: engl. uebersetzung noch ausstaendig
Title: Re: Mein Zufallssutta - my random sutta
Post by: Johann on July 17, 2014, 02:01:53 PM
Hier Johanns heutiges Zufallsutta:

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

Kula Sutta: Families

On one occasion the Blessed One, while wandering on tour among the Kosalans together with a large community of monks, arrived at Nalanda. There he stayed at Nalanda in Pavarika's Mango Grove.

Now at that time Nalanda was in the midst of famine, a time of scarcity, the crops white with blight and turned to straw. And at that time Nigantha Nataputta was staying in Nalanda together with a large following of niganthas. Then Asibandhakaputta the headman, a disciple of the niganthas, went to Nigantha Nataputta and, on arrival, having bowed down to him, sat to one side. As he was sitting there, Nigantha Nataputta said to him, "Come, now, headman. Refute the words of Gotama the contemplative, and this admirable report about you will spread afar: 'The words of Gotama the contemplative — so mighty, so powerful — were refuted by Asibandhakaputta the headman!'"

"But how, venerable sir, will I refute the words of Gotama the contemplative — so mighty, so powerful?"

"Come now, headman. Go to Gotama the contemplative and on arrival say this: 'Venerable sir, doesn't the Blessed One in many ways praise kindness, protection, & sympathy for families?' If Gotama the contemplative, thus asked, answers, 'Yes, headman, the Tathagata in many ways praises kindness, protection, & sympathy for families,' then you should say, 'Then why, venerable sir, is the Blessed One, together with a large community of monks, wandering on tour around Nalanda in the midst of famine, a time of scarcity, when the crops are white with blight and turned to straw? The Blessed One is practicing for the ruin of families. The Blessed One is practicing for the demise of families. The Blessed One is practicing for the downfall of families.' When Gotama the contemplative is asked this two-pronged question by you, he won't be able to swallow it down or spit it up."

Responding, "As you say, venerable sir," Asibandhakaputta the headman got up from his seat, bowed down to Nigantha Nataputta, circumambulated him, and then went to the Blessed One. On arrival, he bowed down to the Blessed One and sat to one side. As he was sitting there, he said to the Blessed One, "Venerable sir, doesn't the Blessed One in many ways praise kindness, protection, & sympathy for families?"

"Yes, headman, the Tathagata in many ways praises kindness, protection, & sympathy for families."

"Then why, venerable sir, is the Blessed One, together with a large community of monks, wandering on tour around Nalanda in the midst of famine, a time of scarcity, when the crops are white with blight and turned to straw? The Blessed One is practicing for the ruin of families. The Blessed One is practicing for the demise of families. The Blessed One is practicing for the downfall of families."

"Headman, recollecting back over 91 aeons, I do not know any family to have been brought to downfall through the giving of cooked alms. On the contrary: Whatever families are rich — with much wealth, many possessions, a great deal of money, a great many accoutrements of wealth, a great many commodities — all have become so from giving, from truth, from restraint.

"Headman, there are eight causes, eight reasons for the downfall of families. Families go to their downfall because of kings, or families go to their downfall because of thieves, or families go to their downfall because of fire, or families go to their downfall because of floods, or their stored-up treasure disappears, or their mismanaged undertakings go wrong, or in the family a wastrel is born who squanders, scatters, & shatters its wealth, and inconstancy itself is the eighth. These are the eight causes, the eight reasons for the downfall of families. Now, when these eight causes, these eight reasons are to be found, if anyone should say of me, 'The Blessed One is practicing for the ruin of families, the Blessed One is practicing for the demise of families, the Blessed One is practicing for the downfall of families' — without abandoning that statement, without abandoning that intent, without relinquishing that view — then as if he were to be carried off, he would thus be placed in hell."

When this was said, Asibandhakaputta the headman said to the Blessed One: "Magnificent, lord! Magnificent! Just as if he were to place upright what was overturned, to reveal what was hidden, to show the way to one who was lost, or to carry a lamp into the dark so that those with eyes could see forms, in the same way has the Blessed One — through many lines of reasoning — made the Dhamma clear. I go to the Blessed One for refuge, to the Dhamma, & to the community of monks. May the Blessed One remember me as a lay follower who has gone for refuge from this day forward, for life."

http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn42/sn42.009.than_en.html
Title: Re: Mein Zufallssutta - my random sutta
Post by: Sophorn on July 17, 2014, 02:44:20 PM
 _/\_ _/\_ _/\_
Title: Re: Mein Zufallssutta - my random sutta
Post by: Johann on July 18, 2014, 11:22:23 AM
Meinereiner "hofft" hier, dass dies nicht zu einem "Johann's Zufallsutta" - Thema wird und sich keiner scheut seine Zufälle zu teilen. Hier vielleicht auch passend das heutige:

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

Piyavagga: Liebgewonnene

209

Nachdem er sich mit dem befaßt hat,
was nicht seine eigenen Übungen waren,
und sich mit dem nicht befaßt hat,
was sie waren,
nachdem er das Ziel mißachtet hat,
um nach dem zu greifen, was ihm lieb war,
beneidet er jetzt jene,
die auf sich geachtet haben,
  sich in die Pflicht
   genommen haben.

210-211

Verbindet euch niemals--ganz gleich was passiert--
mit Liebenswertem
 oder Unliebsamem.
Es ist schmerzhaft,
das nicht zu sehen, was einem lieb ist
oder das zu sehen, was einem unlieb ist.

Gewinnt also nichts lieb,
denn es ist schrecklich, von dem getrennt zu sein,
was einem lieb ist.
Für jene, für die es lieb und unliebsam
nicht gibt,
kann man keine Fesseln finden.

212-216

Aus dem, was einem lieb ist, entsteht Leid,
aus dem, was einem lieb ist, entsteht Furcht.
Für jemanden, der befreit ist von dem, was ihm lieb ist,
gibt es kein Leid
 - wie dann Furcht?

Aus dem, was man liebt, entsteht Leid,
aus dem, was man liebt, entsteht Furcht.
Für jemanden, der befreit ist von dem, was er liebt,
gibt es kein Leid
 - wie dann Furcht?

Aus Freude entsteht Leid,
aus Freude entsteht Furcht.
Für jemanden, der von Freude befreit ist
gibt es kein Leid
 - wie dann Furcht?

Aus Sinnlichkeit entsteht Leid,
aus Begierde entsteht Furcht.
Für jemanden, der von Begierde befreit ist,
gibt es kein Leid
 - wie dann Furcht?

Aus Begierde entsteht Leid,
aus Sinnlichkeit entsteht Furcht.
Für jemanden, der von Sinnlichkeit befreit ist
gibt es kein Leid
 - wie dann Furcht?

217

Den Vollkommenen an Tugend & Einsicht,
der vernünftig ist,
die Wahrheit spricht,
sich um seine Angelegenheiten kümmert:
 Ihn liebt die Welt.

218

 Wenn
ihr einen Wunsch hervorgebracht habt
 nach etwas, was nicht ausgedrückt werden kann,
euer Herz euch durchdringt,
euer Geist nicht verstrickt ist
in sinnliche Begierden:
 heißt es, daß ihr
 im aufwärts fließenden Strom seid.

219-220

Ein Mensch, der lange weg war
kehrt sicher von weither heim.
Seine Verwandten, seine Freunde, seine Gefährten
freuen sich über seine Rückkehr.

Auf die gleiche Weise werden euch,
wenn ihr Gutes getan habt
& von dieser Welt
 in die nächste Welt gegangen seid,
eure guten Taten empfangen,
wie Verwandte einen Lieben,
 der heimgekehrt ist.

http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.16.than.html

Title: Re: Mein Zufallssutta - my random sutta
Post by: Harry on July 18, 2014, 11:30:52 PM

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

Dhanañjani Sutta: An Dhanañjani

Ich habe gehört, daß der Befreite zu einem Anlaß nahe Rajagaha, im Bambushain, der Eichhörnchens Freistätte verweilte. Nun zu diesem Anlaß wanderte der Ehrw. Sariputta in den Südlichen Bergen mit einer großen Gemeinschaft von Bhikkhus. Dann ging ein gewisser Bhikkhu, der die Regenzeit in Rajagaha verbracht hatte, in die Südlichen Berge, zum Ehrw. Sariputta. Angekommen, tauschte er zuvorkommende Grüße mit dem Ehrw. Sariputta aus und, nach dem Austausch von zuvorkommenden Grüßen und Höflichkeiten, setzte es sich an die Seite. Als er dort saß, sprach der Ehrw. Sariputta zu ihm: "Darf ich darauf vertrauen, Freund, daß der Befreite stark und frei von Krankheit ist?"

"Der Befreite, Freund, ist stark und frei von Krankheit."

"Darf ich darauf vertrauen, daß die Gemeinschaft der Bhikkhus stark und frei von Krankheit ist?"

"Die Gemeinschaft der Bhikkhus ist ebenfalls stark und frei von Krankheit."

"Am Tandulapala Tor ist ein Brahmane Namens Dhanañjani.[1] Darf ich darauf vertrauen, daß er stark und frei von Krankheit ist?"

"Dhanañjani der Brahmane ist ebenfalls stark und frei von Krankheit."

"Und darf ich darauf vertrauen, daß Dhanañjani der Brahmane gewissenhaft wachsam ist?"

"Wovon sollte unser Dhanañjani der Brahmane nur etwas gewissenhafte Wachsamkeit erlangen, Freund? Sich auf den König stützend, plündert er Brahmanen und Haushälter. Sich auf Brahmanen und Haushälter stützend, plündert er den König. Seine Gemahlin, eine Frau von Vertrauen, geholt aus einer Familie mit Vertrauen, ist gestorben. Er hat sich eine andere Gemahlin geholt, eine Frau ohne Vertrauen, aus einer Familie ohne Vertrauen."

"Was für eine schlechte Sache zu hören, mein Freund, wenn wir hören das Dhanañjani der Brahmane achtlos ist. Vielleicht werden wir früher oder später mit Dhanañjani dem Brahmanen zusammen treffen. Vielleicht mag dann zu etwas Unterredung kommen."

Dann, nachdem der Ehrw. Sariputta in den Südlichen Bergen so lange geblieben war, wie er möchte, wanderte er in die Richtung von Rajagaha. Nach der Wanderung in Abschnitten, kam er in Rajagaha an. Dort blieb er nahe Rajagaha in der Eichhörnchens Freistätte.

Dann früh am Morgen, legte der Ehrw. Sariputta seine Roben an und, seine Schüssel und äußere Robe genommen, ging er für Almosen hinein nach Rajagaha. Zu diesem Anlaß melkte Dhanañjani der Brahmane Kühe in einem Laufstall außerhalb der Stadt. Dann, nachdem der Ehrw. Sariputta um Almosen in Rajagaha gegangen war, nach seinem Mahl, auf seinem Weg zurück von seinem Almosengang, ging er zu Dhanañjani dem Brahmanen. Dhanañjani der Brahmane sah den Ehrw. Sariputta von weitem kommen. Ihn gesehen, ging er zu ihm und sagte: "Trinke etwas frische Milch, Meister Sariputta. Es muß die Zeit für Euer Mahl sein."

"Es ist gut so, Brahman. Ich habe mein Mahl für heute beendet. Mein Tagesverlauf wird unter einem Baum dort drüben sein. Er möge dort hin kommen."

"Wie Ihr meint, Meister", erwiderte Dhanañjani dem Ehrw. Sariputta. Dann, nachdem er seine Morgenmahlzeit beendet hatte, ging der zum Ehrw. Sariputta. Angekommen, tauschte er zuvorkommende Grüße mit dem Ehrw. Sariputta aus und, nach dem Austausch von freundlichen Grüßen und Höflichkeiten, setzte er sich an die Seite. Als er dort saß, sprach Sariputta zu ihm: "Darf ich darauf vertrauen, Dhanañjani, daß Ihr gewissenhaft wachsam seid?"

"Wovon sollten wir nur etwas gewissenhafte Wachsamkeit erlangen, Meister? - wenn Eltern zu unterstützen sind, Frau und Kinder zu unterstützen sind, Sklaven und Arbeiter zu unterstützen sind, Freund-und-Gefährtenpflichten für Freunde und Gefährten zu erfüllen sind, Angehörige-und-Verwandtenpflichten für Angehörige und Verwandte zu erfüllen sind, Gastpflichten für Gäste, Verstorbene-Ahnenpflichten für verstorbene Ahnen, Devata-Pflichten für Devatas, Königspflichten für den König und auch dieser Körper muß erfrischt und genährt werden."

"Was denkt Ihr Dhanañjani? Da ist der Fall, in dem eine gewisse Person, für seine Mutter und seinen Vater, Unrechtes tut, Unstimmiges tut. Dann, aufgrund dieses unrechten, unstimmigen Verhaltens, zerren ihn die Höllenwächter in die Hölle. Würde er irgend etwas erreichen wenn er sagt: "Ich tat was unrecht ist, ich tat was unstimmig ist, für meine Mutter und meinen Vater. [Werft] mich nicht in die Hölle, Höllenwärter!' Oder würde seine Mutter oder sein Vater irgend etwas für ihn erreichen, wenn sie sagen: 'Er tat was unrecht ist, was unstimmig ist, für uns. [Werft] ihn nicht in die Hölle, Höllenwärter!'?"

"Nein, Meister Sariputta. Noch während er jammern würde, würden sie ihn in die Hölle werfen."

"Was denkt Ihr Dhanañjani? Da ist der Fall, in dem eine gewisse Person, für seine Frau und seine Kinder... seine Sklaven und Arbeiter... seine Freunde und Gefährten... seine Angehörigen und Verwandten... seine Gäste... seine verstorbenen Ahnen... die Devatas... den König, Unrechtes tut, Unstimmiges tut. Dann, aufgrund dieses unrechten, unstimmigen Verhaltens, zerren ihn die Höllenwächter in die Hölle. Würde er irgend etwas erreichen, wenn er sagt: "Ich tat was unrecht ist, ich tat was unstimmig ist, für den König. [Werft] mich nicht in die Hölle, Höllenwärter!' Oder würde der König irgend etwas für ihn erreichen, wenn er sagt: 'Er tat was unrecht ist, was unstimmig ist, für uns. [Werft] ihn nicht in die Hölle, Höllenwärter!'?"

"Nein, Meister Sariputta. Noch während er jammern würde, würden sie ihn in die Hölle werfen."

"Was denkt Ihr Dhanañjani? Da ist der Fall, in dem eine gewisse Person, für das Erfrischen und Ernähren seines Körpers, Unrechtes tut, Unstimmiges tut. Dann, aufgrund dieses unrechten, unstimmigen Verhaltens, zerren ihn die Höllenwächter in die Hölle. Würde er irgend etwas erreichen wenn er sagt: "Ich tat was unrecht ist, ich tat was unstimmig ist, für das Erfrischen und Ernähren meines Körpers. [Werft] mich nicht in die Hölle, Höllenwärter!' Oder würde andere irgend etwas für ihn erreichen, wenn sie sagen: 'Er tat was unrecht ist, was unstimmig ist, für für das Erfrischen und Ernähren seines Körpers. [Werft] ihn nicht in die Hölle, Höllenwärter!'?"

"Nein, Meister Sariputta. Noch während er jammern würde, würden sie ihn in die Hölle werfen."

"Nun was denkt Ihr, Dhanañjani? Was ist das Bessere: Einer der für seine Mutter und seinen Vater etwas unrechtes tun würde, etwas unstimmiges tun würde; oder einer der für seine Mutter und seinen Vater etwas rechtes tut würde, etwas stimmiges tun würde?

"Meister Sariputta, einer der für seine Mutter und seinen Vater Unrechtes tun würde, Unstimmiges tun würde, ist nicht der Bessere. Jener, der für seine Mutter und seinen Vater Rechtes tun würde, tun würde was stimmig ist, wäre hier der Bessere. Rechtes Verhalten, stimmiges Verhalten ist besser als unrechtes Verhalten, unstimmiges Verhalten.[2]

"Dhanañjani, da sind andere Handlungen, angemessen, rechtens, mit welchen man seine Mutter und seinen Vater unterstützen kann und zur selben Zeit beides, keine schlechte Ausübung und die Ausübung von Verdiensten, zu tun vermag.

"Was denkt Ihr, Dhanañjani: Welches ist das Bessere: einer der für seine seine Frau und seine Kinder... seine Sklaven und Arbeiter... seine Freunde und Gefährten... seine Angehörigen und Verwandten... seine Gäste... seine verstorbenen Ahnen... die Devatas... den König... Erfrischen und Ernährung seines Körpers, Unrechtes tun würde, Unstimmiges tun würde; oder einer, der für das Erfrischen und Nähren seines Körpers etwas Rechtes tun würde, etwas das stimmig ist?

"Meister Sariputta, einer der für die Erfrischung und Ernährung seines Körpers Unrechtes tun würde, tun würde was unstimmig ist, ist nicht der Bessere. Jener, der für das Erfrischen und das Ernähren seines Körper Rechtes tun würde, tun würde was stimmig ist, wäre hier der Bessere. Rechtes Verhalten, stimmiges Verhalten ist besser als unrechtes Verhalten, unstimmiges Verhalten.[3]

"Dhanañjani, da sind andere Handlungen, angemessen, rechtens, mit welchen man seinen Körper erfrischen und nähren kann und zur selben Zeit beides, keine schlechte Ausübung und die Ausübung von Verdiensten, zu tun vermag."

Dann, von den Worten Sariputtas entzückt und erfreut, stand Dhanañjani der Brahmane von seinem Sitzplatz auf und ging.

Zu einem späteren Anlaß, erkrankte Dhanañjani der Brahmane, war im Schmerz und schwer krank. So sagte er zu einem seiner Männer: "Komm, mein guter Mann. Gehe zum Befreiten und, angekommen, zolle Respekt, mit deinem Kopf zu seinen Füßen, in meinem Namen, und sage: 'Herr, Dhanañjani der Brahmane ist erkrankt, im Schmerz und schwer krank. Er zollt seinen Respekt, mit seinem Kopf zu des Befreitens Füßen.' Dann gehe zum Ehrw. Sariputta, zolle Respekt, mit deinem Kopf zu seinen Füßen, in meinem Namen, und sage: 'Ehrwürdiger Herr, Dhanañjani der Brahmane ist erkrankt, in Schmerz und schwer krank. Er zollt seinen Respekt, mit seinem Kopf zu des Ehrw. Sariputtas Füßen.' Dann sage: 'Es wäre gut, wenn der Ehrw. Sariputta Dhanañjanis Heim besuchen würde, aus Mitgefühl für ihn.'"

Dhanañjani dem Brahmanen entgegnend: "Wie Ihr meint, Herr", ging der Mann zum Befreiten und, angekommen, verneigte er sich vor ihm und setzte sich an die Seite. Als er dort saß, sagte er: "Herr, Dhanañjani der Brahmane ist erkrankt, im Schmerz und schwer krank. Er zollt seinen Respekt, mit seinem Kopf zu des Befreitens Füßen." Dann ging er zum Ehrw. Sariputta und, angekommen, sich vor ihm verneigt, setzte er sich an eine Seite. Als er dort saß, sagte er: "Ehrwürdiger Herr, Dhanañjani der Brahmane ist erkrankt, in Schmerz und schwer krank. Er zollt seinen Respekt, mit seinem Kopf zu des Ehrw. Sariputtas Füßen." Dann sagte er: "Es wäre gut, wenn der Ehrw. Sariputta Dhanañjanis Heim besuchen würde, aus Mitgefühl für ihn." Der Ehrw. Sariputta stimmte dem durch Schweigen zu.

Dann ging der Ehrw. Sariputta, seine Robe angelegt, seine Schüssel und äußere Robe genommen, zu Dhanañjanis Heim. Angekommen setzte er sich auf einen gerichteten Sitz und sagte zu ihm: "Darf ich darauf vertrauen, daß es Euch besser geht, Dhanañjani? Darf ich darauf vertrauen, daß Ihr in Wohlbehagen seid? Darf ich darauf vertrauen, daß Eure Schmerzen abnehmen und nicht zunehmen? Darf ich darauf vertrauen, daß da Anzeichen für Abnahme und nicht für deren Zunahme sind?"

"Es geht mir nicht besser, Meister Sariputta. Ich bin nicht in Wohlbehagen. Meine bitteren Schmerzen nehmen zu und nicht ab. Da sind Anzeichen, daß diese zunehmen und keine Anzeichen von Abnahme. Extreme Kräfte schneiden durch meinen Kopf, gerade so als ob ein kräftiger Mann meinen offenen Kopf mit einem scharfen Schwert in Scheiben schneiden würde... Extremer Schmerz ist in meinem Kopf aufgekommen, gerade so als ob ein kräftiger Mann einen Turban mit Lederriemen auf meinem Kopf festmachen würde... Extreme Kräfte tranchieren meine Magenhohlräume, gerade so als ob ein Schlächter oder sein Lehrling dabei wären, den Magenhohlräume eines Ochsen mit einem scharfen Fleischermesser heraus zu tranchieren... Da ist ein extremes Brennen in meinem Körper, gerade so als ob zwei kräftige Männer einen schwachen Mann mit ihren Armen fesseln und ihm über einem Topf heißer Glut rösten und grillen würden. Es geht mir nicht besser, Meister Sariputta. Ich bin nicht in Wohlbehagen. Meine bitteren Schmerzen nehmen zu und nicht ab. Da sind Anzeichen, daß diese zunehmen und keine Anzeichen von Abnahme."

"Was denkt Ihr, Dhanañjani? Was ist das Bessere: Hölle oder Tiermutterleib?"

"Der Tiermutterleib ist besser als Hölle, Meister Sariputta."

"Was ist das Bessere: der Tiermutterleib oder die Welten der hungrigen Schatten?"

"... die Welten der hungrigen Schatten..."

"... die Welten der hungrigen Schatten oder die Welt der menschlichen Wesen?"

"... menschlichen Wesen..."

"...menschlichen Wesen oder die Vier großen König-Devas?"

"...die Vier großen König-Devas..."

"...die Vier Großen König Devas oder die Devas der Einunddreißig?"

"...die Devas der Einunddreißig..."

"...die Devas der Einunddreißig oder die Yama Devas?"

"...die Yama Devas..."

"...die Yama Devas oder die Tusita Devas?"

"...die Tusita Devas..."

"...die Tusita Devas oder die Nimmanarati Devas?"

"...die Nimmanarati Devas..."

"...die Nimmanarati Devas oder die Paranimmitavasavatti Devas?"

"...die Paranimmitavasavatti Devas..."

"...die Paranimmitavasavatti Devas oder die Brahma Welt?"

"Sagte Meister Sariputta 'Brahma Welt'? Sagte der Meister Sariputta 'Brahma-Welt'?"

"Dann kam dem Ehrw. Sariputta der Gedanke auf: "Diese Brahmanen sind auf die Brahma-Welt ausgerichtet. Was wäre wenn ich Dhanañjani dem Brahmanen, den Pfad zur Vereinigung mit den Brahmas lehren würde?"

[So sprach er:] "Dhanañjani, ich werde Euch den Pfad zur Vereinigung mit den Brahmas lehren. Höre zu und zolle gewissenhafte Wachsamkeit. Ich werde sprechen."

"Wie ihr meint, Meister", erwiderte Dhanañjani der Brahmane dem Ehrw. Sariputta.

Der Ehrw. Sariputta sprach: "Und was ist der Pfad zur Vereinigung mit den Brahmas? Da ist der Fall, in dem ein Bhikkhu daran hält die erste Richtung [den Osten] mit einem Bewußtsein durchtränkt mit Wohlwollen zu durchdringen, in gleicher Weise die zweite, in gleicher Weise die dritte, in gleicher Weise die vierte. So oben, unten und überall herum, in seiner Gesamtheit, hält er daran, den alles einschließend Kosmos mit einem Bewußtsein, durchtränkt mit Wohlwollen zu durchdringen, ergiebig, weitreichend, unmessbar, frei von Anfeindung, frei von Übelwollen. Er halt daran die erste Richtung mit einem Bewußtsein durchtränkt mit Mitgefühl ... Wertschätzung ... Gleichmut zu durchdringen, in gleicher Weise die zweite, in gleicher Weise die dritte, in gleicher Weise die vierte. So oben, unten und überall herum, in seiner Gesamtheit, hält er daran, den alles einschließend Kosmos mit einem Bewußtsein, durchtränkt mit Gleichmut zu durchdringen, ergiebig, weitreichend, unmessbar, frei von Anfeindung, frei von Übelwollen. Dies, Dhanañjani, ist der Pfad zur Vereinigung mit den Brahmas."

"In diesem Falle, Meister Sariputta, zolle Respekt, mit dem Kopf zu des Befreitens Füßen und sage: 'Herr, Dhanañjani der Brahmane ist erkrankt, in Schmerz und schwer krank. Er zollt Respekt, mit seinem Kopf zu des Befreitens Füßen.'"

So erhob sich der Ehrw. Sariputte, als da noch immer mehr zu tun war, nachdem er Dhanañjani den Brahmanen in die geringwertigen [4] Brahma-Welt eingeführt hatte, von seinem Sitz und ging. Dann, nicht lange nach dem der Ehrw. Sariputta gegangen war, starb Dhanañjani und erschien in der Brahma-Welt wieder.

Und der Befreite sagte zu den Bhikkhus: "Bhikkhus, als da noch immer mehr zu tun war, nachdem er Dhanañjani den Brahmanen in die geringwertigen Brahma-Welt eingeführt hat, hatte er sich von seinem Sitz erhoben und ist gegangen."

Dann ging der Ehrw. Sariputta zum Befreiten und, angekommen, sich vor ihm verneigt, setzt er sich an eine Seite. Als er dort saß, sagte er zum Befreiten: "Herr, Dhanañjani der Brahmane ist erkrankt, im Schmerz und schwer krank. Er zollt seinen Respekt, mit seinem Kopf zu des Befreitens Füße."

"Aber warum, Sariputta, als da noch immer mehr zu tun war, nachdem Dhanañjani den Brahmanen in die geringwertigen Brahma-Welt eingeführt, habt Ihr Euch von Sitz erhoben und seid gegangen?"

"Der Gedanke kam in mir auf, Herr: 'Diese Brahmanen sind auf die Brahma-Welt ausgerichtet. Was wäre wenn ich Dhanañjani dem Brahmanen, den Pfad zur Vereinigung mit den Brahmas lehren würde?'"

"Sariputta, Dhanañjani der Brahmane ist verstorben und in der Brahma-Welt wieder erschienen."
Title: Re: Mein Zufallssutta - my random sutta
Post by: Johann on July 19, 2014, 04:19:37 PM
Sadhu! Eines meiner persönlichen Lieblinge, die so manche rationalisierungen und rechtfertigungen völlig gegenstandslos machen.
Title: Re: Mein Zufallssutta - my random sutta
Post by: Moritz on July 20, 2014, 02:45:55 AM
Hier Johanns heutiges Zufallsutta:

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

Kula Sutta: Families

On one occasion the Blessed One, while wandering on tour among the Kosalans together with a large community of monks, arrived at Nalanda. There he stayed at Nalanda in Pavarika's Mango Grove.

Now at that time Nalanda was in the midst of famine, a time of scarcity, the crops white with blight and turned to straw. And at that time Nigantha Nataputta was staying in Nalanda together with a large following of niganthas. Then Asibandhakaputta the headman, a disciple of the niganthas, went to Nigantha Nataputta and, on arrival, having bowed down to him, sat to one side. As he was sitting there, Nigantha Nataputta said to him, "Come, now, headman. Refute the words of Gotama the contemplative, and this admirable report about you will spread afar: 'The words of Gotama the contemplative — so mighty, so powerful — were refuted by Asibandhakaputta the headman!'"

"But how, venerable sir, will I refute the words of Gotama the contemplative — so mighty, so powerful?"

"Come now, headman. Go to Gotama the contemplative and on arrival say this: 'Venerable sir, doesn't the Blessed One in many ways praise kindness, protection, & sympathy for families?' If Gotama the contemplative, thus asked, answers, 'Yes, headman, the Tathagata in many ways praises kindness, protection, & sympathy for families,' then you should say, 'Then why, venerable sir, is the Blessed One, together with a large community of monks, wandering on tour around Nalanda in the midst of famine, a time of scarcity, when the crops are white with blight and turned to straw? The Blessed One is practicing for the ruin of families. The Blessed One is practicing for the demise of families. The Blessed One is practicing for the downfall of families.' When Gotama the contemplative is asked this two-pronged question by you, he won't be able to swallow it down or spit it up."

Responding, "As you say, venerable sir," Asibandhakaputta the headman got up from his seat, bowed down to Nigantha Nataputta, circumambulated him, and then went to the Blessed One. On arrival, he bowed down to the Blessed One and sat to one side. As he was sitting there, he said to the Blessed One, "Venerable sir, doesn't the Blessed One in many ways praise kindness, protection, & sympathy for families?"

"Yes, headman, the Tathagata in many ways praises kindness, protection, & sympathy for families."

"Then why, venerable sir, is the Blessed One, together with a large community of monks, wandering on tour around Nalanda in the midst of famine, a time of scarcity, when the crops are white with blight and turned to straw? The Blessed One is practicing for the ruin of families. The Blessed One is practicing for the demise of families. The Blessed One is practicing for the downfall of families."

"Headman, recollecting back over 91 aeons, I do not know any family to have been brought to downfall through the giving of cooked alms. On the contrary: Whatever families are rich — with much wealth, many possessions, a great deal of money, a great many accoutrements of wealth, a great many commodities — all have become so from giving, from truth, from restraint.

"Headman, there are eight causes, eight reasons for the downfall of families. Families go to their downfall because of kings, or families go to their downfall because of thieves, or families go to their downfall because of fire, or families go to their downfall because of floods, or their stored-up treasure disappears, or their mismanaged undertakings go wrong, or in the family a wastrel is born who squanders, scatters, & shatters its wealth, and inconstancy itself is the eighth. These are the eight causes, the eight reasons for the downfall of families. Now, when these eight causes, these eight reasons are to be found, if anyone should say of me, 'The Blessed One is practicing for the ruin of families, the Blessed One is practicing for the demise of families, the Blessed One is practicing for the downfall of families' — without abandoning that statement, without abandoning that intent, without relinquishing that view — then as if he were to be carried off, he would thus be placed in hell."

When this was said, Asibandhakaputta the headman said to the Blessed One: "Magnificent, lord! Magnificent! Just as if he were to place upright what was overturned, to reveal what was hidden, to show the way to one who was lost, or to carry a lamp into the dark so that those with eyes could see forms, in the same way has the Blessed One — through many lines of reasoning — made the Dhamma clear. I go to the Blessed One for refuge, to the Dhamma, & to the community of monks. May the Blessed One remember me as a lay follower who has gone for refuge from this day forward, for life."

http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn42/sn42.009.than_en.html

An dem Tag hatte ich dasselbe Zufallssutta. Hier die Übersetzung:

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

Kula Sutta: Familien
Zu einer Begebenheit kam der Befreite, während er auf einer Tour im Land der Kosaler zusammen mit einer großen Gemeinschaft an Bhikkhuen wanderte, in Nalanda an. Dort in Nalanda blieb er in Pavarikas Mango-Hain.

Nun, zu dieser Zeit war Nalanda in der Mitte einer Hungersnot, einer Zeit der Armut, die Felder weiß mit Fäule und zu Stroh geworden. Und zu dieser Zeit hielt sich Nigantha Nataputta in Nalanda zusammen mit einer großen Gemeinschaft von Nighantas auf. Dann kam Asibandhakaputta, der Stammesführer, ein Schüler der Niganthas, zu Niganta Nataputta und setzte sich bei seiner Ankunft, nachdem er sich vor ihm verbeugt hatte, an eine Seite. Während er dort saß, sagte Nigantha Nataputta zu ihm, "Komm nun, Stammesführer. Widerlege die Worte von Gotama, dem Besinnlichen, und dieser bewundernswerte Ruf über Euch wird sich weit verbreiten: 'Die Worte von Gotama, dem Besinnlichen — so mächtig, so kraftvoll — wurden von Asibandhakaputta, dem Stammesführer widerlegt!'"

"Aber wie, ehrwürdiger Herr, werde ich die Worte von Gotama, dem Besinnlichen - so mächtig, so kraftvoll widerlegen?"

"Komm nun, Stammesführer. Gehe zu Gotama, dem Besinnlichen, und bei Ankunft sage dies: 'Ehrwürdiger Herr, preist nicht der Befreite in vielfältiger Weise Freundlichkeit, Schutz und Sympathie für Familien?' Wenn Gotama, der Besinnliche, solchermaßen gefragt, antwortet, 'Ja, Stammesführer, der Tathagata preist in vielfältiger Weise Freundlichkeit, Schutz und Sympathie für Familien,' dann solltest du sagen, 'Dann warum, ehrwürdiger Herr, wandert der Befreite zusammen mit einer großen Gemeinschaft von Bhikkhuen um Nalanda inmitten einer Hungersnot, wenn die Felder weiß mit Fäule sind und zu stroh geworden? Der Befreite handelt für den Ruin von Familien. Der Befreite handelt für den Verfall von Familien. Der Befreite handelt für den Niedergang von Familien.' Wenn Gotama, der Besinnliche, diese zweischneidige Frage von dir gefragt wird, wird er nicht in der Lage sein, sie herunter zu schlucken oder sie auszuspucken."

Antwortend, "Wie Ihr sagt, ehrwürdiger Herr," stand Asibandhakaputta, der Stammesführer von seinem Sitz auf, verneigte sich vor Nigantha Nataputta, umkreiste ihn, und ging dann zum Befreiten. Bei seiner Ankunft verneigte er sich vor dem Befreiten und setzte sich an eine Seite. Während er dort saß, sagte er zum Befreiten, "Ehrwürdiger Herr, preist nicht der Befreite in vielfältiger Weise Freundlichkeit, Schutz und Sympathie für Familien?"

"Ja, Stammesführer, der Tathagata preist in vielfältiger Weise Freundlichkeit, Schutz und Sympathie für Familien."

"Dann warum, ehrwürdiger Herr, wandert der Befreite zusammen mit einer großen Gemeinschaft von Bhikkhuen um Nalanda inmitten einer Hungersnot, wenn die Felder weiß mit Fäule sind und zu stroh geworden? Der Befreite handelt für den Ruin von Familien. Der Befreite handelt für den Verfall von Familien. Der Befreite handelt für den Niedergang von Familien."

"Stammesführer, mich über 91 Äonen zurück erinnernd, kenne ich nicht eine Familie, die zum Niedergang gegangen ist durch gekochte Almosen. Im Gegenteil: Was immer für Familien reich sind - mit viel Reichtum, vielen Besitztümern, einer großen Menge an Geld, vielen Besitztümern an Reichtum, einer großen Zahl an Gütern - alle sind so geworden durch Geben, durch Wahrheit, durch Zügelung.

"Stammesführer, da sind acht Ursachen, acht Gründe für den Niedergang von Familien. Familien gehen zu ihrem Niedergang aufgrund von Königen, oder Familien gehen zu ihrem Niedergang aufgrund von Dieben, oder Familien gehen zu ihrem Niedergang aufgrund von Feuer, oder Familien gehen zu ihrem Niedergang aufgrund von Fluten, oder ihr aufgesparter Schatz verschwindet, oder ihre missgewirtschafteten Unternehmungen schlafen fehl, oder in der Familie wird ein Verschwender geboren, der ihren Reichtum verschleudert, verstreut und erschüttert, und Unbeständigkeit selbst ist der Achte. Dies sind die acht Ursachen, die acht Gründe für den Niedergang von Familien. Nun, wenn diese acht Ursachen, diese acht Gründe zu finden sind, wenn irgendjemand von mir sagen sollte, 'Der Befreite handelt zum Ruin von Familien, der Befreite handelt zum Verfall von Familien, der Befreite handelt zum Niedergang von Familien' — ohne diese Aussage zu verwerfen, ohne diese Absicht zu verwerfen, ohne diese Ansicht aufzugeben — dann, als ob er hinfort getragen würde, würde er so in der Hölle plaziert werden."

Als dies gesagt war, sagte Asibandhakaputta, der Stammesführer zum Befreiten: "Großartig, Herr! Großartig! Ebenso, als wenn er aufrecht stellen würde, was auf den Kopf gestellt war, offenlegen, was versteckt, den Weg jemandem zeigen würde, der verloren war, oder eine Lampe in die Dunkelheit tragen, so dass jene mit Augen Formen sehen können, in derselben Weise hat der Befreite — durch viele Weisen der Begründung das Dhamma klar gemacht. Ich gehe zum Befreiten zur Zuflucht, zum Dhamma und zu der Gemeinschaft von Bhikkhus. Möge der Befreite sich an mich als einen Laienanhänger erinnern, der Zuflucht genommen hat, von diesem Tage an für das gesamte Leben."
_/\_
Title: Re: Mein Zufallssutta - my random sutta
Post by: Moritz on July 20, 2014, 03:15:47 AM
... Zufallssutta von vorhin:

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

Kacccayanagotta Sutta: An Kaccayanagotta (über rechte Sichtweise)


Dwelling at Savatthi... Then Ven. Kaccayana Gotta approached the Blessed One and, on arrival, having bowed down, sat to one side. As he was sitting there he said to the Blessed One: "Lord, 'Right view, right view,' it is said. To what extent is there right view?"

"By & large, Kaccayana, this world is supported by (takes as its object) a polarity, that of existence & non-existence. But when one sees the origination of the world as it actually is with right discernment, 'non-existence' with reference to the world does not occur to one. When one sees the cessation of the world as it actually is with right discernment, 'existence' with reference to the world does not occur to one.

"By & large, Kaccayana, this world is in bondage to attachments, clingings (sustenances), & biases. But one such as this does not get involved with or cling to these attachments, clingings, fixations of awareness, biases, or obsessions; nor is he resolved on 'my self.' He has no uncertainty or doubt that just stress, when arising, is arising; stress, when passing away, is passing away. In this, his knowledge is independent of others. It's to this extent, Kaccayana, that there is right view.

"'Everything exists': That is one extreme. 'Everything doesn't exist': That is a second extreme. Avoiding these two extremes, the Tathagata teaches the Dhamma via the middle: From ignorance as a requisite condition come fabrications. From fabrications as a requisite condition comes consciousness. From consciousness as a requisite condition comes name-&-form. From name-&-form as a requisite condition come the six sense media. From the six sense media as a requisite condition comes contact. From contact as a requisite condition comes feeling. From feeling as a requisite condition comes craving. From craving as a requisite condition comes clinging/sustenance. From clinging/sustenance as a requisite condition comes becoming. From becoming as a requisite condition comes birth. From birth as a requisite condition, then aging & death, sorrow, lamentation, pain, distress, & despair come into play. Such is the origination of this entire mass of stress & suffering.

"Now from the remainderless fading & cessation of that very ignorance comes the cessation of fabrications. From the cessation of fabrications comes the cessation of consciousness. From the cessation of consciousness comes the cessation of name-&-form. From the cessation of name-&-form comes the cessation of the six sense media. From the cessation of the six sense media comes the cessation of contact. From the cessation of contact comes the cessation of feeling. From the cessation of feeling comes the cessation of craving. From the cessation of craving comes the cessation of clinging/sustenance. From the cessation of clinging/sustenance comes the cessation of becoming. From the cessation of becoming comes the cessation of birth. From the cessation of birth, then aging & death, sorrow, lamentation, pain, distress, & despair all cease. Such is the cessation of this entire mass of stress & suffering."

Und die Übersetzung:

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

Kaccayanagotta Sutta: An Kaccayana Gotta (über rechte Sichtweise)

Verweilend in Savatthi. Dann trat der ehrw. Kaccayana Gotta an den Befreiten heran und setzte sich bei sei seiner Ankunft, nachdem er sich vor ihm verbeugt hatte, an eine Seite. Während er dort saß, sagte er zum Befreiten: "Herr, 'Rechte Sichtweise, rechte Sichtweise', wird es gesagt. Zu welchem Ausmaß ist da rechte Sichtweise?"

"Im Großen und Ganzen, Kaccayana, ist diese Welt gestützt auf (nimmt als ihr Objekt) eine Polarität, die von Existenz und Nicht-Existenz. Aber wenn man die Entstehung der Welt mit rechter Erkenntnis sieht, wie sie wirklich ist, kommt 'Nicht-Existenz' in Bezug auf die Welt einem nicht auf. Wenn man die Beendigung der Welt mit rechter Erkenntnis sieht, wie es wirklich ist, kommt 'Existenz' in Bezug auf die Welt einem nicht auf.

"Im Großen und Ganzen, Kaccayana, ist diese Welt in Gefangenschaft durch Anhaftungen, Festhalten (Nährstoffen) und Voreingenommenheiten. Aber einer so wie dies wird nicht involviert in der Welt oder hält an diesen Anhaftungen, Festhalten, Fixierungen des Wesens, Voreingenommenheiten oder Obsessionen fest; noch ist er entschlossen auf 'mein Selbst'. Er hat keine Ungewissheit oder Zweifel, dass bloß Stress, wenn (etwas) aufkommt, aufkommt; Stress, wenn (etwas) hinscheidet, hinscheidet. In diesem ist sein Wissen, seine Unabhängigkeit von anderen. Es ist zu diesem Ausmaß, Kaccayana, dass da rechte Sichtweise ist.

"Alles existiert': Das ist ein Extrem. 'Alles existiert nicht': Das ist ein zweites Extrem. Diese zwei Extreme vermeidend, lehrt der Tathagata das Dhamma durch die Mitte: Von Unwissenheit als notwendige Bedingung kommen Gestaltungen. Von Gestaltungen als notwendige Bedingungen kommt Bewusstsein. Von Bewusstsein als notwendige Bedingung kommt Name-und-Form. Von Name-und-Form als notwendige Bedingung kommen die sechs Sinnesmedien. Von den sechs Sinnesmedien als eine notwendige Bedingung kommt Kontakt. Von Kontakt als eine notwendige Bedingung kommt Gefühl. Von Gefühl als eine notwendige Bedingung kommt Begierde. Von Begierde als eine notwendige Bedingung kommt Festhalten/Nährung. Von Festhalten/Nährung als eine notwendige Bedingung kommt Werden. Von Werden als eine notwendige Bedingung kommt Geburt. Von Geburt als eine notwendige Bedingung dann Altern und Tod, Sorge, Jammer, Schmerz, Bedrängnis und Verzweiflung ins Spiel. So ist die Entstehung dieser gesamten Masse an Stress und Leiden.

"Nun vom rückhaltlosen Schwinden und Beendigung eben genau dieser Unwissenheit kommt die Beendigung der Gestaltungen. Von der Beendigung der Gestaltungen kommt die Beendigung des Bewusstseins. Von der Beendigung des Bewusstseins kommt die Beendigung von Name-und-Form. Von der Beendigung von Name-und-Form kommt die Beendigung der sechs Sinnesmedien. Von der Beendigung der sechs Sinnesmedien kommt die Beendigung von Kontakt. Von der Beendigung von Kontakt kommt die Beendigung von Gefühl. Von der Beendigung von Gefühl kommt die Beendigung von Begierde. Von der Beendigung von Begierde kommt die Beendigung von Festhalten/Nährung. Von der Beendigung von Festhalten/Nährung kommt die Beendigung von Werden. Von der Beendigung von Werden kommt die Beendigung von Geburt. Von der Beendigung von Geburt dann Altern und Tod, Sorge, Jammer, Schmerz, Bedrängnis und Verzweiflung verschwinden alle. So ist die Beendigung dieser gesamten Masse an Stress und Leiden.

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Title: Re: Mein Zufallssutta - my random sutta
Post by: Moritz on July 20, 2014, 03:41:39 AM
Und von gerade eben:

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

Sisupacala Sutta: Sisupacala

Setting at Savatthi. Then, in the morning, the bhikkhuni Sisupacala dressed... she sat down at the foot of a tree for the day's abiding.

Then Mara the Evil One approached the bhikkhuni Sisupacala and said to her: "Whose creed do you approve of, bhikkhuni?"

"I don't approve of anyone's creed, friend."

[Mara:]
"Under whom have you shaved your head?
You do appear to be a recluse,
Yet you don't approve of any creed,
So why wander as if bewildered?"

[Sisupacala:]
"Outside here the followers of creeds
Place their confidence in views.
I don't approve of their teachings;
They are not skilled in the Dhamma.[134]
But there is a scion of the Sakyan clan,
The Enlightened One, without an equal,
Conqueror of all, Mara's subduer,
Who everywhere is undefeated.

Everywhere freed and unattached,
The One with Vision who sees all,
Who attained the end of all kamma,
Released in the extinction of acquisitions:
That Blessed One is my Teacher;
His is the teaching I approve."

Then Mara the Evil One, realizing, "The bhikkhuni Sisupacala knows me," sad and disappointed, disappeared right there.

Übersetzung:

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

Sisupacala Sutta: Sisupacala

Begebenheit in Savatthi. Dann, am Morgen, kleidete sich die Bhikkhuni Sisupacala,... setzte sie sich an den Fuß eines Baumes für des Tages Verlauf.

Dann wartete Mara, der Böse der Bhikkhuni Sisupacala auf und sprach zu ihr: "Wessen Glauben akzeptieren Sie, Bhikkhuni?"

"Ich akzeptieren den Glauben von niemandem, Freund."

[Mara:]
Unter wem haben Sie ihren Kopf geschoren?
Sie erscheinen, als wären Sie ein Einsiedler,
Und doch keinerlei Glauben akzeptieren,
Warum wandeln Sie dann so, als ob Sie verwirrt?

[Sisupacala:]
Außen, da die Anhänger von Glauben
Platzieren ihr Vertrauen in Sichten.
Ich akzeptieren deren Lehren nicht;
Sie sind nicht geschickt im Dhamma. [134]

Doch da ist ein Sproß vom Sakyer-Klan,
Der Erleuchtete, ohne jeden Gleichen,
Bezwinger von Allem, Maras Unterdrücker,
Der überall unbesiegt ist.

Überall befreit und nichtanhaftend,
Jener mit Vision alles sieht, Wer das Ende allen Kamma erreicht,
Losgelöst im Erlöschen von Geschäftigkeit:
Der Gesegnete ist mein Lehrer;
Er ist der Lehrer, den ich akzeptier'.

Dann, Mara der Böse, erkennend: "Die Bhikkhuni Sisupacala kennt mich", traurig und unbefriedet, verschwand genau dort.


_/\_
Title: Re: Mein Zufallssutta - my random sutta
Post by: Johann on July 20, 2014, 11:54:50 AM
Sadhu! Zwei Tage schon gibt es für mich hier keine notwendigkeit den "Zufall" aufzurufen und doch ist es hier nicht leer. fantastische zufälle, passen stets ins übrige und erscheinen fast wie gezielt beansichtigt, zum den Laufenden Themen zusammengesucht.
Title: Re: Mein Zufallssutta - my random sutta
Post by: Harry on July 20, 2014, 08:34:34 PM

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

Kamma Sutta

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -[next]
 


"Monks, I will teach you new & old kamma, the cessation of kamma, and the path of practice leading to the cessation of kamma. Listen and pay close attention. I will speak.

"Now what, monks, is old kamma? The eye is to be seen as old kamma, fabricated & willed, capable of being felt. The ear... The nose... The tongue... The body... The intellect is to be seen as old kamma, fabricated & willed, capable of being felt. This is called old kamma.

"And what is new kamma? Whatever kamma one does now with the body, with speech, or with the intellect: This is called new kamma.

"And what is the cessation of kamma? Whoever touches the release that comes from the cessation of bodily kamma, verbal kamma, & mental kamma: This is called the cessation of kamma.

"And what is the path of practice leading to the cessation of kamma? Just this noble eightfold path: right view, right resolve, right speech, right action, right livelihood, right effort, Rechte Achtsamkeit, Rechte Konzentration. This is called the path of practice leading to the cessation of kamma.

"So, monks, I have taught you new & old kamma, the cessation of kamma, and the path of practice leading to the cessation of kamma. Whatever a teacher should do — seeking the welfare of his disciples, out of sympathy for them — that have I done for you. Over there are the roots of trees; over there, empty dwellings. Practice jhana, monks. Don't be heedless. Don't later fall into regret. This is our message to you."
Title: Re: Mein Zufallssutta - my random sutta
Post by: Harry on July 22, 2014, 04:44:58 PM

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

Kolita Sutta: Mahā Moggallāna

I have heard that on one occasion the Blessed One was staying near Sāvatthī at Jeta's Grove, Anāthapiṇḍika's monastery. And on that occasion Ven. Mahā Moggallāna was sitting not far from the Blessed One, his legs crossed, his body held erect, having mindfulness immersed in the body well-established within. The Blessed One saw Ven. Mahā Moggallāna sitting not far away, his legs crossed, his body held erect, having mindfulness immersed in the body well-established within.

Then, on realizing the significance of that, the Blessed One on that occasion exclaimed:
With mindfulness immersed in the body well-established, restrained with regard to the six contact-media — continually centered, a monk can know unbinding for himself.
Title: Re: Mein Zufallssutta - my random sutta
Post by: Harry on July 23, 2014, 04:45:41 PM

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

Kathavatthu Sutta: Themen der Diskussion


"Bhikkhus, da sind diese drei Themen der Diskussion. Welche drei?

"Jemand mag über die Vergangenheit sprechen, sagend: 'So war es in der Vergangenheit.' Jemand mag über die Zukunft sprechen, sagend: 'So wird es in der Zukunft sein.' Oder jemand mag über Jetzt in der Gegenwart sprechen, sagend: 'So ist es jetzt in der Gegenwart.'

"Bhikkhus, es ist durch seine Art der Teilnahme in einer Diskussion, daß man eine Person, als gerüstet für Gespräche oder nicht gerüstet für Gespräche, erkennen kann. Wenn eine Person, der eine Frage gestellt wird, keine bestimmte Antwort auf eine Frage, die eine bestimmte Antwort verdient, gibt, keine Gegenfrage zu einer Frage, die eine Gegenfrage verdient, gibt, eine Frage nicht zur Seite legt, die es verdient zur Seite gelegt zu werden, dann, wenn das der Fall ist, ist sie eine Person, die nicht für Gespräche gerüstet ist. Aber wenn eine Person, der eine Frage gestellt wird, eine bestimmte Antwort auf eine Frage, die eine bestimmte Antwort verdient, gibt, eine Gegenfrage auf eine Frage, die eine Gegenfrage verdient, gibt, eine Frage zur Seite legt, die es verdient zur Seite gelegt zu werden, dann, wenn dies der Fall ist, ist sie eine Person, die für Gespräche gerüstet ist.

"Bhikkhus, es ist aufgrund der Art der Teilnahme an einer Diskussion, daß man eine Person, als gerüstet für Gespräche oder nicht gerüstet für Gespräche, erkennen kann. Wenn eine Person, der eine Frage gestellt wird, nicht mit dem, was möglich oder unmöglich ist, aufwartet kann, nicht mit gemein verständlichen Anschauungen aufwarten kann, nicht mit Lehren, die als wahr bekannt sind [1], aufwarten kann, nicht mit üblichen Abläufen aufwarten kann, dann, wenn dies der Fall ist, ist sie eine Person, die nicht für Gespräche gerüstet ist. Aber wenn eine Person, der eine Frage gestellt wird, mit dem, was möglich und unmöglich ist, aufwartet kann, mit gemein verständlichen Anschauungen aufwarten kann, mit Lehren, die als wahr bekannt sind, aufwarten kann, mit üblichen Abläufen aufwarten kann, dann, wenn dies der Fall ist, ist sie eine Person, die für Gespräche gerüstet ist.

"Bhikkhus, es ist aufgrund der Art der Teilnahme an einer Diskussion, daß man eine Person, als gerüstet für Gespräche oder nicht gerüstet für Gespräche, erkennen kann. Wenn eine Person, der eine Frage gestellt wird, von einer Sache zur anderen schweift, die Diskussion vom Thema abbringt, Zorn, Abneigung und üble Laune zeigt, dann, wenn das der Fall ist, ist sie eine Person, die für Gespräche nicht gerüstet ist. Aber wenn eine Person, der eine Frage gestellt wird, nicht von einer Sache zur anderen schweift, die Diskussion nicht von Thema abbringt, keinen Zorn, keine Abneigung und keine üble Laune zeigt, dann, wenn das der Fall ist, ist sie eine Person, die für Gespräche gerüstet ist.

"Bhikkhus, es ist aufgrund der Art der Teilnahme an einer Diskussion, daß man eine Person, als gerüstet für Gespräche oder nicht gerüstet für Gespräche, erkennen kann. Wenn eine Person, der eine Frage gestellt, [den Fragenden] runter macht, ihn erdrückt, ihn verspottet, seine kleinen Fehler ergreift, dann, wenn das der Fall ist, ist sie eine Person, die für Gespräche nicht gerüstet ist. Aber wenn eine Person, der eine Frage gestellt, [den Fragenden] nicht runter macht, ihn nicht erdrückt, ihn nicht verspottet, seine kleinen Fehler nicht ergreift, dann, wenn das der Fall ist, ist er eine Person, die für Gespräche gerüstet ist.

"Bhikkhus, es ist aufgrund der Art der Teilnahme an einer Diskussion, daß man eine Person, als sich annähernd oder nicht annähernd, erkennen kann. Einer der ein Ohr leiht, nähert sich an; einer der kein Ohr leiht, nähert sich nicht an. Einer sich annähernd, kennt eine Qualität klar, begreift eine Qualität, legt eine Qualität ab und verwirklicht eine Qualität. [2] Eine Qualität klar kennend, eine Qualität begreifen, eine Qualität ablegend, eine Qualität verwirklichen, berührt einer rechte Loslösung. Denn das ist der Zweck der Diskussion, das ist der Zweck der Beratung, das ist der Zweck des Annäherns, das ist der Zweck ein Ohr zu leihen: d.h., für die Befreiung des Geistes durch nichtanhaften.
Jene die diskutieren wenn verärgert, rechthaberisch, überheblich, folgen etwas, das nicht der Noblen Art, trachtend gegenseitig Fehler frei zu legen, erfreut in des anderen fehlgesprochenem Wort rutscht, stößt, besiegt. Noble sprechen nicht in solch einer Art. Wenn weise Leute, die passende Zeit kennend, sprechen wollen, dann, Wörter verbunden mit Gerechtigkeit, folgen der Noblen eigener Art: Das ist was die Erleuchteten sprechen, ohne Zorn oder Überheblichkeit, mit einem Geist der nicht überwallt, ohne Heftigkeit, ohne Boshaftigkeit. Ohne Neid sprechen sie aus rechtem Wissen. Erfreuen würden sie sich, an dem was gut gesprochen, und nicht verunglimpfen was nicht. Nicht studieren sie um Fehler zu finden, halten nicht an kleinen Fehlern fest, setzen nicht herab, erdrücken nicht, sprechen nicht wahlloses Wort. Zum Zwecke von Wissen, zum Zweck [des Anregens] klaren Vertrauens, beraten in dem was wahr: Das ist wie Noble Rat geben, Das ist der Noblen Rat. Dies wissend, sollte der Weise Rat geben,ohne Überheblichkeit."
Title: Re: Mein Zufallssutta - my random sutta
Post by: Moritz on July 23, 2014, 05:43:43 PM
Sadhu!
_/\_
Title: Re: Mein Zufallssutta - my random sutta
Post by: Johann on July 24, 2014, 02:25:14 PM
Mudita. freut mich, dass werte Kusaladhamma Ihre Zufaelle hier teilt. Ich wirke sicher petantisch, wenn ich hier nur kurz frage, ob man diese weiter teilen darf.
Title: Re: Mein Zufallssutta - my random sutta
Post by: Kusaladhamma on July 24, 2014, 02:50:43 PM
Der zitierte Text stammt aus der Aṅguttara Nikāya (die Angereihte Sammlung) erschienen im Aurum Verlag.

Online auch zu lesen hier: http://palikanon.com/angutt/a08_071-080.html#a_viii74

Ein zitieren mit Quellenangabe ist wohl unbedenklich.

 _/\_
Title: Re: Mein Zufallssutta - my random sutta
Post by: Johann on July 24, 2014, 02:57:58 PM
Der zitierte Text stammt aus der Aṅguttara Nikāya (die Angereihte Sammlung) erschienen im Aurum Verlag.

Online auch zu lesen hier: http://palikanon.com/angutt/a08_071-080.html#a_viii74

Ein zitieren mit Quellenangabe ist wohl unbedenklich.

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/me offtopic:Hab schon mal jemand gefragt? Annehmen ist ja schon mal so gut wie ein Vergehen für Vinayahalter. Vielleicht aber auch für andere erleichternd und befreiend. Auf der Seite finden sich ja nur Disclaimer und wenig, bitte sehr.
Title: Re: Mein Zufallssutta - my random sutta
Post by: Kusaladhamma on July 24, 2014, 03:11:52 PM
Ich habe das Sutta gelöscht, da der ehrwürdige Johann Bedenken geäußert hat.
Keiner soll, ob von mir zitierten Texten in Unruhe wegen dem Urheberrecht verfallen.

 _/\_
Title: Re: Mein Zufallssutta - my random sutta
Post by: Johann on July 24, 2014, 03:32:51 PM
Ich habe das Sutta gelöscht, da der ehrwürdige Johann Bedenken geäußert hat.
Keiner soll, ob von mir zitierten Texten in Unruhe wegen dem Urheberrecht verfallen.

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/me nochmal offtopic: Werte Kusaladhamma, Ich habe keinerlei bedenken ob deiner Handlung, ich stellte eine Frage und diese ist auch nach dem Löschen noch offen. Ich möchte damit viel verständlich machen, und das sieht man erst, wenn man selbst genau hinsieht und hinterfragt. Ich halte nichts davon, gefahren nicht aufzuzeigen und eine spätere Rechnung in kauf zu nehmen, schon gar nicht wenn es um Dinge geht, die eigentlich freude und mitfreude bereiten sollen. heute gefreut, morgen die dicke Rechnung. Keineswegs ist dies eine Vorschreibung, es sei nur immer stets angemerkt. na ich kann nur hoffen, dass die werte Kusaladhamma nicht schon ganz stinksauer ob meiner beharrlichkeit hier ist. da passt dann das vorhergehende Sutta zum ablassen.  :)
jetz mal ganz abgesehen, dass ich hier zu gast bin. vielleicht sieht mich die werte kusaladhamma als Gastgeber und da würde es schon etwas rau rüberkommen. ich freue mich immer über Dhammadana und wenn Leute ihre Verdienste teilen und dazu einladen und da nich eingeschränkt werden.
Title: Re: Mein Zufallssutta - my random sutta
Post by: Kusaladhamma on July 24, 2014, 04:07:23 PM
Keine Sorge Bhante.
Kusaladhamma ist nicht
Quote
"schon ganz stinksauer ob meiner beharrlichkeit".
  :D
Ich nehme dies gelassen und verstehe Deine Denkweise.

Quote
eine spätere Rechnung in kauf zu nehmen,
Im Falle meiner Zitate, lagen da meinerseits keine Befürchtungen in dieser Richtung vor.

 _/\_
Title: Re: Mein Zufallssutta - my random sutta
Post by: Johann on July 25, 2014, 11:53:30 AM
/me offtopic: na dann, seien Sie beharrlich, wenn sie Ihrer Vermutung folgen wollen, werte Kusaladhamma, und lassen Sie sich nicht schrecken.
Mit dem mudita warte ich noch aber mitfreuen, dass Sich werte Kusaladhamma in Gelassenheit zurückziehen kann tut sich meinereiner. das Wort Schuld, wird ja gerne im westlichen Dhamma vermieden, um eine Alternative herauszuzeichnen. Die werte Kusaladhamma mag dieses Wort nich, ich kann mich erinnern. Ich hoff ich habe den Zufallsstream nicht zu sehr gestört und werd hier gleich den Zufall herausfordern um das zu kitten und als kleine Entschuldigung.

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

Sela Sutta: Sister Sela

At Savatthi. Then, early in the morning, Sela the nun put on her robes and, taking her bowl & outer robe, went into Savatthi for alms. When she had gone for alms in Savatthi and had returned from her alms round, after her meal she went to the Grove of the Blind to spend the day. Having gone deep into the Grove of the Blind, she sat down at the foot of a tree for the day's abiding.

Then Mara the Evil One, wanting to arouse fear, horripilation, & terror in her, wanting to make her fall away from concentration, approached her & addressed her in verse:


By whom    was this doll created?
Where    is the doll's maker?
Where    has the doll originated?
Where    does it cease?
Then the thought occurred to Sela the nun: "Now who has recited this verse — a human being or a non-human one?" Then it occurred to her: "This is Mara the Evil One, who has recited this verse wanting to arouse fear, horripilation, & terror in me, wanting to make me fall away from concentration."

Then, having understood that "This is Mara the Evil One," she replied to him in verses:


This doll isn't self-made,
nor is this misery made by another.[1]
In dependence on a cause
   it comes into play.
With the dissolution of the cause
   it ceases.
Just as a seed grows
   — when planted in a field —
because of the soil's savor
   together with moisture;
in the same way, these
   aggregates,
   properties,
   sense media
— in dependence on a cause —
   come into play.
With the dissolution of the cause
   they cease.
Then Mara the Evil One — sad & dejected at realizing, "Sela the nun knows me" — vanished right there.

Anmerkung

1.
Alternative reading:

This doll, this misery,
   isn't created.

http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn05/sn05.009.than.html

Title: Re: Mein Zufallssutta - my random sutta
Post by: Moritz on July 26, 2014, 07:20:10 PM

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Pakinnakavagga: Verschiedenes
290
Wenn er dadurch, daß er auf ein begrenztes Wohlergehen verzichtete, reichliches Wohlergehen erführe, würde der verständige Mensch auf das begrenzte Wohlergehen verzichten, des reichlichen zuliebe.
291
Er sucht sein eigenes Wohlbehagen, indem er anderen Un-Behagen bereitet. Da er in das Hin und Her von Feindseligkeiten verstrickt ist, wird er nicht befreit von Feindseligkeit.
292-293
In denen, die das ablehnen, was man tun & das tun, was man nicht tun soll - achtlos, anmaßend - gedeihen die Ausflüße. Aber bei denen, die ihren Sinn fortwährend fest richten auf die Achtsamkeit, die völlig mit dem Körper befaßt ist, die nicht dem frönen, was man nicht tun sollte & unbeirrt mit dem fortfahren, was man sollte - achtsam, wach - bei ihnen neigen sich die Ausflüsse dem Ende zu.
294-295
Nachdem er Mutter & Vater, zwei Kriegskönige, das Königreich & seine Kolonien vernichtet hat - zieht der Brahmane unbesorgt weiter. Nachdem er Mutter & Vater, zwei gelehrte Könige, & , als fünftes, einen Tiger getötet hat -- zieht der Brahmane unbesorgt weiter.
296-301
Sie erwachen, immer völlig wach: die Schüler Gotamas deren Achtsamkeit Tag & Nacht fortwährend völlig mit dem Buddha befaßt ist. Sie erwachen, immer völlig wach: die Schüler Gotamas deren Achtsamkeit Tag & Nacht fortwährend völlig mit dem Dhamma befaßt ist. Sie erwachen, immer völlig wach: die Schüler Gotamas deren Achtsamkeit Tag & Nacht fortwährend völlig mit der Sangha befaßt ist. Sie erwachen, immer völlig wach: die Schüler Gotamas deren Achtsamkeit Tag & Nacht fortwährend völlig mit dem Körper befaßt ist. Sie erwachen, immer völlig wach: die Schüler Gotamas deren Herzen sich Tag & Nacht an der Arglosigkeit erfreuen. Sie erwachen, immer völlig wach: die Schüler Gotamas, deren Herzen sich Tag & Nacht an der geistigen Entwicklung erfreuen.
302
Schwierig ist das Leben der Hinausgegangenen, schwierig daran Gefallen zu finden. Schwierig ist das elende Leben des Haushälters. Es ist leidvoll mit Leuten zu sein, mit denen man nicht harmoniert, leidvoll unterwegs zu sein. So sei weder Reisender noch voll Leid.
303
Der Mensch mit Grundsätzen, begabt mit Tugend, Ansehen & Reichtum: wohin er geht, wird er geehrt.
304
Die Guten erstrahlen von weitem wie die Schneeberge des Himalaya. Die Schlechten sieht man nicht einmal aus der Nähe, gleich Pfeilen, die in die Nacht geschossen werden.
305
Allein sitzen, allein ruhen, allein gehen, unermüdlich. Indem er sich selbst zähmt, wird er glücklich allein - allein im Wald.
Quote from: http://www.zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.21.than.html



Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Pingiya-manava-

puccha: Pingiya's Question
[Pingiya:]
I'm old & weak, my complexion dull. I've blurry eyes and trouble hearing, but may I not perish deluded,

confused! Teach me the Dhamma so that I may know the abandoning here of birth & aging.

[The Buddha:]
Seeing people suffering on account of their bodies — heedless people are oppressed on account of their bodies —

then heedful, Pingiya, let go of the body for the sake of no further becoming.

[Pingiya:]
In the four cardinal directions, the four intermediate, above & below — the ten directions — there is nothing

in the world unseen, unheard, unsensed, uncognized by you. Teach me the Dhamma so that I may know the

abandoning here of birth & aging.

[The Buddha:]
Seeing people, victims of craving — aflame, overwhelmed with aging — then heedful, Pingiya, let go of craving

for the sake of no further becoming.
Quote from: http://www.zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/snp/snp.5.16.than.html



Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Pingiya-manava-

puccha: Pingiya's Question
[Pingiya:]
Ich bin alt und schwach,
mein Antlitz stumpf.
Ich habe verschwommene Augen
und Schwierigkeit, zu hören,
aber möge ich nicht verblendet sterben,
     verwirrt!
Lehrt mich das Dhamma,
so dass ich wissen möge
das Abwerfen hier
     von Geburt und Altern.

[The Buddha:]
Leute leiden sehend
aufgrund ihrer Körper —
     achtlose Leute sind bedrückt
     aufgrund ihrer Körper —
     dann achtsam, Pingiya,
lass los von dem Körper
     zum Zweck von keinem weiteren Werden.

[Pingiya:]
In den vier Hauptrichtungen,
den vier dazwischen,
darüber und darunter
      — die zehn Richtungen —
da ist nichts in der Welt
      ungesehen, ungehört,
      ungefühlt, unerkannt von Euch.
Lehrt mich das Dhamma,
so dass ich wissen möge
das Abwerfen hier
    von Geburt und Altern.


[The Buddha:]
Leute sehend,
      Opfer von Begierde —
      in Flammen, überwältigt mit Altern —
dann achtsam, Pingiya,
lass los von Begierde
      zum Zweck von keinem weiteren Werden.
Quote from: http://www.zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/snp/snp.5.16.than.html

_/\_
Title: Re: Mein Zufallssutta - my random sutta
Post by: Harry on August 01, 2014, 02:50:17 AM

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

Bala Sutta: Dummköpfe



 
"Bhikkhus, diese zwei sind Dummköpfe. Welche zwei? Der jene, der eine Last auf sich nimmt, die nicht auf ihn gefallen ist und jener, der eine Last nicht auf sich nimmt, die es ist. Diese zwei sind Dummköpfe."
Title: Re: Mein Zufallssutta - my random sutta
Post by: Harry on August 05, 2014, 11:45:21 PM

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

Sovacassata Sutta: Fügsamkeit (1)


übersetzt aus dem Pali von

Thanissaro Bhikkhu

Übersetzung ins Deutsche von: (Info)

jb für ZzE

Alternative Übersetzung: noch keine vorhanden

[dana/©] 2012-2014

   


[previous]- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -[next]
 


"Letzte Nacht, Bhikkhus, kam eine gewisse Devata in weit fortgeschrittener Nacht zu mir, ihre Ausstrahlung leuchtete den gesamten Hain Jetas aus, und, mit Ankunft, verbeugte sie sich vor mir und stand an einer Seite. Als sie dort stand, sagte sie zu mir: 'Diese sieben Qualitäten, Herr, führen zu eines Bhikkhus Nichtabfallen. Welche sieben? Respekt vor dem Lehrer, Respekt vor dem Dhamma, Respekt vor der Übung, Respekt vor Konzentration, Fügsamkeit,[1] vorzügliche Freunde zu haben. Diese sieben Qualitäten, Herr, führen zu eines Bhikkhus Nichtabfallen.'

"Das ist, was diese Devata sagte. Dies gesagt, verbeugte sie sich vor mir, umrundete mich drei Mal und verschwand genau dort."

Den Lehrer respektieren
das Dhamma respektieren,
und mit heftigem Respekt vor der Sangha,
Respektieren von Konzentration, begeistert,
und mit einem heftigen Respekt vor der Übung,
vorzügliche Freunde haben, fügsam sein,
ehrerbietig, respektvoll
    — unfähig des Abfallens —
ist einer recht in der Gegenwart der Ungebundenheit.



Anmerkung
1.Fügsamkeit (sovacassa) = gewillt sein, die Anweisungen die von den Noblen gegeben werden, zu befolgen.


http://www.zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an07/an07.033.than.html
Title: Re: Mein Zufallssutta - my random sutta
Post by: Johann on August 18, 2014, 04:05:40 AM

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

Mula Sutta, Rooted

Monks, if those who have gone forth in other sects ask you, 'In what are all phenomena rooted? What is their coming into play? What is their origination? What is their meeting place? What is their presiding state? What is their governing principle? What is their surpassing state? What is their heartwood? Where do they gain a footing? What is their final end?': On being asked this by those who have gone forth in other sects, how would you answer?"

"For us, lord, the teachings have the Blessed One as their root, their guide, & their arbitrator. It would be good if the Blessed One himself would explicate the meaning of this statement. Having heard it from the Blessed One, the monks will remember it."

"In that case, monks, listen & pay close attention. I will speak."

"As you say, lord," the monks responded.

The Blessed One said, "Monks, if those who have gone forth in other sects ask you, 'In what are all phenomena rooted? What is their coming into play? What is their origination? What is their meeting place? What is their presiding state? What is their governing principle? What is their surpassing state? What is their heartwood? Where do they gain a footing? What is their final end?': On being asked this by those who have gone forth in other sects, this is how you should answer them:

"'All phenomena are rooted in desire.[1]

"'All phenomena come into play through attention.

"'All phenomena have contact as their origination.

"'All phenomena have feeling as their meeting place.

"'All phenomena have concentration as their presiding state.

"'All phenomena have mindfulness as their governing principle.

"'All phenomena have discernment as their surpassing state.

"'All phenomena have release as their heartwood.

"'All phenomena gain their footing in the deathless.

"'All phenomena have Unbinding as their final end.'

"On being asked this by those who have gone forth in other sects, this is how you should answer."

Anmerkung

1.
According to the Commentary to AN 8.83 (which covers the first eight of the ten questions given here), "all phenomena" (sabbe dhamma) here means the five aggregates. These are rooted in desire, it says, because the desire to act (and thus create kamma) is what underlies their existence. The Commentary's interpretation here seems to be an expansion on MN 109, in which the five clinging-aggregates are said to be rooted in desire, an assertion echoed in SN 42.11, which states that suffering & stress are rooted in desire. Here, all the aggregates — whether affected by clinging or not — are said to be rooted in desire.
The Commentary goes on to say that the statement, "All phenomena are rooted in desire," deals exclusively with worldly phenomena, whereas the remaining statements about all phenomena cover both worldly and transcendent phenomena. There seems less reason to follow the Commentary's first assertion here, in that the noble eightfold path, when brought to maturity, counts as transcendent, and it is obviously rooted in a skillful form of desire.

As for the transcendent in its ultimate form, the phrase "all phenomena" as used in this sutta does not cover Unbinding, as Unbinding is not rooted in anything and, as the final statement indicates, it constitutes the final end of all phenomena. Thus this sutta would seem to belong to the group of suttas that would not classify Unbinding as a phenomenon. (On this question, see the note to AN 3.134.)


http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an10/an10.058.than.html
Title: Re: Mein Zufallssutta - my random sutta
Post by: Moritz on August 18, 2014, 06:16:21 PM
Heute vielleicht mal ein zufälliges Jataka:

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa


„Nicht zürne, Lieber, denn nicht gut ist Zorn“
[§A]

Dies erzählte der Meister, da er im Jetavana verweilte, mit Beziehung auf einen betrügerischen Mönch.
[§D]

Die Erzählung aus der Gegenwart wird im Uddala-Jātaka berichtet werden [1].
[§B]

Als aber ehedem zu Benares Brahmadatta regierte, war der Bodhisattva ein weitberühmter Lehrer zu Benares und unterrichtete fünfhundert junge Brahmanen in den Zaubersprüchen. Der älteste von ihnen namens Setaketu war ein Jüngling, der aus einer Brahmanenfamilie des Nordens stammte. Auf seine Geburt aber war er sehr stolz.

Als er nun eines Tages mit anderen jungen Brahmanen zusammen aus der Stadt hinausging und wieder in die Stadt zurückkehrte, sah er einen Candala [2], den er fragte, wer er sei. Als dieser antwortete: „Ich bin ein Candala“, sagte er aus Furcht, der über dessen Körper streichende Wind möchte seinen Körper berühren: „Geh zugrunde, du Candala, du Unglücksrabe; gehe unter den Wind [2a]“, und rasch begab er sich selbst über dessen Windrichtung [2b]. Der Candala aber lief noch rascher und stellte sich über die Windrichtung des Brahmanen. Darauf schalt ihn dieser noch mehr: „Geh zugrunde, du Unglücksrabe“, und schlug ihn.

Nun fragte der Candala: „Wer bist du?“ „Ich bin ein Brahmanenjüngling“, war die Antwort. „Magst du ein Brahmane sein; wirst du aber im Stande sein, mir eine an dich gerichtete Frage zu beantworten?“ „Sicherlich werde ich es können.“ „Wenn du es nicht kannst, setze ich meinen Fuß auf dich“. Da jener auf sich vertraute, erwiderte er: „Tue dies nur!“ Darauf ließ der junge Candala die Umstehenden sich seine Worte merken und fragte dann: „Du junger Brahmane, was sind die Weltgegenden [3]?“ „Die Weltgegenden sind der Osten und die anderen drei Weltgegenden.“ Doch der Candala erwiderte: „Ich frage nicht nach diesen Weltgegenden. Du weißt nicht einmal so viel und ekelst dich vor dem Winde, der über meinen Körper streicht!“ Er packte ihn an den Schulterblättern, beugte ihn nach unten und setzte seinen Fuß auf ihn.

Die jungen Brahmanen erzählten dem Lehrer diese Begebenheit. Der Lehrer fragte: „Ist es wahr, lieber Setaketu, dass der Candala seinen Fuß auf dich gesetzt hat?“ „Ja, Meister“, erwiderte dieser; „jener Sohn einer Candala-Sklavin sagte: ‘Er kennt nicht einmal die Weltgegenden’, und hat mich unter seinen Fuß gebracht. Da ich dies jetzt weiß, werde ich schon sehen, was ich ihm tun muss.“ Und voll Zorn schalt er auf den Candala-Sohn. Darauf sagte der Meister: „Lieber Setaketu, zürne ihm nicht; weise ist der Candala-Sohn. Er fragte dich nicht nach diesen gewöhnlichen Weltgegenden, sondern nach einer anderen. Bei dir gibt es aber mehr, was du noch nicht gesehen, gehört oder erkannt hast, als das, was du schon gesehen, gehört und erkannt hast.“ Und ihn ermahnend sprach erfolgende zwei Strophen:
[§1] „Nicht zürne, Lieber, denn nicht gut ist Zorn; viel hast noch nicht gesehn du, noch gehört. Weltrichtung sind die Eltern, Setaketu, und auch den Lehrer nennen so die Weisen. [§2] Wer Speise, Trank und Kleidung gibt im Hause, auch diese nennen Weltrichtung die Rufer; dies, Setaketu, ist die beste Weltrichtung, die, wenn erreicht, die Armen glücklich macht [4].“

So erklärte das große Wesen dem jungen Brahmanen die Weltrichtungen.

Dieser aber dachte: „Von einem Candala bin ich unter seine Füße gebracht worden“, und blieb nicht an diesem Orte, sondern begab sich nach Takkasilā und erlernte dort bei einem weitberühmten Lehrer alle Künste. Dann verabschiedete er sich von seinem Lehrer, verließ Takkasilā und wandelte umher, indem er alle Vorschriften und Künste lehrte.

Dabei kam er auch an ein Grenzdorf. Hier sah er fünfhundert Asketen, die in der Nähe wohnten, und betätigte bei ihnen die Weltflucht. Nachdem er von ihnen alle Künste, Sprüche und Lebensregeln erlernt hatte, die sie kannten, begab er sich von ihnen umgeben nach Benares. Am folgenden Tage ging er, um Almosen zu sammeln, in den Hof des königlichen Palastes hinein. Befriedigt von ihrem edlen Wandel setzte ihnen der König im Innern seines Palastes ein Mahl vor und wies ihnen in seinem Parke Wohnung an.

Als er eines Tages die Asketen bewirtet hatte, sagte er: „Heute Abend werde ich in den Park kommen und die Edlen begrüßen.“ Darauf ging Setaketu in den Park, versammelte um sich die Asketen und sprach: „Ihr Männer, heute wird der König kommen.“ Dann fuhr er fort: „Wenn man einmal den König für sich gewonnen hat, kann man zeitlebens ein behagliches Leben führen. Heute mögen einige von euch die Askese des sich Auspeitschens üben, einige auf Dornen ihr Lager bereiten, einige sich mit fünffachem Feuer quälen [5], einige die Askese im Knien üben, einige fortwährend im Wasser untertauchen und einige sollen Zaubersprüche hersagen.“ Nachdem er ihnen diese Anweisung gegeben, ließ er sich selbst an der Türe seiner Laubhütte auf einer Bank des Hauses nieder, legte ein Buch mit einem in fünf Farben schimmernden Einband vor sich auf ein buntfarbiges Gestell und erklärte vier oder fünf wohl geschulten jungen Brahmanen alles, wonach sie ihn fragten.

In diesem Augenblick kam der König herbei. Als er sah, wie jene die falsche Askese übten, ging er hochbefriedigt zu Setaketu hin, begrüßte ihn und setzte sich ihm zur Seite. Dann sprach er, zu seinem Hauspriester redend, folgende dritte Strophe:
[§3] „In raues Fell gehüllt, mit schmutz'gen Zähnen, das Antlitz ungepflegt sie sagen Verse; sind etwa sie, die streben wie sonst keiner, die Wissenden nicht von der Höll' erlöst?“

Da dies der Hauspriester hörte, sprach er folgende vierte Strophe:
[§4] „Wenn ein Gelehrter bösen Wandel führt, o König, und sich nicht ergibt der Wahrheit, so kommt der Tausendwisser doch nicht frei vom Leid, wenn er nicht führt den rechten Wandel.“

Als der König diese Worte vernahm, entzog er den Asketen seine Gunst. Da dachte Setaketu bei sich: „Dieser König hatte Gefallen gefunden an den Asketen; dieses aber hat jener Hauspriester zerstört, als hätte er es mit einer Axt abgehauen. Ich muss mit ihm reden.“ Und ihn anredend sprach er folgende fünfte Strophe:
[§5] „Der Tausendwisser selbst kommt doch nicht frei vom Leid, wenn er nicht führt den rechten Wandel. Ich glaube wirklich, fruchtlos ist das Wissen, in Selbstverleugnung wandeln ist das Wahre.“

Da dies der Hauspriester hörte, sprach er folgende sechste Strophe:
[§6] „Nicht fruchtlos ist das Wissen, noch ist Wandel in Selbstverleugnung ganz allein die Wahrheit. Durch Wissen nämlich kommt man zu Ansehen; das Heil jedoch erlangt, wer sich bezähmt.“

Nachdem so der Hauspriester die Worte des Setaketu widerlegt hatte, machte er jene alle zu Laien, ließ sie Schilde und Waffen nehmen und machte sie zu höher stehenden Dienern des Königs; dies aber ist die Herkunft der Höherstehenden.
[§C]

Nachdem der Meister diese Unterweisung beschlossen, verband er das Jātaka mit folgenden Worten: „Damals war Setaketu der betrügerische Mönch, der Candala war Sāriputta, der Hauspriester aber war ich.“

Ende der Erzählung von Setaketu
Quote from: http://www.zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/j/j08/j377.html

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Title: Re: Mein Zufallssutta - my random sutta
Post by: Harry on August 20, 2014, 02:21:38 AM

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

Dhp XV PTS: Dhp 197-208 

Sukhavagga: Glücklich


übersetzt aus dem Pali von

Thanissaro Bhikkhu
   


- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -
 


 

197-200

Wie überaus glücklich leben wir,
frei von Feindseligkeit
unter denen, die feindselig sind.
Unter feindseligen Menschen,
frei von Feindseligkeit, weilen wir.

Wie überaus glücklich leben wir,
frei von Elend
unter denen, die sich elend fühlen.
Unter elenden Menschen,
frei von Elend, weilen wir.

Wie überaus glücklich leben wir,
frei von Geschäftigkeit
unter denen, die geschäftig sind.
Unter geschäftigen Menschen,
frei von Geschäftigkeit, weilen wir.

Wie überaus glücklich leben wir,
wir die nichts haben.
Wir werden uns von Verzückung ernähren
wie die Strahlenden Götter.


201

Gewinnen schafft Feindseligkeit.
Verlieren führt dazu, daß man sich kummervoll niederlegt.
Die zur Ruhe Gekommenen legen sich glücklich nieder,
   sie haben
   Gewinnen & Verlieren
      beiseite gelegt.


202-204

Es gibt kein Feuer gleich der Leidenschaft,
keinen Verlust gleich dem Zorn,
keinen Schmerz gleich den Anhäufungen,
keine Freude außer dem Frieden.

Hunger: die höchste Krankheit.
Gestaltungen : das höchste Leid.
Für jemanden, der diese Wahrheit so kennt
wie sie wirklich ist,
ist die höchste Freude
   Befreiung.

Freiheit von Krankheit: das höchste Glück.
Zufriedenheit: der höchste Reichtum.
Vertrauen: die höchste Verwandtschaft.
Befreiung: die höchste Freude.


205

Wenn man den Labsal trinkt,
   den Geschmack
von Abgeschiedenheit & Ruhe ,
ist man befeit von Schlechtem, ohne
   Leid,
erquickt vom Labsal
der Verzückung von Dhamma.


206-208

Es ist angenehm, Edle zu treffen.
In ihrer Gesellschaft ist man glücklich -- immer.
Dadurch, daß man keine Narren trifft
   auf Dauer,   ist man glücklich
auf Dauer.

Denn wenn man mit einem Narren zusammen lebt,
hat man lange Kummer.
Der Umgang mit Narren ist leidvoll,
so wie mit einem Feind -
   immer.
Glücklich ist man im Umgang
mit Erleuchteten,
so wie in einer Versammlung von Verwandten.

Deswegen: 
Der Erleuchtete Mensch--
klug, gelehrt,
duldend, pflichtbewußt, edel,
intelligent, ein rechtschaffener Mensch:
   folge ihm
   - einem seiner Art -
   wie der Mond dem Kurs
   der Sterne des Tierkreiszeichens.

Title: Re: Mein Zufallssutta - my random sutta
Post by: Johann on August 22, 2014, 09:50:33 AM

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa



MANGALA SUTTA — DISKURS ÜBER SEGEN

[Dieses Sutta scheint auch unter Sn 2.4 auf. Alternative Übersetzungs: Narada | Soni | Thanissaro.]

Dies habe ich gehört:

Zu einem Anlaß lebte der Erhabene in Anathapindikas Kloster in Jetavana, nahe Savatthi. Nun als die Nacht schon weit fortgeschritten war, wendete sich eine gewisse Gottheit, deren überdurchschnittliche Ausstrahlung ganz Jetavana erhellte, dem Erhabenen zu, begrüßte ihn respektvoll und stellte sich an seine Seite. Dort stehend, richtete sie dieses in Versen an den Erhabenen:

1. „Viele Gottheiten und Menschen, auf der Suche nach Glück haben über (die Frage von) Segen nachgesonnen. Inständig bittend, sagt mir, was die höchsten Segen sind.“

2. „Nicht mit Dummen zu verkehren, sich jedoch mit den Weisen abzugeben, und jene zu ehren, die es wert sind, geehrt zu werden: dies ist der höchste Segen.

3. „An einem angemessenen Platz zu leben, heilsame Taten in der Vergangenheit erbracht zu haben, und sich selbst in die richtige Richtung zu begeben: dies ist der höchste Segen.

4. „Ausgedehnte Gelehrtheit, Geschick im Handwerk, gut gefestigt im Verhalten und wohltuende Sprache: dies ist der höchste Segen.

5. „Seinen Vater und seine Mutter zu unterstützen, seine Frau und Kinder zu würdigen und friedvollen Beschäftigungen nachzugehen: dies ist der höchste Segen.

6. „Großzügigkeit, rechtschaffenes Verhalten, Unterstützung den Verwandten leisten und tadellose Handlungen zu vollziehen: dies ist der höchste Segen.

7. „Von Bösem Abstand zu nehmen und sich zu enthalten, von berauschenden Mitteln abzustehen und gewissenhaft im Ausführen von rechtschaffenen Handlungen: dies ist der höchste Segen.

8. „Ehrfurcht, Bescheidenheit, Zufriedenheit, Dankbarkeit und zeitgerecht das Dhamma, die Lehren Buddhas, zu hören: dies ist der höchste Segen.

9. „Geduld, Belehrbarkeit, die Samanas (heiligen Menschen) zu treffen und zeitgerechte Diskussionen über das Dhamma: dies ist der höchste Segen.

10 „Beherrschtheit, Keuschheit, die Vier Edlen Wahrheiten zu begreifen und die Verwirklichung von Nibbana: dies ist der höchste Segen.

11. „Der Geist, der nicht von den Wechselhaftigkeit des Lebens,[1] berührt ist, der Geist der frei von Sorge, makellos und sicher ist : dies ist der höchste Segen.

12 „Jene, die die Voraussetzungen (für solchen Segen) erfüllt haben, werden überall siegreich sein und Freude allerorts erlangen: für jene sind diese die höchsten Segen.“

Anmerkung

1.
Die Wechselhaftigkeiten sind acht an der Zahl: Gewinn und Verlust, gutes Ansehen und schlechter Ruf, Lob und Tadel, Freude und Leid. Diese Strophe nimmt Bezug auf die Geisteshaltung eines Arahants, einem Vollständigen.

Quote from:  aus Der Khuddakapatha, Ehrw. Piyadassi, ZzE (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/khp/khp.1-9x.piya.html)
Title: Re: Mein Zufallssutta - my random sutta
Post by: Sophorn on August 24, 2014, 01:18:08 AM
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 Meine zufällige Jataka - Geschichte:
Quote
Die Erzählung von der Wachtel
035
Vattaka-Jataka (Vaṭṭakajātakaṃ)
übersetzt aus dem Pali ins Deutsche:
Julius Dutoit
[dana/©] 2013-2014
[next]- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -[next]

„Nicht können fliegen meine Flügel“
[§A]

Dies erzählte der Meister, da er im Lande Magadha umherwandelte, mit Beziehung auf das Erlöschen eines Waldbrandes. Zu einer Zeit nämlich, da der Meister im Lande Magadha herumwandernd in einem Magadha-Dorfe Almosen gesammelt hatte, gelangte er nach dem Mahle, als er vom Almosengange zurückkehrte, auf einen Weg, umgeben von einer Schar von Mönchen. Zu der Zeit erhob sich ein großer Waldbrand. Vorn und hinten waren viele Mönche. Das Feuer aber breitete sich aus und kam näher wie ein Rauch und eine Flamme. Da sprachen einige noch unbekehrte Mönche, von Todesfurcht erfasst: „Wir wollen ein Gegenfeuer machen; an den Ort, wo es brennt, wird das andere Feuer nicht herankommen“; und sie schlugen ihre Reibhölzer zusammen und machten ein Feuer. Aber einige andere sagten: „Freunde, was tut ihr da? Wie wenn ihr den in der Mitte des Himmels stehenden Mond nicht sehen würdet oder die im Osten aufgehende, mit tausend Strahlen geschmückte Sonnenscheibe oder den Ozean, wenn ihr an seinem Ufer steht, oder den Berg Sineru [1], wenn ihr dabei steht, so seht ihr den ersten der Männer in der Welt der Götter und der Menschen, den völlig Erleuchteten nicht, obwohl ihr mit ihm geht, und sagt: ‘Wir wollen ein Gegenfeuer machen.’ Ihr kennt nicht die Buddha-Macht; kommt, wir wollen zum Meister hingehen.“ Und sie kamen von vorn und hinten alle zusammen und gingen zum Erhabenen hin. Der Meister stand auf einem Fleck, umgeben von einer großen Schar von Mönchen. Das Feuer kam brüllend heran, als wollte es sie überwältigen; als es aber zu der Stelle kam, wo der Vollendete stand, und noch sechzehn Karisas [2] von dieser Stelle entfernt war, da erlosch es wie eine Grasfackel, die man ins Wasser taucht. Über einen Platz, zweiunddreißig Karisas im Durchmesser, konnte es sich nicht ausbreiten. —

Da begannen die Mönche die Vorzüge des Meisters zu rühmen: „Seht da den Vorzug der Buddhas! Dies unvernünftige Feuer hat sich über den Ort, wo Buddha stand, nicht ausbreiten können, sondern es erlosch wie eine Grasfackel im Wasser. Seht die Macht der Buddhas.“ Als der Meister ihre Rede hörte, sprach er: „Ihr Mönche, dies ist jetzt nicht meine Kraft, wodurch das Feuer, als es an diesen Fleck Erde kam, erlosch; dies ist die Kraft einer Glaubensbestätigung in einer früheren Existenz. An diesem Orte nämlich wird dieses ganze Weltalter hindurch kein Feuer brennen; denn es ist ein Wunder, das ein Weltalter hindurch fortdauert.“ Darauf legte der ehrwürdige Ananda ein Tuch vierfach zusammengefaltet hin zum Sitze für den Meister. Und der Meister setzte sich nieder. Nachdem er sich mit gekreuzten Beinen niedergelassen hatte, verehrte die Mönchsgemeinde den Vollendeten und setzte sich um ihn herum. Da nun der Meister von den Mönchen gebeten wurde: „Dies, Herr, ist uns jetzt bekannt, das Vergangene aber ist uns verhüllt; tut es uns kund!“, erzählte er folgende Begebenheit aus der Vergangenheit.
[§B]

Ehedem nahm der Bodhisattva im Reiche Magadha an diesem Flecke als eine Wachtel seine Wiedergeburt. Nachdem er im Leibe seiner Mutter erzeugt war, sprengte er das Ei und war, als er herausschlüpfte, eine junge Wachtel von der Größe einer großen Kugel. Seine Eltern legten ihn in das Nest und zogen ihn auf, indem sie ihm mit dem Schnabel Futter brachten. Er hatte aber nicht die Kraft, die Flügel auszubreiten und in der Luft zu fliegen, noch die Füße aufzuheben und auf dem Boden zu gehen. — Diesen Ort aber befiel Jahr für Jahr ein Waldbrand. Gerade zu der Zeit befiel er diesen Ort, laut brüllend. Die Vogelscharen verließen ihre Nester und flogen schreiend davon, von Todesfurcht erfüllt. Auch die Eltern des Bodhisattva flogen davon, von Todesfurcht erfüllt, indem sie den Bodhisattva zurückließen. Da hob der Bodhisattva, im Neste liegend, seinen Hals, und da er sah, wie das Feuer sich ausbreitete und immer näher kam, dachte er: „Wenn ich die Kraft hätte, meine Flügel auszubreiten und in der Luft zu fliegen, so könnte ich auffliegen und anderswohin mich begeben; wenn ich die Kraft hätte, die Füße aufzuheben und zu gehen, so könnte ich mittels der Füße anderswohin mich begeben. Auch meine Eltern haben mich, von Todesfurcht erfüllt, allein zurückgelassen und sind fortgeflogen, um sich zu retten. Jetzt habe ich keine andere Zuflucht mehr; ich bin ohne Schutz, ohne Zuflucht. Was muss ich da heute tun?“ Da kam ihm folgender Gedanke: „In dieser Welt gibt es eine Wirkung der Moral, es gibt eine Wirkung der Wahrheit; es gibt solche, welche ehedem die Vollkommenheiten erfüllt und am Fuße des Bodhi-Baumes [3] sitzend erleuchtet wurden, die mit der Erlösung durch Tugend, Seelenruhe und Wissen, mit Einsicht der Erkenntnis der Erlösung ausgestattet sind, die voll sind von Wahrheit, Mitleid, Barmherzigkeit und Geduld, die zu allen Wesen die gleichen freundlichen Gefühle hegen, die allwissenden Buddhas. Nun gibt es Wirkungen der Tugenden, die sie erkannt haben; aber auch ich besitze eine Wahrheit. Die eine Eigenschaft des natürlichen Seins nämlich besitze und kenne ich; daher kommt es mir heute zu, über die vergangenen Buddhas und die von ihnen erkannten Tugendwirkungen nachzudenken, die von mir verstandene Eigenschaft des natürlichen Seins zu erfassen, eine Betätigung des Glaubens zu vollziehen, damit das Feuer zur Umkehr zu bewegen und so für mich und für die anderen Vogelscharen die Rettung zu bewirken.“ Daher sprach er:
[§0.1] „Es wirkt die Tugend in der Welt, die Wahrheit, Reinheit, das Erbarmen; durch diesen Glauben wirke ich ein Wunder, unvergleichlich groß. [§0.2] Der Tugend Kraft stell ich mir vor, der einst'gen Buddhas denke ich; des Glaubens Kraft verdank ich es, dass ich ein Wunder wirken kann.“

Indem darauf der Bodhisattva die Vorzüge der früher ins vollkommene Nirvana eingegangenen Buddhas sich vor Augen stellte, betätigte er durch den persönlichen Glauben, den er besaß, einen Glaubensakt und sprach folgenden Vers:
[§1] „Nicht können fliegen meine Flügel, nicht können gehen meine Füße, verlassen haben mich die Eltern; zurück jetzt weiche, Feuersbrunst.“

Sobald er aber diesen Glaubensakt betätigte, wich von der sechzehn Karisas messenden Fläche das Feuer zurück, indem es nicht verbrennend in den Wald zog, sondern wie eine ins Wasser getauchte Fackel erlosch. Daher sprach er:
[§2] „Durch meine Glaubenszuversicht hat dieses Feuers starker Brand sechzehn Karisas jetzt verschont wie Feuer, das ans Wasser kommt.“

Weil aber diese Fläche in einem ganzen Weltalter vom Feuer nicht überwältigt werden kann, war es ein ein ganzes Weltalter dauerndes Wunder. Nachdem so der Bodhisattva einen Glaubensakt betätigt hatte, gelangte er am Ende seines Lebens an den Ort seiner Verdienste.
[§A2]

Darauf beendigte der Meister diese Lehrunterweisung mit den Worten: „Ihr Mönche, dass das Feuer sich nicht über diesen Wald ausbreitete, ist jetzt nicht durch meine Kraft geschehen, sondern durch eine frühere Glaubensbetätigung von mir zur Zeit, da ich eine junge Wachtel war“; und dann verkündigte er die vier Wahrheiten. Am Ende der Verkündigung der vier Wahrheiten gelangten einige zur Bekehrung, einige zur einmaligen Rückkehr, einige zur Nichtrückkehr und einige zur Heiligkeit.
[§C]

Hierauf stellte der Meister die gegenseitigen Beziehungen klar und verband das Jātaka mit den Worten: „Damals waren meine Eltern meine jetzigen Eltern, der Wachtelkönig aber war ich.“

Ende der Erzählung von der Wachtel
Anmerkungen:

1.
    Ein anderer Name für den Berg Meru, vgl. Jātaka 31 Anm. 13.
2.
    Das Karisa ist ein Flächenmaß von zweifelhafter Ausdehnung. Es scheint etwa 8 Morgen zu entsprechen.
3.
    Dies ist der Baum, an dessen Fuß Buddha und nach der späteren Lehre auch alle anderen Buddhas zur Erleuchtung gelangten. (Vgl. „Leben des Buddha“, S. 66 und 341.)

http://www.zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/j/j01/j035.html (http://www.zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/j/j01/j035.html)
Title: Re: Mein Zufallssutta - my random sutta
Post by: Harry on August 24, 2014, 05:43:18 PM

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

SN 7.11 PTS: S i 171  CDB i 266

Kasi Bharadvaja Sutta: Lehrrede an Bharadvaja, den Bauer


übersetzt aus dem Pali von

Piyadassi Thera

Übersetzung ins Deutsche von: (Info)

jb für ZzE

Alternative Übersetzung: noch keine vorhanden

[dana/©] 1999-2014

Alternative Übersetzung: Thanissaro

Dieses Sutta scheint ebenfalls auf in: Sn 1.4.

   


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Dies habe ich gehört:

Zu einem Anlass lebte der Erhabene im Dakkhinagiri (Kloster), in dem Brahmanendorf Ekanala, in Magadha. Nun, zu dieser Zeit, es war die Jahreszeit der Aussaat, wurden fünfhundert Pflüge vom Brahamen Kasibharadvaja zum Einsatz gebracht. Dann, am Vormittag, der Ehrhabene seine Robe angelegt, nahm Schale und (Doppel-) Robe und ging zu dem Platz, wo des Brahmanen Kasibharadvajas Arbeit von Statten ging. Es war die Zeit der Essensausgabe durch den Brahmanen und der Erhabene näherte sich an und stand an der Seite. Bharadvaja, den Erhabenen dort für Almosen stehen sehend, sagte zu ihm:

„Einsiedler, ich pflüge und säe und gepflügt und gesät, esse ich. Auch Ihr, Einsiedler, solltet pflügen und säen; gepflügt und gesät, solltet ihr essen.“

„Auch ich, Brahmane; pflüge und säe, gepflügt und gesät, esse ich.“

„Wir sehen des Ehrwürdigen Gotamas Joch, oder Pflug, oder Pflugschar, oder Rute oder Ochsen nicht. Dennoch sagt der Ehrwürdige Gotama: 'Auch ich, Brahmane; pflüge und säe, gepflügt und gesät, esse ich.'“

Daraufhin richtete sich der Brahmane in einem Vers an den Erhabenen:


1. „Ihr bekundet ein Pflüger zu sein, doch sehen wir nicht Euren Pflug; über Euren Pflug und den Rest befragt, sage Er uns, sodass wir wissen mögen.“

[Der Buddha:]

2. „Vertrauen ist mein Samen, Entbehrung der Regen, Weisheit mein Joch und Pflug, Bescheidenheit die Deichsel, Geist der Riemen, Achtsamkeit ist meine Pflugschar und Rute.

3. „Beherrscht in Rede und Verhalten, bewacht in Handlung und Wort, enthaltsam in Nahrung,[1] mache ich meine Unkrautschneider wahr; meine Befreiung völlig und ganz.

4. „Anstrengung, meine Mannschaft im Joch, zieht mich zu Nibbanas Sicherheit und demnach verläuft es ohne Halt, dahinschwindend gegangen, leidet man nicht.

5. „So wird mit diesem Pflug gepflügt, welcher die Frucht der Todlosigkeit trägt; gepflügt, ist dieser Pflüger von jeder Krankheit frei.“

Dann, der Brahmane Kasibharadvaja, eine goldene Schüssel mit Milchreis füllend, bot er diese dem Erhabenen an und sagte: „Möge der Ehrwürdige Gotama an diesem Milchreis teilhaben; ein Pflüger, wahrlich, ist der Ehrwürdige Gotama, der mit einem Pflug pflügt, für die Frucht der Todlosigkeit (Nibbana).“


[Der Buddha:]

6. „Was durch rezitieren von Versen empfange, Oh Brahmane, ich nicht essen sollte. Dies ist nicht die Tradition jener, die sich in rechtem Lebensunterhalt üben. Buddhas verwehren, was mit dem Rezitieren von Versen empfangen. Dies Brahmane, ist das Verhalten (von Buddhas), so lange das Dhamma herrscht.

7. „An jenen, die gänzlich vollkommen, makellos und gut-disziplinierte große Helden, solltet Ihr andere Speise und Getränke darbieten; ein sicheres Feld ist dies, für verdienstesuchende Leute.“

„An wem sollte ich dann, Ehrwürdiger Gotama, diesen Milchreis geben?“

„Brahmane, in der Welt der Devas, Maras und Brahmas oder unter der Generation von Einsiedlern, Brahmanen, Göttern und Menschen, ist da keiner, außer dem Tathagata (dem Buddha) oder den Schülern des Tathagata, von dem dieser Reis, wenn gegessen, völlig verdaut werden würde. Deshalb, Brahmane, wirf diesen Reis entweder dort hin, wo kein Gras, oder ins Wasser, in dem keine lebenden Kreaturen sind.“

Daraufhin schleuderte der Brahmane den Milchreis ins Wasser, in dem keine lebenden Kreaturen war und der Milchreis, in das Wasser geworfen, rauchte und machte dampfend ein Geräusch 'cicchita, citicita', gerade so, wie eine Pflugschare über den Tag erhitzt, wenn sie ins Wasser gehalten wird, raucht und dampfend Geräusche macht, 'cicchita, citicita'.

Dann richtete sich der Brahmane Kasibharadvaja, geängstigt, mit Haaren zu Berge stehend an den Erhabenen, warf sich mit dem Kopf zu seinen Füßen und sprach wie folgt.

„Höchst vortrefflich, Oh Gotama, ist Eure Lehre, höchst vortrefflich. Gerade so als ob ein Mann etwas aufrichtet, was umgedreht war, freilegt, was verborgen, den Weg jemanden aufzeigte, der verloren war, eine Öllampe in die Dunkelheit bring, sodass jene mit Augen Gegenstände sehen, eben so wurde das Dhamma (Doktrin), auf vielfältige Art, vom Ehrwürdigen Gotama dargelegt. Ich nehme Zuflucht in den Ehrwürdigen Gotama (dem Buddha), in das Dhamma und in die Sangha (der Orden). Ich wünsche die Novizeneinweihung (pabbajja) zu erlangen und die höhere Einweihung (upasampada).“

Brahmane Kasibharadvaja erhielt ordentlich, beide, die pabbajja und upasampada, vom Erhabenen. Nicht lange nach seiner upasampada verweilte der Ehrwürdige Bharadvaja alleine und abseits, gewissenhaft, eifrig und beharrlich, und nicht lange, durch seine eigene Einsicht, hier und jetzt, verwirklichte und erreichte er die höchste Perfektion (Arahantschaft), das Ende des Noblen Lebens, zu dessen Zwecke Männer aus guten Familien aus dem Heim ziehen, um in der Hauslosigkeit zu leben. Geburt zerstört, gelebt ist das heilige Leben, getan was zu tun war, da ist nicht mehr für diesen Stand. Der Ehrwürdige Bharadvaja wurde einer der Arahants.


Anmerkung
1.Im Gebrauch der vier Bedarfsmittel: Roben, Nahrung, Behausung und Medizin (Comy).


http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn07/sn07.011.piya.html
Title: Re: Mein Zufallssutta - my random sutta
Post by: Johann on August 30, 2014, 08:33:17 PM

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

So.na Sutta
[At Veluvana So.na the householder's son approached the Blessed One. The Buddha said:] "Whatever recluses and Brahmans, So.na, hold views about the body, which is impermanent, unsatisfactory and subject to change, such as 'I am better [than you],' 'I am equal [to you],' or 'I am worse [than you]' [likewise 'feeling,' 'perception,' 'mental formations,' 'consciousness'], what else are they but folk who do not see things as they really are?

"But, So.na, whatever recluses and Brahmans do not hold such views... What else are they but those who see things as they really are?"

[Zu Veluvana, wartete So.na, der Haushältersohn, den Gesegneten auf. Der Buddha sprach:] Welch Einsiedler und Brahmanen auch immer, So.na, Ansichten über den Körper, welcher unbeständig, unbefriedigend und der Veränderung unterworfen ist, so wie 'Ich bin besser [als Sie]', 'Ich bin gleich [wie Sie]', oder 'Ich bin schlechter [als Sie] halten [in gleicher Weise für 'Gefühle', 'Vorstellungen', 'Gestaltungen', 'Bewußtsein'], was sonst, als gewöhnliches Volk sind diese?

"Aber, So.na, welch Einsiedler und Brahmanen nicht solche Ansichten halten... Was sonst, sind diese, wenn nicht jene, die Dinge sehen, sowie sie sind?"


http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn22/sn22.049.wlsh.html
Title: Re: Mein Zufallssutta - my random sutta
Post by: Johann on September 02, 2014, 09:37:14 PM

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

Paramatthaka Sutta: On Views

"A person who associates himself with certain views, considering them as best and making them supreme in the world, he says, because of that, that all other views are inferior; therefore he is not free from contention (with others). In what is seen, heard, cognized and in ritual observances performed, he sees a profit for himself. Just by laying hold of that view he regards every other view as worthless. Those skilled (in judgment)[1] say that (a view becomes) a bond if, relying on it, one regards everything else as inferior. Therefore a bhikkhu should not depend on what is seen, heard or cognized, nor upon ritual observances. He should not present himself as equal to, nor imagine himself to be inferior, nor better than, another. Abandoning (the views) he had (previously) held and not taking up (another), he does not seek a support even in knowledge. Among those who dispute he is certainly not one to take sides. He does not [have] recourse to a view at all. In whom there is no inclination to either extreme, for becoming or non-becoming, here or in another existence, for him there does not exist a fixed viewpoint on investigating the doctrines assumed (by others). Concerning the seen, the heard and the cognized he does not form the least notion. That brahmana[2] who does not grasp at a view, with what could he be identified in the world?

"They do not speculate nor pursue (any notion); doctrines are not accepted by them. A (true) brahmana is beyond, does not fall back on views."

Notes

1.
I.e., the Buddhas and their disciples who have realized the goal.
2.
I.e., a perfected one

http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/snp/snp.4.05.irel_en.html
Title: Re: Mein Zufallssutta - my random sutta
Post by: Johann on September 05, 2014, 06:00:56 PM
Zufallsutta  vor ein paar Tagen

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

Ahara Sutta: Food SN 46.51
(For the Factors for Awakening)

Ahara Sutta: Nahrung SN 46.51
(Für die wirkenden Umstände für Erwachen)

"Monks, I will teach you the feeding & starving of the five hindrances & of the seven factors for Awakening. Listen & pay close attention. I will speak...

Bhikkhus, ich werde Euch das Nähren und Aushungern der fünf Hindernisse und der Sieben wirkenden Umstände des Erwachens lehren. Hört und gebt gut acht. Ich werde sprechen...

Feeding the Hindrances

Die Hindernisse nähren

"And what is the food for the arising of unarisen sensual desire, or for the growth & increase of sensual desire once it has arisen? There is the theme of beauty. To foster inappropriate attention to it: This is the food for the arising of unarisen sensual desire, or for the growth & increase of sensual desire once it has arisen.

"Und was ist die Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommenem Sinnesbegehren, oder für das Wachstum und Steigern von Sinnesbegehren, sobald es aufgekommen ist? Da ist der Gegenstand des Schönen. Unpassende Aufmerksamkeit diesem gegenüber zu fördern: Dies ist die Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommenem Sinnesbegehren, oder das Wachstum und Steigern von Sinnesbegehren, sobald es aufgekommen ist.

"And what is the food for the arising of unarisen ill will, or for the growth & increase of ill will once it has arisen? There is the theme of resistance. To foster inappropriate attention to it: This is the food for the arising of unarisen ill will, or for the growth & increase of ill will once it has arisen.

"Und was ist die Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommenem Übelwollen, oder für das Wachstum und Steigern von Übelwollen, sobald es aufgekommen ist? Da ist der Gegenstand der Widerständigkeit. Unpassende Aufmerksamkeit diesem gegenüber zu fördern: Dies ist die Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommenem Übelwollen, oder das Wachstum und Steigern von Übelwollen, sobald es aufgekommen ist.

"And what is the food for the arising of unarisen sloth & drowsiness, or for the growth & increase of sloth & drowsiness once it has arisen? There are boredom, weariness, yawning, drowsiness after a meal, & sluggishness of awareness. To foster inappropriate attention to them: This is the food for the arising of unarisen sloth & drowsiness, or for the growth & increase of sloth & drowsiness once it has arisen.

"Und was ist die Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Faulheit und Trägheit, oder für das Wachstum und Steigern von Faulheit und Trägheit, sobald es aufgekommen ist? Da sind Langeweile, Müdigkeit, Gegähne, Schläfrigkeit nach einem Mahl und Schwerfälligkeit des Wesens. Unpassende Aufmerksamkeit diesen gegenüber zu fördern: Dies ist die Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Faulheit und Trägheit, oder das Wachstum und Steigern von Faulheit und Trägheit, sobald es aufgekommen ist.


"And what is the food for the arising of unarisen restlessness & anxiety, or for the growth & increase of restlessness & anxiety once it has arisen? There is non-stillness of awareness. To foster inappropriate attention to that: This is the food for the arising of unarisen restlessness & anxiety, or for the growth & increase of restlessness & anxiety once it has arisen.

"Und was ist die Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Rastlosigkeit und Unruhe, oder für das Wachstum und Steigern von Rastlosigkeit und Unruhe, sobald es aufgekommen ist? Da ist Nichtgestilltheit des Wesens. Unpassende Aufmerksamkeit diesem gegenüber zu fördern: Dies ist die Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Rastlosigkeit und Unruhe, oder das Wachstum und Steigern von Rastlosigkeit und Unruhe, sobald es aufgekommen ist.

"And what is the food for the arising of unarisen uncertainty, or for the growth & increase of uncertainty once it has arisen? There are phenomena that act as a foothold for uncertainty. To foster inappropriate attention to them: This is the food for the arising of unarisen uncertainty, or for the growth & increase of uncertainty once it has arisen.

"Und was ist die Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Ungewissheit, oder für das Wachstum und Steigern von Ungewissheit, sobald es aufgekommen ist? Da sind Phänomene, die als fester Stand für Unwissenheit agieren. Unpassende Aufmerksamkeit diesen gegenüber zu fördern: Dies ist die Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Ungewissheit, oder das Wachstum und Steigern von Ungewissheit, sobald es aufgekommen ist.


Feeding the Factors for Awakening

Nähren der wirkenden Umstände für das Erwachen

"Now, what is the food for the arising of unarisen mindfulness as a factor for Awakening, or for the growth & increase of mindfulness as a factor for Awakening once it has arisen? There are mental qualities that act as a foothold for mindfulness as a factor for Awakening [well-purified virtue & views made straight]. To foster appropriate attention to them: This is the food for the arising of unarisen mindfulness as a factor for Awakening, or for the growth & increase of mindfulness as a factor for Awakening once it has arisen.

"Nun, was ist die Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Achtsamkeit, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, oder für das Wachstum und Steigern von Achtsamkeit, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, sobald es aufgekommen ist? Da sind geistige Qualitäten, die als fester Stand für Achtsamkeit als ein wirkender Umstand für das Erwachen dienen [gut-gereinigte Tugend und gerade gemachte Ansichten]. Passende Aufmerksamkeit diesen gegenüber zu fördern: Dies ist die Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Achtsamkeit, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, oder das Wachstum und Steigern von Achtsamkeit, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, sobald es aufgekommen ist.

"And what is the food for the arising of unarisen analysis of qualities as a factor for Awakening, or for the growth & increase of analysis of qualities... once it has arisen? There are mental qualities that are skillful & unskillful, blameworthy & blameless, gross & refined, siding with darkness & with light. To foster appropriate attention to them: This is the food for the arising of unarisen analysis of qualities as a factor for Awakening, or for the growth & increase of analysis of qualities... once it has arisen.

"Und was ist die Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Untersuchung von Qualitäten, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, oder für das Wachstum und Steigern von Untersuchung von Qualitäten, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, sobald es aufgekommen ist? Da sind geistige Qualitäten, die geschickt und ungeschickt, tadelswert und tadellos, grob und verfeinert, verschalt mit Dunkelheit und mit Licht sind. Passende Aufmerksamkeit diesen gegenüber zu fördern: Dies ist die Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Untersuchung von Qualitäten, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, oder das Wachstum und Steigern von Untersuchung von Qualitäten, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, sobald es aufgekommen ist.

"And what is the food for the arising of unarisen persistence as a factor for Awakening, or for the growth & increase of persistence... once it has arisen? There is the potential for effort, the potential for exertion, the potential for striving. To foster appropriate attention to them: This is the food for the arising of unarisen persistence as a factor for Awakening, or for the growth & increase of persistence... once it has arisen.

"Und was ist die Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Beharrlichkeit, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, oder für das Wachstum und Steigern von Beharrlichkeit, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, sobald es aufgekommen ist? Da ist das Potenzial für Anstrengung, das Potenzial für Ausübung, das Potenzial für Streben. Passende Aufmerksamkeit diesem gegenüber zu fördern: Dies ist die Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Beharrlichkeit, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, oder das Wachstum und Steigern von Beharrlichkeit, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, sobald es aufgekommen ist.

"And what is the food for the arising of unarisen rapture as a factor for Awakening, or for the growth & increase of rapture... once it has arisen? There are mental qualities that act as a foothold for rapture as a factor for Awakening. To foster appropriate attention to them: This is the food for the arising of unarisen rapture as a factor for Awakening, or for the growth & increase of rapture... once it has arisen.

"Und was ist die Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommenem Wohlgefühl, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, oder für das Wachstum und Steigern von Wohlgefühl, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, sobald es aufgekommen ist? Da sind geistige Qualitäten, die als fester Stand für Wohlgefühl, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, dienen. Passende Aufmerksamkeit diesen gegenüber zu fördern: Dies ist die Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommenem Wohlgefühl, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, oder das Wachstum und Steigern von Wohlgefühl, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, sobald es aufgekommen ist.

"And what is the food for the arising of unarisen serenity as a factor for Awakening, or for the growth & increase of serenity... once it has arisen? There is physical serenity & there is mental serenity. To foster appropriate attention to them: This is the food for the arising of unarisen serenity as a factor for Awakening, or for the growth & increase of serenity... once it has arisen.

"Und was ist die Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Gestilltheit, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, oder für das Wachstum und Steigern von Gestilltheit, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, sobald es aufgekommen ist? Da ist körperliche Gestilltheit und geistige Gestillheit. Passende Aufmerksamkeit diesen gegenüber zu fördern: Dies ist die Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommenem Gestilltheit, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, oder das Wachstum und Steigern von Gestilltheit, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, sobald es aufgekommen ist.

"And what is the food for the arising of unarisen concentration as a factor for Awakening, or for the growth & increase of concentration... once it has arisen? There are themes for calm, themes for non-distraction [these are the four frames of reference]. To foster appropriate attention to them: This is the food for the arising of unarisen concentration as a factor for Awakening, or for the growth & increase of concentration... once it has arisen.

"Und was ist die Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Konzentration, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, oder für das Wachstum und Steigern von Konzentration, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, sobald es aufgekommen ist? Da sind Gegenstände für Stille, Gegenstände für Nichtablenkung [dies sind die Vier Rahmen der Bezugnahme]. Passende Aufmerksamkeit diesen gegenüber zu fördern: Dies ist die Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Konzentration, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, oder das Wachstum und Steigern von Konzentration, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, sobald es aufgekommen ist.

"And what is the food for the arising of unarisen equanimity- as a factor for Awakening, or for the growth & increase of equanimity... once it has arisen? There are mental qualities that act as a foothold for equanimity as a factor for Awakening. To foster appropriate attention to them: This is the food for the arising of unarisen equanimity as a factor for Awakening, or for the growth & increase of equanimity as a factor for Awakening once it has arisen.

"Und was ist die Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommenem Gleichmut, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, oder für das Wachstum und Steigern von Gleichmut, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, sobald es aufgekommen ist? Da sind geistige Qualitäten, die als fester Stand für Gleichmut, als wirkender Umstand für das Erwachen, dienen. Passende Aufmerksamkeit diesen gegenüber zu fördern: Dies ist die Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommenem Gleichmut, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, oder das Wachstum und Steigern von Gleichmut, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, sobald es aufgekommen ist.


Starving the Hindrances

Aushungern der Hindernisse

"Now, what is lack of food for the arising of unarisen sensual desire, or for the growth & increase of sensual desire once it has arisen? There is the theme of unattractiveness. To foster appropriate attention to it: This is lack of food for the arising of unarisen sensual desire, or for the growth & increase of sensual desire once it has arisen.

"Nun, was ist Mangel an Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommenem Sinnesbegehren, oder für das Wachstum und Steigern von Sinnesbegehren, sobald es aufgekommen ist? Da ist der Gegenstand des Unschönen. Passende Aufmerksamkeit diesem gegenüber zu fördern: Dies ist Mangel an Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommenem Sinnesbegehren, oder das Wachstum und Steigern von Sinnesbegehren, sobald es aufgekommen ist.

And what is lack of food for the arising of unarisen ill will, or for the growth & increase of ill will once it has arisen? There is awareness-release.[1] To foster appropriate attention to that: This is lack of food for the arising of unarisen ill will, or for the growth & increase of ill will once it has arisen.

"Und was ist Mangel an Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommenem Übelwollen, oder für das Wachstum und Steigern von Übelwollen, sobald es aufgekommen ist? Da ist Wesensbefreiung [1]. Passende Aufmerksamkeit diesem gegenüber zu fördern: Dies ist Mangel an Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommenem Übelwollen, oder das Wachstum und Steigern von Übelwollen, sobald es aufgekommen ist.


"And what is lack of food for the arising of unarisen sloth & drowsiness, or for the growth & increase of sloth & drowsiness once it has arisen? There is the potential for effort, the potential for exertion, the potential for striving. To foster appropriate attention to them: This is lack of food for the arising of unarisen sloth & drowsiness, or for the growth & increase of sloth & drowsiness once it has arisen.

"Und was ist Mangel an Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Faulheit und Trägheit, oder für das Wachstum und Steigern von Faulheit und Trägheit, sobald es aufgekommen ist? Da ist das Potenzial für Anstrengung, das Potential für Ausübung, das Potential für Bestreben. Passende Aufmerksamkeit diesen gegenüber zu fördern: Dies ist Mangel an Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Faulheit und Trägheit, oder das Wachstum und Steigern von Faulheit und Trägheit, sobald es aufgekommen ist.

"And what is lack of food for the arising of unarisen restlessness & anxiety, or for the growth & increase of restlessness & anxiety once it has arisen? There is the stilling of awareness. To foster appropriate attention to that: This is lack of food for the arising of unarisen restlessness & anxiety, or for the growth & increase of restlessness & anxiety once it has arisen.

"Und was ist Mangel an Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Rastlosigkeit und Unruhe, oder für das Wachstum und Steigern von Rastlosigkeit und Angst, sobald es aufgekommen ist? Da ist Gestilltheit des Wesens. Passende Aufmerksamkeit diesem gegenüber zu fördern: Dies ist Mangel an Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Rastlosigkeit und Angst, oder das Wachstum und Steigern von Rastlosigkeit und Angst, sobald es aufgekommen ist.

"And what is lack of food for the arising of unarisen uncertainty, or for the growth & increase of uncertainty once it has arisen? There are mental qualities that are skillful & unskillful, blameworthy & blameless, gross & refined, siding with darkness & with light. To foster appropriate attention to them: This is lack of food for the arising of unarisen uncertainty, or for the growth & increase of uncertainty once it has arisen.

"Und was ist Mangel an Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Ungewissheit, oder für das Wachstum und Steigern von Ungewissheit, sobald es aufgekommen ist? Da sind geistige Qualitäten, die geschickt und ungeschickt, tadelswert und tadellos, grob und verfeinert, verschalt mit Dunkelheit und mit Licht, sind. Passende Aufmerksamkeit diesen gegenüber zu fördern: Dies ist die Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Ungewissheit, oder das Wachstum und Steigern von Ungewissheit, sobald es aufgekommen ist.


Starving the Factors for Awakening

Aushunger der wirkenden Umstände für Erwachen.

"Now, what is lack of food for the arising of unarisen mindfulness as a factor for Awakening, or for the growth & increase of mindfulness as a factor for Awakening once it has arisen? There are mental qualities that act as a foothold for mindfulness as a factor for Awakening. Not fostering attention to them: This is lack of food for the arising of unarisen mindfulness as a factor for Awakening, or for the growth & increase of mindfulness as a factor for Awakening once it has arisen.

"Nun, was ist Mangel an Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Achtsamkeit, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, oder für das Wachstum und Steigern von Achtsamkeit, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, sobald es aufgekommen ist? Da sind geistige Qualitäten, die als fester Stand für Achtsamkeit, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, dienen. Keine Aufmerksamkeit diesen gegenüber zu fördern: Dies ist Mangel an Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Achtsamkeit, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, oder das Wachstum und Steigern von Achtsamkeit, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, sobald es aufgekommen ist.

"And what is lack of food for the arising of unarisen analysis of qualities as a factor for Awakening, or for the growth & increase of analysis of qualities... once it has arisen? There are mental qualities that are skillful & unskillful, blameworthy & blameless, gross & refined, siding with darkness & with light. Not fostering attention to them: This is lack of food for the arising of unarisen analysis of qualities as a factor for Awakening, or for the growth & increase of analysis of qualities... once it has arisen.

"Und was ist Mangel an Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Untersuchung von Qualitäten, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, oder für das Wachstum und Steigern von Untersuchung von Qualitäten, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, sobald es aufgekommen ist? Da sind geistige Qualitäten, die geschickt und ungeschickt, tadelswert und tadellos, grob und verfeinert, verschalt mit Dunkelheit und mit Licht, sind. Keine Aufmerksamkeit diesen gegenüber zu fördern: Dies ist Mangel an Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Untersuchung von Qualitäten, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, oder das Wachstum und Steigern von Untersuchung von Qualitäten, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, sobald es aufgekommen ist.

"And what is lack of food for the arising of unarisen persistence as a factor for Awakening, or for the growth & increase of persistence... once it has arisen? There is the potential for effort, the potential for exertion, the potential for striving. Not fostering attention to them: This is lack of food for the arising of unarisen persistence as a factor for Awakening, or for the growth & increase of persistence... once it has arisen.

"Und was ist Mangel an Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Beharrlichkeit, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, oder für das Wachstum und Steigern von Beharrlichkeit, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, sobald es aufgekommen ist? Da ist das Potenzial für Anstrengung, das Potenzial für Ausübung, das Potenzial für Streben. Keine Aufmerksamkeit diesem gegenüber zu fördern: Dies ist Mangel an Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Beharrlichkeit, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, oder das Wachstum und Steigern von Beharrlichkeit, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, sobald es aufgekommen ist.

"And what is lack of food for the arising of unarisen rapture as a factor for Awakening, or for the growth & increase of rapture... once it has arisen? There are mental qualities that act as a foothold for rapture as a factor for Awakening. Not fostering attention to them: This is lack of food for the arising of unarisen rapture as a factor for Awakening, or for the growth & increase of rapture... once it has arisen.

"Und was ist Mangel an Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommenem Wohlgefühl, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, oder für das Wachstum und Steigern von Wohlgefühl, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, sobald es aufgekommen ist? Da sind geistige Qualitäten, die als fester Stand für Wohlgefühl, als ein wirkender Umstand für das Erwachen dienen. Keine Aufmerksamkeit diesen gegenüber zu fördern: Dies ist Mangel an Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommenem Wohlgefühl, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, oder das Wachstum und Steigern von Wohlgefühl, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, sobald es aufgekommen ist.

"And what is lack of food for the arising of unarisen serenity as a factor for Awakening, or for the growth & increase of serenity... once it has arisen? There is bodily serenity & there is mental serenity. To foster inappropriate attention to them: This is lack of food for the arising of unarisen serenity as a factor for Awakening, or for the growth & increase of serenity... once it has arisen.

"Und was ist Mangel an Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Gestilltheit, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, oder für das Wachstum und Steigern von Gestilltheit, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, sobald es aufgekommen ist? Da ist körperliche Gestilltheit und geistige Gestilltheit. Keine Aufmerksamkeit diesen gegenüber zu fördern: Dies ist Mangel an Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommenem Gestilltheit, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, oder das Wachstum und Steigern von Gestilltheit, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, sobald es aufgekommen ist.

"And what is lack of food for the arising of unarisen concentration as a factor for Awakening, or for the growth & increase of concentration... once it has arisen? There are the themes for concentration, themes for non-confusion. Not fostering attention to them: This is lack of food for the arising of unarisen concentration as a factor for Awakening, or for the growth & increase of concentration... once it has arisen.

"Und was ist Mangel an Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Konzentration, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, oder für das Wachstum und Steigern von Konzentration, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, sobald es aufgekommen ist? Da sind Gegenstände für Stille, Gegenstände für Nichtablenkung. Keine Aufmerksamkeit diesen gegenüber zu fördern: Dies ist Mangel an Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Konzentration, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, oder das Wachstum und Steigern von Konzentration als, ein wirkender Umstand für das Erwachen, sobald es aufgekommen ist.

"And what is lack of food for the arising of unarisen equanimity as a factor for Awakening, or for the growth & increase of equanimity as a factor for Awakening once it has arisen? There are mental qualities that act as a foothold for equanimity as a factor for Awakening. Not fostering attention to them: This is lack of food for the arising of unarisen equanimity as a factor for Awakening, or for the growth & increase of equanimity as a factor for Awakening once it has arisen."

"Und was ist Mangel an Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommenem Gleichmut, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, oder für das Wachstum und Steigern von Gleichmut, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, sobald es aufgekommen ist? Da sind geistige Qualitäten, die als fester Stand für Gleichmut, als wirkender Umstand für das Erwachen, dienen. Keine Aufmerksamkeit diesen gegenüber zu fördern: Dies ist die Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommenem Gleichmut, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, oder das Wachstum und Steigern von Gleichmut, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, sobald es aufgekommen ist.


Note

1. Through good will, compassion, appreciation, or equanimity.

Anmerkung

1. Durch Wohlwollen, Mitgefühl, Anerkennung oder Gleichmut.

http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn46/sn46.051.than_en.html


Title: Re: Mein Zufallssutta - my random sutta
Post by: Harry on September 09, 2014, 05:11:12 PM

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -


Pañña Sutta: Einsicht
PTS: A iv 151  AN 8.2
übersetzt aus dem Pali von
Thanissaro Bhikkhu

Übersetzung ins Deutsche von: (Info)
Laien für ZzE

Alternative Übersetzung: noch keine vorhanden
[dana] 1997-2014



"Bhikkhus, diese acht Ursachen, diese acht erforderlichen Bedingungen führen zum Erlangen der bislang unerlangten Einsicht, welche dem heiligen Leben zugrunde liegt, zu Wachstum, Fülle, Entwicklung und zum Höhepunkt dessen, was schon erlangt wurde. Welche acht?

"Da ist der Fall, wo ein Bhikkhu in Abhängigkeit vom Lehrer oder einem ehrwürdigen Kameraden im Heiligen Leben lebt, zu welchem er einen starken Sinn für Gewissen, Angst vor Schuld, Liebe und Respekt entwickelt hat. Dies, Bhikkhus, ist die erste Ursache, die erste erforderliche Bedingung, die zum Erlangen der bislang unerlangten Einsicht führt, welche dem heiligen Leben zugrunde liegt, zu Wachstum, Fülle, Entwicklung und zum Höhepunkt dessen, was schon erlangt wurde.

"Während er in Abhängigkeit vom Lehrer oder einem ehrwürdigen Kameraden im Heiligen Leben lebt, zu welchem er einen starken Sinn für Gewissen, Angst vor Schuld, Liebe und Respekt entwickelt hat, nähert er sich ihm zu angemessenen Zeiten, um ihn zu fragen und Rat zu suchen: 'Was, ehrwürdiger Herr, ist die Bedeutung dieser Aussage?' Er[1] legt offen, was verdeckt ist, macht klar, was unklar ist, und löst Verwirrung in vielerlei verwirrenden Dingen auf. Dies ist die zweite Ursache, die zweite erforderliche Bedingung...

"Nachdem er das Dhamma gehört hat, erlangt er[2] eine zweifache Zurückgezogenheit: Zurückgezogenheit im Körper und Zurückgezogenheit im Geist. Dies ist die dritte Ursache, die dritte erforderliche Bedingung...

"Er ist tugendhaft. Er verweilt gezügelt im Einklang mit der Patimokkha, vollendet in seinem Verhalten und seinem Bereich der Aktivität. Er trainiert sich selbst, nachdem er die Übungsregeln auf sich genommen hat, indem er Gefahr in den geringsten Fehlern sieht. Dies ist die vierte Ursache, die vierte erforderliche Bedingung...

"Er hat viel gehört, hat behalten, was er gehört hat, hat aufgespeichert, was er gehört hat. Was immer für Lehren bewundernswert am Anfang, bewundernswert in der Mitte, bewundernswert am Ende sind, die — in ihrer Bedeutung und ihrem Ausdruck — das heilige Leben verkünden, das gänzlich vollständig und rein ist: jenen hat er oft zugehört, sie behalten, diskutiert, gesammelt, mit seinem Geist untersucht und wohldurchdrungen im Einklang mit seinen eigenen Ansichten. Dies ist die fünfte Ursache, die fünfte erforderliche Bedingung...

"Er hält seine Beharrlichkeit aufrecht zum Ablegen ungeschickter Geistesqualitäten und zum Aufnehmen geschickter Geistesqualitäten. Er ist standfest, solide in seiner Anstrengung, sich nicht seiner Pflichten in Bezug auf geschickte Geistesqualitäten entziehend. Dies ist die sechste Ursache, die sechste erforderliche Bedingung...

"Wenn er inmitten der Sangha ist, redet er nicht ausschweifend über eine Vielzahl von Dingen. Entweder spricht er selbst Dhamma oder er lädt einen anderen dazu ein, dies zu tun, und er fühlt keine Verachtung für edle Stille.[3] Dies ist die siebte Ursache, die siebte erforderliche Bedingung...

"Er bleibt fokussiert auf das Aufkommen und Vergehen in Bezug auf die fünf Ansammlungen: 'So ist Form, so ist ihr Aufkommen, so ihr Verschwinden. So ist Gefühl... So ist Wahrnehmung... So sind Gestaltungen... So ist Bewusstsein, so dessen Entstehung, so dessen Verschwinden.' Dies, Bhikkhus, ist die achte Ursache, die achte erforderliche Bedingung, die zum Erlangen der bislang unerlangten Einsicht führt, welche dem heiligen Leben zugrunde liegt, zu Wachstum, Fülle, Entwicklung und zum Höhepunkt dessen, was schon erlangt wurde.

"Wenn dies der Fall ist, halten seine Kameraden im Heiligen Leben ihn in hohem Ansehen: 'Dieser Ehrwürdige lebt in Abhängigkeit vom Lehrer oder einem ehrwürdigen Kameraden im Heiligen Leben, in welchem er einen starken Sinn für Gewissen, Sinn für Gewissen, Angst vor Schuld, Liebe und Respekt entwickelt hat. Mit Sicherheit, wissend weiß er; sehend sieht er.' Dies ist ein Faktor, der zu Harmonie, zu Respekt, zu Entwicklung, zu Einklang, zu Einigung führt.[4]

"[Sie sagen:] 'Während er in Abhängigkeit vom Lehrer oder einem ehrwürdigen Kameraden im Heiligen Leben lebt, zu welchem er einen starken Sinn für Gewissen, Angst vor Schuld, Liebe und Respekt entwickelt hat, nähert er sich ihm zu angemessenen Zeiten, um ihn zu fragen und Rat zu suchen: 'Was, ehrwürdiger Herr, ist die Bedeutung dieser Aussage?' Er legt offen, was verdeckt ist, macht klar, was unklar ist, und löst Verwirrung in vielerlei verwirrenden Dingen auf. Mit Sicherheit, wissend weiß er; sehend sieht er.' Dies ist ein Faktor, der zu Harmonie führt, zu Respekt, zu Entwicklung, zu Einklang, zu Einigung.

"[Sie sagen:] 'Nachdem er das Dhamma gehört hat, erlangt er eine zweifache Zurückgezogenheit: Zurückgezogenheit im Körper und Zurückgezogenheit im Geist. Mit Sicherheit, wissend weiß er; sehend sieht er. Dies ebenfalls ist ein Faktor, der zu Harmonie führt, zu Respekt, zu Entwicklung, zu Einklang, zu Einigung.

"[Sie sagen:] 'Er ist tugendhaft. Er verweilt gezügelt im Einklang mit der Patimokkha, vollendet in seinem Verhalten und seinem Bereich der Aktivität. Er trainiert sich selbst, nachdem er die Übungsregeln auf sich genommen hat, indem er Gefahr in den geringsten Fehlern sieht. Mit Sicherheit, wissend weiß er; sehend sieht er. Dies ebenfalls ist ein Faktor, der zu Harmonie führt, zu Respekt, zu Entwicklung, zu Einklang, zu Einigung.

"[Sie sagen:] 'Er hat viel gehört, hat behalten, was er gehört hat, hat aufgespeichert, was er gehört hat. Was immer für Lehren bewundernswert am Anfang, bewundernswert in der Mitte, bewundernswert am Ende sind, die — in ihrer Bedeutung und ihrem Ausdruck — das heilige Leben verkünden, das gänzlich vollständig und rein ist: jenen hat er oft zugehört, sie behalten, diskutiert, gesammelt, mit seinem Geist untersucht und wohldurchdrungen im Einklang mit seinen eigenen Ansichten. Mit Sicherheit, wissend weiß er; sehend sieht er. Dies ebenfalls ist ein Faktor, der zu Harmonie führt, zu Respekt, zu Entwicklung, zu Einklang, zu Einigung.

"[Sie sagen:] 'Er hält seine Beharrlichkeit aufrecht zum Ablegen ungeschickter Geistesqualitäten und zum Aufnehmen geschickter Geistesqualitäten. Er ist standfest, solide in seiner Anstrengung, sich nicht seiner Pflichten in Bezug auf geschickte Geistesqualitäten entziehend. Mit Sicherheit, wissend weiß er; sehend sieht er. Dies ebenfalls ist ein Faktor, der zu Harmonie führt, zu Respekt, zu Entwicklung, zu Einklang, zu Einigung.

"[Sie sagen:] 'Wenn er inmitten der Sangha ist, redet er nicht ausschweifend über eine Vielzahl von Dingen. Entweder spricht er selbst Dhamma oder er lädt einen anderen dazu ein, dies zu tun, und er fühlt keine Verachtung für edle Stille. Mit Sicherheit, wissend weiß er; sehend sieht er. Dies ebenfalls ist ein Faktor, der zu Harmonie führt, zu Respekt, zu Entwicklung, zu Einklang, zu Einigung.

"[Sie sagen:] 'Er bleibt fokussiert auf das Aufkommen und Vergehen in Bezug auf die fünf Ansammlungen: 'So ist Form, so ist ihr Aufkommen, so ihr Verschwinden. So ist Gefühl... So ist Wahrnehmung... So sind Gestaltungen... So ist Bewusstsein, so dessen Entstehung, so dessen Verschwinden.' Mit Sicherheit, wissend weiß er; sehend sieht er. Dies ebenfalls ist ein Faktor, der zu Harmonie führt, zu Respekt, zu Entwicklung, zu Einklang, zu Einigung.

"Dies, Bhikkhus, sind die acht Ursachen, die acht erforderlichen Bedingungen, die zum Erlangen der bislang unerlangten Einsicht führen, welche dem heiligen Leben zugrunde liegt, zu Wachstum, Fülle, Entwicklung und zum Höhepunkt dessen, was schon erlangt wurde."


Anmerkungen
1.D.h., der Lehrer oder ein respektabler Kamerad im heiligen Leben.2.D.h., der Lehrer oder ein ehrwürdiger Kamerad im heiligen Leben3.D.h. das zweite Jhana4.D.h. Einigung des Geistes


http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an08/an08.002.than.html
Title: Re: Mein Zufallssutta - my random sutta
Post by: Johann on October 13, 2014, 09:20:12 PM

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa


Bhabba Sutta: Capable


 "Monks, one who hasn't abandoned nine things is incapable of realizing arahantship. Which nine? Passion, aversion, delusion, anger, resentment, arrogance, insolence, envy, & stinginess. One who hasn't abandoned these nine things is incapable of realizing arahantship.

"One who has abandoned nine things is capable of realizing arahantship. Which nine? Passion, aversion, delusion, anger, resentment, arrogance, insolence, envy, & stinginess. One who has abandoned these nine things is capable of realizing arahantship."


Bhabba Sutta: Fähig


"Bhikkhus, einer der neun Dinge nicht abgelegt hat, ist unfähig Arahantschaft zu verwirklichen. Welche neun? Begierde, Abneigung, Verwirrung, Zorn, Verbitterung, Überheblichkeit, Unverfrorenheit, Neid und Knausrigkeit. Einer, der diese neun Dinge nicht abgelegt hat, ist unfähig Arahatschaft zu verwirklichen.

"Einer der neun Ding abgelegt hat, ist fähig Arahatschaft zu verwirklichen. Welche neun? Begierde, Abneigung, Verwirrung, Zorn, Verbitterung, Überheblichkeit, Unverfrorenheit, Neid und Knausrigkeit. Einer, der diese neun Dinge abgelegt hat, ist fähig Arahatschaft zu verwirklichen."


Arahattā bhabbābhabbadhamma suttaṃ
(Sāvatthinidānaṃ)
 
Nava bhikkhave dhamme appahāya abhabbo arahattaṃ sacchikātuṃ. Katame nama:
 
Rāgaṃ, dosaṃ, mohaṃ, kodhaṃ, upanāhaṃ, makkhaṃ, palāsaṃ, issaṃ, macchariyaṃ. Ime kho bhikkhave nava dhamme appahāya abhabbo arahattaṃ sacchikātuṃ.
 
Nava bhikkhave dhamme pahāya bhabbo arahattaṃ sacchikātuṃ. Katame nava:
 
Rāgaṃ, dosaṃ, mohaṃ, kodhaṃ, upanāhaṃ, makkhaṃ, palāsaṃ, issaṃ macchariyaṃ. Ime kho bhikkhave nava dhamme pahāya bhabbo arahattaṃ sacchikātunti.



Quote from: AN 9.62 Bhabba Sutta: Capable translated from the Pali by Thanissaro Bhikkhu (http://www.zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an09/an09.062.than_en.html)

/me hat sich erlaubt die Farbe "teal" für pāli auszutesten
Title: Re: Mein Zufallssutta - my random sutta
Post by: Johann on November 07, 2014, 06:31:30 PM

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Brahmana Sutta: To Unnabha the Brahman

I have heard that on one occasion Ven. Ananda was staying in Kosambi, at Ghosita's Park. Then the Brahman Unnabha went to where Ven. Ananda was staying and on arrival greeted him courteously. After an exchange of friendly greetings & courtesies, he sat to one side. As he was sitting there, he said to Ven. Ananda: "Master Ananda, what is the aim of this holy life lived under Gotama the contemplative?"

"Brahman, the holy life is lived under the Blessed One with the aim of abandoning desire."

"Is there a path, is there a practice, for the abandoning of that desire?"

"Yes, there is a path, there is a practice, for the abandoning of that desire."

"What is the path, the practice, for the abandoning of that desire?"

"Brahman, there is the case where a monk develops the base of power endowed with concentration founded on desire & the fabrications of exertion. He develops the base of power endowed with concentration founded on persistence... concentration founded on intent... concentration founded on discrimination & the fabrications of exertion. This, Brahman, is the path, this is the practice for the abandoning of that desire."

"If that's so, Master Ananda, then it's an endless path, and not one with an end, for it's impossible that one could abandon desire by means of desire."

"In that case, brahman, let me question you on this matter. Answer as you see fit. What do you think: Didn't you first have desire, thinking, 'I'll go to the park,' and then when you reached the park, wasn't that particular desire allayed?"

"Yes, sir."

"Didn't you first have persistence, thinking, 'I'll go to the park,' and then when you reached the park, wasn't that particular persistence allayed?"

"Yes, sir."

"Didn't you first have the intent, thinking, 'I'll go to the park,' and then when you reached the park, wasn't that particular intent allayed?"

"Yes, sir."

"Didn't you first have [an act of] discrimination, thinking, 'I'll go to the park,' and then when you reached the park, wasn't that particular act of discrimination allayed?"

"Yes, sir."

"So it is with an arahant whose mental effluents are ended, who has reached fulfillment, done the task, laid down the burden, attained the true goal, totally destroyed the fetter of becoming, and who is released through right gnosis. Whatever desire he first had for the attainment of arahantship, on attaining arahantship that particular desire is allayed. Whatever persistence he first had for the attainment of arahantship, on attaining arahantship that particular persistence is allayed. Whatever intent he first had for the attainment of arahantship, on attaining arahantship that particular intent is allayed. Whatever discrimination he first had for the attainment of arahantship, on attaining arahantship that particular discrimination is allayed. So what do you think, brahman? Is this an endless path, or one with an end?"

"You're right, Master Ananda. This is a path with an end, and not an endless one. Magnificent, Master Ananda! Magnificent! Just as if he were to place upright what was overturned, to reveal what was hidden, to show the way to one who was lost, or to carry a lamp into the dark so that those with eyes could see forms, in the same way has Master Ananda — through many lines of reasoning — made the Dhamma clear. I go to Master Gotama for refuge, to the Dhamma, and to the Sangha of monks. May Master Ananda remember me as a lay follower who has gone for refuge, from this day forward, for life."
Quote from: SN 51.15 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn51/sn51.015.than.html)
Title: Re: Mein Zufallssutta - my random sutta
Post by: Johann on November 13, 2014, 01:19:12 PM

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

[Rohini's father:]
You go to sleep saying,
   "Contemplatives."
You wake up,
   "Contemplatives."
You praise only
   contemplatives.
No doubt you will be
   a contemplative.

Abundant food & drink
you give to contemplatives.
Now, Rohini, I ask you:
   Why do you hold
   contemplatives dear?

They don't like to work,
   they're lazy,
living off what's given by others,
full of hankerings,
wanting delicious things:
   Why do you hold
   contemplatives dear?

[Rohini:]
For a long time, father,
you've quizzed me
about contemplatives.
I'll praise to you
their   discernment,
   virtue,
   endeavor.

They do like to work,
   they're not lazy.
They do the best work:
      They abandon
      passion & anger.
   That's why I hold
   contemplatives dear.

They rid themselves
of the three evil roots,[1]
doing pure actions.
      All their evil's
      abandoned.
   That's why I hold
   contemplatives dear.

Clean       their bodily action,
so is       their verbal action.
Clean       their mental action:
   That's why I hold
   contemplatives dear.

Spotless, like mother of pearl,
pure within & without,
perfect in clear qualities:
   That's why I hold
   contemplatives dear.

Learned,    maintaining the Dhamma,
noble, living the Dhamma,
they teach the goal
      & the Dhamma:
   That's why I hold
   contemplatives dear.

Learned,    maintaining the Dhamma,
noble, living the Dhamma,
with unified minds
      & mindful:
   That's why I hold
   contemplatives dear.

Traveling far, mindful,
giving counsel unruffled,
they discern the end
      of suffering:
   That's why I hold
   contemplatives dear.

When they leave any village
they don't turn to look back
      at anything.
How free from concern
they go!
   That's why I hold
   contemplatives dear.

They don't store in a granary,
      pot,
      or basket.
They hunt [only]
for what's already cooked:
   That's why I hold
   contemplatives dear.

They take neither silver,
   nor gold,
   nor money.
They live off whatever is present:
   That's why I hold
   contemplatives dear.

Having gone forth
from different families
& from different countries,
      still they hold
      one another dear:
   That's why I hold
   contemplatives dear.

[Rohini's father:]
Rohini, truly for our well-being
were you born in our family.
You have conviction
in the Buddha & Dhamma,
and strong respect
for the Sangha.

You truly discern
this field of merit
   unexcelled.
These contemplatives will receive
our offering, too,
for here we'll set up
our abundant sacrifice.

[Rohini:]
If you're afraid of pain,
if you dislike pain,
go to the Buddha for refuge,
go to the Dhamma & Sangha.
Take on the precepts:
   That will lead
   to your well-being.

[Rohini's father:]
I go to the Buddha for refuge;
I go to the Dhamma & Sangha.
I take on the precepts:
   That will lead
   to my well-being.

Before, I was a kinsman to Brahma;
now, truly a brahman.
I'm a three-knowledge man & safe,
consummate in knowledge,
   washed clean.
Anmerkungen

1.
The three unskillful roots are greed, aversion, and delusion.
Quote from: Thig 13.2 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/thig/thig.13.02.than.html)
Title: Re: Mein Zufallssutta - my random sutta
Post by: Harry on November 15, 2014, 02:18:46 AM

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

Sn 4.9 PTS: Sn 835-847 

Magandiya Sutta: An Magandiya


übersetzt aus dem Pali von

Thanissaro Bhikkhu

Übersetzung ins Deutsche von: (Info)

jb für ZzE

Alternative Übersetzung: noch keine vorhanden

[dana/©] 1994-2014

   


[previous]- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -[next]
 


[Magandiya bietet seine Tochter Buddha dar, welcher entgegnet:]


Mit dem Sehen [der Tochter von Mara]
— Unzufriedenheit, Verlangen und Begehren —
war da nicht einmal das Verlangen nach Geschlechtsverkehr.
Was würd' ich damit wollen,
mit Urin und Extrementen gefüllt?
Ich wurde es nicht einmal berühren wollen,
   selbst mit meinen Füßen nicht.

Magandiya:


Wenn Ihr nicht wollt,
diesen Juwel einer Frau, begehrt
von vielen Königen,
für welche Art von Standpunkt,
Regeln, Ausübung, Leben,
Erlangung von [weiterem] Werden
setzt Ihr euch ein?

Buddha:


'Ich setzte mich für dieses ein'
kommt in mir nicht auf,
wenn bedacht, was man ergreift
   unter Lehransichten.
Suchend nach dem was      unergriffen
im Bezug auf Sichten,
und inneren Frieden erkundend,
   ich sah.

Magandiya:


Weiser, Ihr sprecht
ohne zu ergreifen,
auch nur irgend ein vorgefaßtes Urteil.
Dieser 'innere Frieden':
was bedeutet dies?
   Wie wird er,
von einer erleuchteten Person,
   bekanntmacht?

Buddha:


Er spricht nicht von Reinheit
in Verbindung mit   Sichten,
            Lernen,
            Wissen,
            Regeln oder Ausübung.
Noch wird es von einer Person
durch Fehlen von Sichten,
      von Lernen,
      von Wissen,
      von Regeln und Ausübung gefunden.[1]
Dieses los lassen, ohne zu ergreifen,
   in Frieden,
   unabhängig,
wurde jemand nicht nach Werden trachten.

Magandiya:


Wenn er nicht von Reinheit spricht,
in Verbindung mit   Sichten,
            Lernen,
            Wissen,
            Regeln oder Ausübung.
und es nicht von einer Person,
durch Fehlen von Ansichten,
      von Lernen,
      von Wissen,
      von Regeln und Ausübung gefunden wird,
erscheint es mir als wären diese Lehren
   unklar,
für so manche in der Annahme von Reinheit
   in Begriffen
   — mittels —
      einer Sicht.

Buddha:


Fragen zu stellen
hängt von Sichten ab,
Ihr seid unklar
mit dem was Ihr ergriffen habt.
Und so erhascht Ihr nicht,
   auch nur
die leiseste
   Ahnung
[von dem was ich sage].
Das ist warum Ihr denkt,
   es sein nicht klar.

Wer auch immer auslegt,
   'ebenbürtig',
   'überlegen', oder
   'minder',
worüber er zanken würd';
dagegen für einen der unberührt
von diesen Drei,
   'ebenbürtig,'
   'überlegen,'
nicht aufkommt.

Worüber würde ein Brahmane sagen 'richtig'
         oder 'falsch'
zanken mit wem:
er in dem 'ebenbürtig', 'nicht ebenbürtig' nicht bestehen.

Heim aufgegeben,
von Gesellschaft frei lebt,
   der Held
in Dörfern,
erzeugt keine Intimität.
Sinnliches Begehren los, frei
von Sehnen,
wurde er sich nicht mit Leuten einlassen
an streitsüchtiger Diskussionen. [2]

Diese Dinge
unnahbar davon
was in der Welt übrig, für ihn zu tun:
der Große
würde sich nicht ihrer annehmen
und für sie Stellung beziehen.

Wie der pelzige Lotos
unbenetzt von Wasser und Schlamm,
so auch der Held,
   ein Vertreter von Frieden,
      ohne Gier,
   ist unbenetzt von Sinnlichkeit und
      der Welt.

Ein Weisheitserreicher wird nicht gemessen,
            berühmt gemacht [3],
      durch Sichten oder was gedacht,
      denn nicht ist er geformt daraus.
Er würde nicht geführt
von Taten, [4] Lernen, sein;
kommt zu keiner Einigung
   hinter irgend einem Wall.

Für einen, unbegehrlich gegenüber Vorstellung
   da keine Bande sind;
für einen der durch Einsicht befreit,
      keine
   Verwirrung.
Jene die nach Vorstellungen und Sichten greifen,
sie streben nach dem Stoßen ihre Köpfe
   in der Welt.



Anmerkungen
1.Das Pali bringt die Wörter für "Sichten, Lernen, Wissen, Regeln und Ausübung in eine instrumentale Situation. Der Fall steht für die Beziehung von "mittels" oder "durch diese", aber hat auch eine idiomatische Bedeutung: "im Sinne von". (Um die Übersetzung an diesem Punkt neutral zu halten, habe ich mit der Ausdrucksweise "in Verbindung" übersetzt, welches beide Möglichkeiten beinhaltet.) Der Zweite Satz bringt die Wörter für Fehlen von Sichten, usw., in eine ablative Situation, welche die Bedeutung von "weil" oder "daraus" trägt.
Ich nehme an, daß der instrumentale Fall im ersten Satz, als im Sinne von "mittels" gemeint ist, denn wir handeln mit, so wie Magandiya feststellt, klarem Unsinn: der erste Satz würde bedeuten, daß eine Person keine Reinheit mittels Sichten, usw., erreichen kann. Der Umstand, daß diese zwei Sätze die relevanten Begriffe in verschiedene grammatische Falle setzt, läßt vielmehr vermuten, daß wir über zwei verschiedene Arten der Beziehung sprechen. Wenn wir den Instrumentalen im ersten Satz, in der Bedeutung von "im Sinne von" annehmen, macht das Stanza nicht nur Sinn, sondern paßt auch zum Rest der Lehren im Palikanon: Eine Person kann nicht als rein angesehen werde, nur weil sie an bestimmte Ansichten, Lehrkörper usw. festhält. Der zweite Satz sagt aus, daß eine Person, der es an Ansichten, usw. mangelt, keine Reinheit erreicht. Wenn man die zwei Sätze mit dem dritten zusammen bringt, so ist deren Botschaft diese: Man nützt rechte Ansicht, Lernen, Wissen, Regeln und Ausübung als den Pfad, einem Mittel um Reinheit zu erreichen. Sobald man ankommt, läßt man, für die Reinheit des inneren Friedens, in seiner letztlichen Bedeutung, los. Es ist etwas, daß das die Mittel mit dem er erreicht wird, durchdringt.

In dem Stanza, daß unmittelbar diesem folgt, ist es offensichtlich, das Magandiya diese Unterscheidung nicht erkannt hat.

Für eine weiter Darstellung der Rolle von Rechter Ansicht, die einem in die Dimension hinter allen Sichtweisen führt, siehe AN 10.93, AN 10.96, und MN 24. (Die Analogie über die Wagenkolonne in MN 24 scheint mehr für den Fall der Anmerkungen, die Buddhas in dieser Lehrrede anführt, zugeschneidert zu sein, als es zu den Fragen in dieser Lehrrede entgegnet.) Siehe auch die Abschnitte III/H und III/H/i in Die Flügel für das Erwachen.
2.Eine Erklärung dieses Stanzas ist, dem Ehrw. Maha Kaccana zugeschrieben, in SN 22.3 enthalten.3."Gemessen... berühmt gemacht" - die zwei Bedeutungen des Pali-Wortes manameti.4."Tat" bedeutet hier entweder Kamma in seinem generellen Sinn, d.h. der Weisheitserreicher ist über das Erzeugen von Kamma hinaus hinaus, oder in einem etwas eingeschränkteren Sinn, als rituelle Handlungen. Entsprechend Nd.I bezieht es sich auf den Faktor der "Gestaltungen" (sankhara) in der Analyse von bedingtem Mitaufkommen (siehe SN 12.2).

Siehe auch: SN 1.1; Sn 5.7.
 
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Herkunft: Quelle dieser Arbeit ist die Gabe mit der Access to Insight "Offline Edition 2012.09.10.14", letztmaliger Abgleich 12. März 2013, großzügig geteilt von John Bullitt und angeführt als: ©1994 Thanissaro Bhikkhu. Ins Deutsche übersetzt von jb für ZzE.  Übernommen von einem File, bereitgestellt vom Übersetzer.
[dana/©]
Übersetzungen, Publizierungen, Änderungen und Ergänzungen liegen im Verantwortungsbereich von Zugang zur Einsicht.
Title: Re: Mein Zufallssutta - my random sutta
Post by: Johann on April 21, 2015, 06:34:06 PM

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Hard    the winning of a human birth.
Hard    the life of mortals.
Hard    the chance to hear the true Dhamma.
Hard    the arising of Awakened Ones.

Schwer    das Erlangen einer Geburt als Mensch.
Schwer    das Leben der Sterblichen.
Schwer    die Möglichkeit, den wahren Dhamma zu hören.
Schwer    das Erscheinen von Erwachten.
Quote from: Buddhavagga: Erwacht , Dhammapada, Ehrw. Thanissaro Bhikku (http://www.zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.14.than.html)

Hier auch die Geschichte dazu aus den Kommentaren, die aus Zeitgründen oder fehlenden Freiwilligen und Großzügigen noch nicht eingearbeitet sind und sicher eine Übersetzung wert wären (Attma denkt, das es diese in Deutsch noch nicht gibt, mal sehen was die Händler tun), vielleicht interessant:

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -


    Dhammapada Verse 182
    Erakapattanagaraja Vatthu

    Kiccho manussapatilabho
    kiccham maccana jivitam
    kiccham saddhammassavanam
    kiccho buddhanamuppado.

    Verse 182: Hard to gain is birth as man; hard is the life of mortals; hard to get is the opportunity of hearing the Ariya Dhamma (Teaching of the Buddhas); hard it is for a Buddha to appear.

    The Story of Erakapatta the Naga King

    While residing near Baranasi the Buddha uttered Verse (182) of this book, with reference to Erakapatta, a king of nagas (dragons).

    Once there was a naga king by the name of Erakapatta. In one of his past existences during the time of Kassapa Buddha he had been a bhikkhu for a long time. Through worry (kukkucca) over a minor offence he had committed during that time, he was reborn as a naga. As a naga, he waited for the appearance of a Buddha. Erakapatta had a very beautiful daughter, and he made use of her as a means of finding the Buddha. He made it known that whoever could answer her questions could claim her for a wife. Twice every month, Erakapatta made her dance in the open and sing out her questions. Many suitors came to answer her questions hoping to claim her, but no one could give the correct answer.

    One day, the Buddha saw a youth named Uttara in his vision. He also knew that the youth would attain Sotapatti Fruition in connection with the questions put by the daughter of Erakapatta the naga. By then the youth was already on his way to see Erakapatta's daughter. The Buddha stopped him and taught him how to answer the questions. While he was being taught, Uttara attained Sotapatti Fruition. Now that Uttara had attained Sotapatti Fruition, he had no desire for the naga princess. However, Uttara still went to answer the questions for the benefit of numerous other beings.

        The first four questions were:

        1. Who is a ruler?
        2. Is one who is overwhelmed by the mist of moral defilements to be called a ruler?
        3. What ruler is free from moral defilements?
        4. What sort of person is to be called a fool?

        The answers to the above questions were:

        1. He who controls the six senses is a ruler.
        2. One who is overwhelmed by the mist of moral defilements is not to be called a ruler; he who is free from craving is called a ruler.
        3. The ruler who is free from craving is free from moral defilements.
        4. A person who hankers after sensual pleasures is called a fool.

    Having had the correct answers to the above, the naga princess sang out questions regarding the floods (oghas) of sensual desire, of renewed existence, of false doctrine and of ignorance, and how they could be overcome. Uttara answered these questions as taught by the Buddha.

    When Erakapatta heard these answers he knew that a Buddha had appeared in this world. So he asked Uttara to take him to the Buddha. On seeing the Buddha, Erakapatta related to the Buddha how he had been a bhikkhu during the time of Kassapa Buddha, how he had accidentally caused a grass blade to be broken off while travelling in a boat, and how he had worried over that little offence for having failed to do the act of exoneration as prescribed, and finally how he was reborn as a naga. After hearing him, the Buddha told him how difficult it was to be born in the human world, and to be born during the appearance of the Buddhas or during the time of their Teaching.

    Then the Buddha spoke in verse as follows:
    Verse 182: Hard to gain is birth as man; hard is the life of mortals; hard to get is the opportunity of hearing the Ariya Dhamma (Teaching of the Buddhas); hard it is for a Buddha to appear.

    The above discourse benefited numerous beings. Erakapatta being an animal could not attain Sotapatti Fruition then and there.
Title: Re: Mein Zufallssutta - my random sutta
Post by: Johann on May 11, 2015, 03:33:29 AM
Irgend wann hat man dann nichts mehr gegen "Zu fälle"  :)

There will be a Time when one does not reject accidents any more :)

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Maha-mangala Sutta: Blessings
translated from the Pali by
Piyadassi Thera

Thus have I heard:

On one occasion the Blessed One was living near Savatthi at Jetavana at Anathapindika's monastery. Now when the night was far advanced, a certain deity, whose surpassing radiance illuminated the whole of Jetavana, approached the Blessed One, respectfully saluted him, and stood beside him. Standing thus, he addressed the Blessed One in verse:

1. "Many deities and men longing for happiness have pondered on (the question of) blessings. Pray tell me what the highest blessings are.

2. "Not to associate with the foolish, but to associate with the wise, and to honor those worthy of honor — this is the highest blessing.

3. "To reside in a suitable locality, to have performed meritorious actions in the past, and to set oneself in the right direction — this is the highest blessing.

4. "Vast learning, skill in handicrafts, well grounded in discipline, and pleasant speech — this is the highest blessing.

5. "To support one's father and mother; to cherish one's wife and children, and to be engaged in peaceful occupations — this is the highest blessing.

6. "Liberality, righteous conduct, rendering assistance to relatives, and performance of blameless deeds — this is the highest blessing.

7. "To cease and abstain from evil, to abstain from intoxicating drinks, and diligent in performing righteous acts — this is the highest blessing.

8. "Reverence, humility, contentment, gratitude, and the timely hearing of the Dhamma, the teaching of the Buddha — this is the highest blessing.

9. "Patience, obedience, meeting the Samanas (holy men), and timely discussions on the Dhamma — this is the highest blessing.

10. "Self-control, chastity, comprehension of the Noble Truths, and the realization of Nibbana — this is the highest blessing.

11. "The mind that is not touched by the vicissitudes of life,[1] the mind that is free from sorrow, stainless, and secure — this is the highest blessing.

12. "Those who have fulfilled the conditions (for such blessings) are victorious everywhere, and attain happiness everywhere — To them these are the highest blessings."

Note

1.The vicissitudes are eight in number: gain and loss, good-repute and ill-repute, praise and blame, joy and sorrow. This stanza is a reference to the state of mind of an arahant, the Consummate One.




Maha-mangala Sutta: Segen
übersetzt aus dem Pali von
Piyadassi Thera
Übersetzung ins Deutsche von: (Info)
jb für ZzE


Dies habe ich gehört:

Zu einem Anlaß lebte der Erhabene in Anathapindikas Kloster in Jetavana, nahe Savatthi. Nun, als die Nacht schon weit fortgeschritten war, wendete sich eine gewisse Gottheit, deren überdurchschnittliche Ausstrahlung ganz Jetavana erhellte, dem Erhabenen zu, begrüßten ihn respektvoll und stellte sich an seine Seite. Dort stehend, richtete sie dieses in Versen an den Erhabenen:

1. „Viele Gottheiten und Menschen, auf der Suche nach Glück haben über (die Frage von) Segen nachgesonnen. Inständig bittend, sagt mir, was die höchsten Segen sind.“

2. „Nicht mit Dummen zu verkehren, sich jedoch mit den Weisen abzugeben, und jene zu ehren, die es wert sind geehrt zu werden: dies ist der höchste Segen.

3. „An einem angemessenen Platz zu leben, heilsame Taten in der Vergangenheit erbracht zu haben, und sich selbst in die richtige Richtung zu begeben: dies ist der höchste Segen.

4. „Ausgedehnte Gelehrtheit, Geschick im Handwerk, gut gefestigt im Verhalten und wohltuende Sprache: dies ist der höchste Segen.

5. „Seinen Vater und seine Mutter zu unterstützen, seine Frau und Kinder zu würdigen und sich friedvollen Beschäftigungen hinzugeben: dies ist der höchste Segen.

6. „Großzügigkeit, rechtschaffenes Verhalten, Unterstützung den Verwandten leisten und tadellose Handlungen zu vollziehen: dies ist der höchste Segen.

7. „Von Bösem Abstand nehmen und enthalten, von berauschenden Mitteln abzustehen und gewissenhaft im Ausführen von rechtschaffenen Handlungen: dies ist der höchste Segen.

8. „Ehrfurcht, Bescheidenheit, Zufriedenheit, Dankbarkeit und zeitgerecht das Dhamma, die Lehren Buddhas, zu hören: dies ist der höchste Segen.

9. „Geduld, Belehrbarkeit, die Samanas (heiligen Menschen) treffen und zeitgerechte Diskussionen über das Dhamma: dies ist der höchste Segen.

10 „Beherrschtheit, Keuschheit, die Vier Edlen Wahrheiten zu begreifen und die Verwirklichung von Nibbana: dies ist der höchste Segen.

11. „Der Geist, der nicht von den Wechselhaftigkeiten des Lebens[1] berührt wird, der Geist, der frei von Sorge, makellos und sicher ist: dies ist der höchste Segen.

12 „Jene, die die Voraussetzungen (für solchen Segen) erfüllt haben, werden überall siegreich sein und Freude allerorts erlangen: für jene sind diese die höchsten Segen.“

Anmerkung

1. Die Wechselhaftigkeiten sind acht an der Zahl: Gewinn und Verlust, gutes Ansehen und schlechter Ruf, Lob und Tadel, Freude und Leid. Diese Strophe nimmt Bezug auf die Geisteshaltung eines Arahants, eines Vollständigen.


Quote from: von vielen Ehrwürdigen bis zu Ihnen gebracht (http://www.zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/snp/snp.2.04.piya_en.html), Maha Managalamuttaman - Highest Blessing (http://sangham.net/index.php/topic,10.msg3085.html#msg3085), hier auch zum Mithören

...und man kommt dann, wenn man weiterarbeitet, bis zu dem Punkt, aus dem Studl, ohne noch mal abzutriften, mit Sicherheit wieder hinaus. Und womit fängt das alles an? Arbeiten Sie, hier und jetzt, soetwas kommt nicht von selbst.


...and its impossible that, if one just works where he/she is, one at a certain point will not leave this Strudel without abzutriften and for sure. And with what does such start? Work, here and now, such does not come by it self.

Anumodana! (http://sangham.net/index.php/topic,11.msg5158.html#msg5158)

/me (Attma) freud sich auch wenn es fast vier wieder ist, noch immer auf etwas mehr als fünf Stunden Schlaf aber heute, vor lauter Anumodana, wieder nicht. Mudita :), oder, wenn Sie nicht bis morgen warten wollen (seit 4 Stunden hier schon) und noch drei stunden warten wollen, stellen Sie sich einfach mitten ins Kloster (http://) und begeben Sie "Mangala" in die Suchmaschine ein und das ist nicht gegoogelt (https://www.google.com.kh/?gws_rd=cr,ssl&ei=hsZPVfTUI4W7mAX094CgDw#q=mangala+sutta+site:sangham.net), sondern gegeben, durch viele Opfer, Buddha war da am anfang allein.



Title: [Talk] Consciousnesses - Bewußstsein
Post by: Administration on May 12, 2015, 12:43:33 PM
/me
(http://sangham.net/Themes/sangham/images/post/wink.gif)  Ein oder mehrer Beiträge wurden hier im Thema abgeschnitten. Ein neues Thema dessen wurde als Thema hier [Talk] Consciousnesses - Bewußstsein (http://sangham.net/index.php?topic=1760.0) eröffnet. Bitte scheuen Sie nicht davor zurück, etwaigen Rat oder Kritik dazu mitzuteilen.  Viel Freude und Inspiration auch im neuen Thema. Anumodana!

One or more posts have been cut out of this topic here. A new topic out from of it has been created as [Talk] Consciousnesses - Bewußstsein (http://sangham.net/index.php?topic=1760.0) . Please do not hesitate to claim or give supporting hints.  Much joy and inspiration also in the new Topic. Anumodana!

Title: Re: Mein Zufallssutta - my random sutta
Post by: Johann on June 02, 2015, 11:46:09 PM
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Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Revatas Abschied

Seit dem ich fort
vom Heim in die Hauslosigkeit,
war mir kein
unnobler, verletzender Entschluß bekannt.
"Mögen diese Lebewesen
      vernichtet,
      niedergemetzelt sein,
      in Schmerzen fallen"
Nicht waren mir diese Entschlüsse bekannt,
in dieser langen, langen Zeit.
Doch war mir Wohlwollen bekannt,
   uneingeschränkt,
   völlig entwickelt,
   genährt, Schritt für Schritt,
So wie vom Erwachten
      gelehrt:
   gegenüber allen, ein Freund,
   gegenüber allen, ein Kamerad,
   gegenüber alle Lebewesen verständnisvoll.
Und ich entwickelte einen Geist des Wohlwollens,
sich stets in Nicht-Böswilligkeit erfreuen.
Unbezwungen, unbewegt,
erfreute ich den Geist.
Ich entwickelte das erhabene Verweilen,
   von Niedrigen
   nicht besucht.

Erreicht das Nicht-Denken,
der Schüler des rechtens
Selbst-Erwachten
bestückt ist, mit noblem Schweigen
   gerade fort.

Wie ein Berg aus Gestein
   unbewegt ist
   letztlich gefestigt,
ein Bhikkhu, so, mit dem Enden von Verwirrung
wie ein Berg, nicht bebt.

Für eine Person ohne Tadel
stets nach der Suche was rein,
eine Haaresbreite an Bösen,
wie eine Sturmwolke erscheint.

So wie eine Burg an der Grenze, bewacht
   innen und außen ist,
sollten Sie sich selbst beschützen.
Lassen Sie den Moment
   nicht vergehen.

Nicht erfreue ich mich am Tod,<!-- vorübersetzt in SN 35.088 -->
nicht erfreue ich mich im Leben.
Ich erwarte meine Zeit
wie ein Arbeiter seinen Lohn.
Nicht erfreue ich mich am Tod,
nicht erfreue ich mich im Leben.
Ich erwarte meine Zeit,
achtsam und wach.<!-- vorübersetzt in SN 35.088 -->

Dem Lehrer wurde es von mir recht getan,
des Erwachtens Angebot
         getan,
die schwere Last,      niedergelegt,
den Führer des Werdens,   entwurzelt.
Und das Ziel, wofür ich fort zog,
vom Heim in das Leben der Hauslosigkeit
habe ich erreicht:
         das Ende
         aller Fessel.
Vervollständigung durch Gewissenhaftigkeit erreicht,
         meine Botschaft diese ist.
So dann, ich bin dabei
Ungebunden zu sein.
Überall
         bin ich befreit.
Quote from: Thag 14.1 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/thag/thag.14.01.than_en.html)

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Revata's Farewell

Since I went forth
from home into homelessness,
I haven't known
an ignoble, aversive resolve.
"May these beings
      be destroyed,
      be slaughtered,
      fall into pain" —
I've not known this resolve
in this long, long time.
But I have known good will,
   unlimited,
   fully developed,
   nurtured step after step,
as taught by the One
      Awake:
   to all, a friend;
   to all, a comrade;
   for all beings, sympathetic.
And I develop a mind of good will,
delighting in non-malevolence — always.
Unvanquished, unshaken,
I gladden the mind.
I develop the sublime abiding,
   not frequented by
   the lowly.

Attaining no-thinking,
the disciple of the Rightly
Self-awakened One
is endowed with noble silence
   straightaway.

As a mountain of rock
   is unmoving,
   firmly established,
so a monk, with the ending of delusion,
like a mountain, doesn't quake.

To a person without blemish,
constantly in search of what's pure,
a hair-tip of evil
seems a storm cloud.

As a frontier fortress is guarded
   within & without,
you should safeguard yourselves.
Don't let the moment
      pass you by.

I don't delight in death,
don't delight in living.
I await my time
like a worker his wage.
I don't delight in death,
don't delight in living.
I await my time
mindful, alert.

The Teacher has been served by me;
the Awakened One's bidding,
         done;
the heavy load,       laid down;
the guide to becoming,    uprooted.
And the goal for which I went forth
from home life into homelessness
I've reached:
         the end
         of all fetters.
Attain completion through heedfulness:
      that is my message.
So then, I'm about to be
Unbound.
I'm released
         everywhere.
Quote from: Thag 14.1 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/thag/thag.14.01.than_en.html)
Title: SN 47.6 - Sakunagghi Sutta: Der Falke - The Hawk
Post by: Johann on September 03, 2015, 03:39:47 PM

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Sakunagghi Sutta: The Hawk

"Once a hawk suddenly swooped down on a quail and seized it. Then the quail, as it was being carried off by the hawk, lamented, 'O, just my bad luck and lack of merit that I was wandering out of my proper range and into the territory of others! If only I had kept to my proper range today, to my own ancestral territory, this hawk would have been no match for me in battle.'

"'But what is your proper range?' the hawk asked. 'What is your own ancestral territory?'

"'A newly plowed field with clumps of earth all turned up.'

"So the hawk, without bragging about its own strength, without mentioning its own strength, let go of the quail. 'Go, quail, but even when you have gone there you won't escape me.'

"Then the quail, having gone to a newly plowed field with clumps of earth all turned up and climbing up on top of a large clump of earth, stood taunting the hawk, 'Now come and get me, you hawk! Now come and get me, you hawk!'

"So the hawk, without bragging about its own strength, without mentioning its own strength, folded its two wings and suddenly swooped down toward the quail. When the quail knew, 'The hawk is coming at me full speed,' it slipped behind the clump of earth, and right there the hawk shattered its own breast.

"This is what happens to anyone who wanders into what is not his proper range and is the territory of others.

"For this reason, you should not wander into what is not your proper range and is the territory of others. In one who wanders into what is not his proper range and is the territory of others, Mara gains an opening, Mara gains a foothold. And what, for a monk, is not his proper range and is the territory of others? The five strands of sensuality. Which five? Forms cognizable by the eye — agreeable, pleasing, charming, endearing, fostering desire, enticing. Sounds cognizable by the ear... Aromas cognizable by the nose... Flavors cognizable by the tongue... Tactile sensations cognizable by the body — agreeable, pleasing, charming, endearing, fostering desire, enticing. These, for a monk, are not his proper range and are the territory of others.

"Wander, monks, in what is your proper range, your own ancestral territory. In one who wanders in what is his proper range, his own ancestral territory, Mara gains no opening, Mara gains no foothold. And what, for a monk, is his proper range, his own ancestral territory? The four frames of reference. Which four? There is the case where a monk remains focused on the body in & of itself — ardent, alert, & mindful — putting aside greed & distress with reference to the world. He remains focused on feelings in & of themselves... mind in & of itself... mental qualities in & of themselves — ardent, alert, & mindful — putting aside greed & distress with reference to the world. This, for a monk, is his proper range, his own ancestral territory."

See also: SN 47.7
Quote from: Samyutta Nikaya (http://www.zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn47/sn47.006.than_en.html)

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Sakunagghi Sutta: Der Falke

„Einst stieß ein Falk plötzlich auf eine Wachtel nieder und ergriff sie. Dann klagte die Wachtel, als sie vom Falken davon getragen wurde: ‚Oh, nur mein Unglück und mein Mangel an Verdiensten, daß ich aus meiner angemessenen Bereich wanderte und in das Gebiet anderer! Wenn ich heute nur in meinem angemessenen Bereich geblieben wäre, in meiner Ahnen Gebiet, wäre dieser Falke kein Gegner, in einem Kampf mit mir.‘

„‚Aber was ist Euer angemessener Bereich?, fragte der Falke. ‚Was ist Eurer Ahnen Gebiet?‘

„‚Ein neu gepflügtes Feld, mit Klumpen von Erde, alle hochgedreht.‘

„So ließ der Falke, ohne über seine Kraft zu prahlen, ohne seine Stärke zu erwähnen, von der Wachtel los. ‚Geht, Wachtel, doch selbst wenn Ihr dort hin gegangen seit, würdet Ihr mir nicht entkommen.‘

„Dann stand die Wachtel, zu einem neu gepflügten Feld, mit Klumpen von Erde, alle hochgedreht gegangen, und auf die Spitze eines großen Klumpen Erde geklettert, den Falken neckend: ‚Nun komm, und ergreift mich, Ihr Falke! Nun komm, und ergreift mich, Ihr Falke!‘

„So faltete der Falke, ohne über seine Kraft zu prahlen, ohne seine Stärke zu erwähnen, seine zwei Flügel und stützte plötzlich nieder, der Wachtel entgegen. Sowie die Wachtel wußte: ‚Der Falke kommt mit voller Geschindigkeit auf mich zu‘, schlüpfte sie hinte den Klumpen Erde, und genau dort zerschmetterte der Falke seine eigene Brust.

„Dies ist was jederman geschied, der dort hineinwandert, was nicht sein angemessener Bereich und das Gebiet von anderen ist.

„Aus diesem Grund sollt Ihr nicht dort hineinwandern, was nicht Euer angemessener Bereich und das Gebiet von anderen ist. In einem, der dort hineinwandert, was nicht sein angemessener Bereich und das Gebiet von anderen ist, erlangt Mara eine Öffnung, erlangt Mara einen Fußhalt. Und was, für einen Bhikkhu, ist kein angemessener Bereich und das Gebiet anderer? Die fünf Stränge der Sinnlichkeit. Welche fünf? Fromen, wahrnehmbar mit dem Auge, annehmbar, anziehend, bezaubernd, gewinnend, Begierde fördern, verlockend. Klänge, wahrnehmbar mit dem Ohr... Gerüche, wahrnehmbar mit der Nase... Geschmäcker, wahrnehmbar mit der Zunge... Berührungsempfindungen, wahrnehmbar mit dem Körper, annehmbar, anziehend, bezaubernd, gewinnend, Begierde fördern, verlockend. Diese, für einen Bhikkhu, sind nicht sein angemessener Bereich und sind das Gebiet von anderen.

„Wandert, Bhikkhus, in was Euer angemessener Bereich ist, Euer eigener Vorfahren Gebiet. In einem der hineinwander, was sein angemessener Bereich ist, sein eigener Vorfahren Gebiet, erlangt Mara keine Öffnung, erlang Mara keinen Fußhalt. Und was, für einen Bhikkhu, ist sein angemessener Bereich, sein eigener Vorfahren Gebiet? Die vier Rahmen der Bezugnahme. Welche vier? Da ist der Fall, in dem ein Bhikkhu gesammelt auf den Körper, an sich und für sich, verbleibt, begeistert, wachsam und achtsam, Gier und Bedrängnis, im Bezug auf die Welt, zur Seite gelegt. Er verbleibt gesammelt auf Gefühle, an sich und für sich... Geist, an sich und für sich... Geisteseigenschaften, an sich und für sich, begeistert, wachsam und achtsam, Gier und Bedrängnis, im Bezug auf die Welt, zur Seite gelegt. Dies, für einen Bhikkhu, ist sein angemessener Bereich, sein eigener Vorfahren Gebiet.“

Siehe auch: SN 47.7
Quote from: Samyutta Nikaya (http://www.zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn47/sn47.006.than.html)


Title: Thag 5.8 Vakkali
Post by: Johann on September 05, 2015, 11:16:07 AM

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Vakkali

Stricken by sharp, wind-like pains,
you, monk, living in the forest grove
— harsh, with limited range for alms —
   what, what will you do?

Suffusing my body
with abundant rapture &amp; joy,
&amp; enduring what's harsh,
   I'll stay in the grove.

Developing the frames of reference,
strengths, faculties,
the factors for Awakening,
   I'll stay in the grove.

Reflecting on those who are resolute,
their persistence aroused,
constantly firm in their effort,
united in concord,
   I'll stay in the grove.

Recollecting the One Self-awakened,
self-tamed &amp; centered,
untiring both day &amp; night,
   I'll stay
   in the grove.
Quote from: http://www.zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/thag/thag.05.08.than_en.html

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Vakkali

Geplagt von scharfen, sturmgleichen Schmerzen,
Ihr, Bhikkhu, lebend in des Waldes Gehölz,
- rau, mit beschränktem Zugang zu Bettelspeisen -
   was, was werdet Ihr tun?

Meinen Körper einhüllen
mit reichlich Verzücken und Freud',
und das was rau ist ertragen,
   im Gehölz werde ich bleiben.

Die Rahmen der Bezugnahme entwickelnd,
Kräfte, Fähigkeiten,
die wirkenden Größen für das Erwachen,
   im Gehölz werde ich bleiben.

An jene erinnernd, die mannhaft sind,
deren Beharrlichkeit aufgekommen,
durchwegs fest in deren Bemühen,
in Übereinstimmung geeint,
   im Gehölz werde ich bleiben.

Dem Selbst-Erwachten Einen, wiedererinnernd,
selbstgezügel, zentriert,
unermüdlich, bei Tag wie bei Nacht,
   im Gehölz
   werde ich bleiben.
Quote from: http://www.zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/thag/thag.05.08.than_en.html
Title: SN 25.7 Cetana Sutta: Absicht/Intention
Post by: Johann on September 13, 2015, 08:05:47 AM

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Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Cetana Sutta: Intention

At Savatthi. "Monks, intention for forms is inconstant, changeable, alterable. Intention for sounds... Intention for smells... Intention for tastes... Intention for tactile sensations... Intention for ideas is inconstant, changeable, alterable.

"One who has conviction & belief that these phenomena are this way is called a faith-follower: one who has entered the orderliness of rightness, entered the plane of people of integrity, transcended the plane of the run-of-the-mill. He is incapable of doing any deed by which he might be reborn in hell, in the animal womb, or in the realm of hungry shades. He is incapable of passing away until he has realized the fruit of stream-entry.

"One who, after pondering with a modicum of discernment, has accepted that these phenomena are this way is called a Dhamma-follower: one who has entered the orderliness of rightness, entered the plane of people of integrity, transcended the plane of the run-of-the-mill. He is incapable of doing any deed by which he might be reborn in hell, in the animal womb, or in the realm of hungry shades. He is incapable of passing away until he has realized the fruit of stream-entry.

"One who knows and sees that these phenomena are this way is called a stream-enterer, steadfast, never again destined for states of woe, headed for self-awakening."

See also: Other suttas from the Okkanta Samyutta (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/index.html#okkanta); the Study Guides on stream-entry (http://zugangzureinsicht.org/html/lib/study/index.html#into_the_stream).
Quote from: http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn25/sn25.007.than_en.html


Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Cetana Sutta: Absicht

In Savatthi. "Bhikkhus, Absicht für Formen ist unbeständig, veränderlich, wandelbar. Absicht für Klänge... Absicht für Gerüche... Absicht für Geschmäcker... Absicht für Berührungsempfindungen... Absicht für Gedanken ist unbeständig, veränderlich, wandelbar.

"Einer der Zuversicht und Glauben hat, daß diese Erscheinungen in dieser Weise sind, wird ein Vertrauensanhänger genannt: Einer der die Geordnetheit der Richtigkeit betritt, die Ebene der Leute von Rechtschaffenheit betritt, die Ebene Allerweltlichkeit überschritten hat. Er ist unfähig irgend eine Handlung zu tun, durch die er in der Hölle, in einem Tierschoß, im Reich der hungrigen Schatten wiedergeboren wird. Er ist unfähig weg zufallen, bis er die Frucht des Stromeintrittes verwirklicht hat.

"Einer der, nach erwägen mit einem Funken an Einsicht, angenommen hat, daß diese Erscheinungen in dieser Weise sind, wird ein Vertrauensanhänger genannt: Einer der die Geordnetheit der Richtigkeit betritt, die Ebene der Leute von Rechtschaffenheit betritt, die Ebene Allerweltlichkeit überschritten hat. Er ist unfähig irgend eine Handlung zu tun, durch die er in der Hölle, in einem Tierschoß, im Reich der hungrigen Schatten wiedergeboren wird. Er ist unfähig zu weg zufallen, bis er die Frucht des Stromeintritts verwirklicht hat.

"Einer der weiß und sieht, daß diese Erscheinungen in dieser Weise sind, wird ein Stromeintreter genannt, standfest, nie wieder für die Zustände des Kummers abgesehen, dem Selbst-Erwachen ausgerichtet."

Siehe auch: Andere Suttas des Okkanta Samyutta (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/index.html#okkanta);der Studienführer über Stromeintritt (http://zugangzureinsicht.org/html/lib/study/index.html#into_the_stream).
Quote from: http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn25/sn25.007.than.html
Title: Antw:Mein Zufallssutta - my random sutta
Post by: Sophorn on September 14, 2015, 01:35:26 AM

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Nibbāna Sutta: Parinibbana

Thus have I heard. At one time the Lord was staying near Savatthi in the Jeta Wood at Anathapindika's monastery. On that occasion the Lord was instructing... the bhikkhus with a Dhamma talk connected with Nibbana, and those bhikkhus... were intent on listening to Dhamma.

Then, on realizing its significance, the Lord uttered on that occasion this inspired utterance:
There is, bhikkhus, a not-born, a not-brought-to-being, a not-made, a not-conditioned. If, bhikkhus, there were no not-born, not-brought-to-being, not-made, not-conditioned, no escape would be discerned from what is born, brought-to-being, made, conditioned. But since there is a not-born, a not-brought-to-being, a not-made, a not-conditioned, therefore an escape is discerned from what is born, brought-to-being, made, conditioned.
Quote from: ??

 _/\_ _/\_ _/\_
Title: Devadaha Sutta: In Devadaha
Post by: Johann on September 15, 2015, 02:44:36 PM

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Devadaha Sutta: In Devadaha


Ich habe gehört, daß der Befreite zu einem Anlaß, unter den Sakyans, in der Sakyan-Stadt, Devadaha genannt, verweilte. Da ging eine große Gruppe von Bhikkhus, ausgerichtet für auswärtige Bezirke, zum Befreiten, und mit Ankunft, sich vor ihm verneigt, setzten sie sich an eine Seite. Als sie dort saßen, sagten sie zu Befreiten: "Herr, wir wollen auf das Land von auswärtigen Bezirken gegen und dort Aufenthalt einnehmen."

"Habt Ihr Sariputta unterrichtet?"

"Nein Herr, wir haben den Ehrw. Sariputta nicht unterrichtet."

"Unterrichtet Sariputta, Bhikkhus. Sariputta ist weise, eine große Hilfe für Bhikkhus, die Gefährten im heiligen Leben sind."

"Wie Ihr sagt, Herr", erwiderten die Bhikkhus.

Zu dieser Zeit, saß der Ehrw. Sariputta unter einem bestimmen Cassia-Baum, nicht weit vom Befreiten. Dann erhoben sich die Bhikkhus, an den Worten des Befreiten erfreuend und befürwortend, von deren Sitzen und, sich vor dem Befreiten verneigt, umrundeten sie ihn, ihn an deren Rechter behaltend, und gingen zum Ehrw. Sariputta. Mit Ankunft, tauschten sie höfliche Grüße miteinander aus. Nach dem Austausch von freundlichen Grüßen und Höfflichkeiten, setzten sie sich an eine Seite. Als sie dort saßen, sagten sie zum Ehrw. Sariputta: "Freund Sariputta, wir wollen auf das Land von auswärtigen Bezirken gehen und dort Aufenthalt einnehmen. Wir haben den Lehrer bereits unterrichtet.

"Freunde, in fremden Ländern, gibt es weise Noble und Brahmanen, Haushälter und Besinnliche, den die Leute dort sind weise und unterscheidend, die einen Bhikkhu befragen werden: 'Was ist Eures Lehres Lehre? Was lehrt er?' Habt Ihr den Lehren gut zugehört, sie gut begriffen, sich deren angenommen, sie gut bedacht, sie gut, mit den Mitteln der Einsicht, durchdrungen, sodaß Ihr, im Beantworten, im Einklang mit dem, was der Befreite gesagt hat, sprechen werdet, den Buddha nicht, mit dem was unsachlich ist, fehldarstellt, im Einklang mit dem Dhamma antwortet und keiner, der im Einklang mit den Dhamma denkt, Gründe haben würde, Euch zu kritisieren?"

"Wir würden aus weiter Ferne einherkommen, um die Ausführung dieser Worte, in des Ehrw. Sariputtas Anwesenheit, zu hören. Es wäre gut, wenn der Ehrw. Sariputta selbst, uns deren Bedeutung, aufklären würde."

"Dann, in diesem Fall, Freunde, hört zu, und gebt gut acht. Ich werde sprechen."

"Wie Ihr sagt, Freund", erwiderten die Bhikkhu.

Der Ehrw. Sariputta sagte: "Freunde, in fremden Ländern, gibt es weise Noble und Brahmanen, Haushälter und Besinnliche, den die Leute dort sind weise und unterscheidend, die einen Bhikkhu befragen werden: 'Was ist Eures Lehres Lehre? Was lehrt er?'

"So gefragt, sollt Ihr antworten: 'Unser Lehrer lehrt das Unterwerfen von Begehren und Verlangen.'

"So geantwortet zu haben, mögen da weise Noble und Brahmanen, Haushälter und Besinnliche sein... die Euch weiter befragen: 'Und Euer Lehrer lehrt das Überwältigen von Begehren und Verlangen nach was?'

"So gefragt, sollt Ihr antworten: 'Unser Lehrer lehrt das überwältigen von Begehren und Verlangen nach Form... nach Gefühl... nach Vorstellung... nach Gestaltungen. Unser Lehrer lehrt das Überwältigen von Gegehren und Verlangen nach Bewußtsein.'

"So geantwortet zu haben, mögen da weise Noble und Brahmanen, Haushälter und Besinnliche sein... die Euch weiter befragen: 'Und welche Gefahr sehend, lehrt Euer Lehrer das Überwältigen von Begehren und Verlangen nach Form... nach Gefühlen... nach Vorstelung... nach Gestaltungen... Welche Gefahr sehend, lehrt Euer Lehrer das Überwältigen von Begehren und Verlangen nach Bewußtsein?'

"So gefragt, sollt Ihr antworten: 'Wenn einer nicht frei von Begehren, Verlangen, Liebe, Durst, Fieber und Begierde ist, dann kommt da, aus jeglicher Veränderung und Abwandlung in dieser Form, Kummer, Wehklage, Schmerz, Verzweiflung und Bedrängnis auf. Wenn einer nicht frei von Begehren... nach Gefühl... nach Vorstellung... nach Gestaltung... Wenn einer nicht frei von Begehren, Verlangen, Liebe, Durst, Fieber und Begierde nach Bewußtsein ist, dann kommt da, aus jeglicher Veränderung und Abwandlung in diesem Bewußtsein, Kummer, Wehklage, Schmerz, Verzweiflung und Bedrängnis auf. Diese Gefahr sehend, lehrt unser Lehrer das Überwältigen von Begehren und Verlangen nach Form... nach Gefühl... nach Vorstellung.. nach Gestaltungen. Diese Gefahr sehend, lehrt unser Lehrer das Überwältigen von Begehren und Verlagen nach Bewußtsein.'

"So geantwortet zu haben, mögen da weise Noble und Brahmanen, Haushälter und Besinnliche sein... die Euch weiter befragen: 'Und welchen Nutzen sehend, lehrt Euer Lehrer das Überwältigen von Begehren und Verlangen nach Form... nach Gefühlen... nach Vorstelung... nach Gestaltungen... Welchen Nutzen sehend, lehrt Euer Lehrer das Überwältigen von Begehren und Verlangen nach Bewußtsein?'

"So gefragt, sollt Ihr antworten: 'Wenn einer frei von Begehren, Verlangen, Liebe, Durst, Fieber und Begierde ist, dann kommt da aus jeglicher Veränderung und Abwandlung in dieser Form, kein Kummer, Wehklage, Schmerz, Verzweiflung und Bedrängnis auf. Wenn einer frei von Begierde... nach Gefühl... nach Vorstellung... nach Gestaltung... Wenn einer frei von Begehren, Verlangen, Liebe, Durst, Fieber und Begierde nach Bewußtsein ist, dann kommt da, aus jeglicher Veränderung und Abwandlung in diesem Bewußtsein, kein Kummer, Wehklage, Schmerz, Verzweiflung und Bedrängnis, auf. Diesen Nutzen sehend, lehrt unser Lehrer das Überwältigen von Begehren und Verlangen nach Form... nach Gefühl... nach Vorstellung.. nach Gestaltungen. Diesen Nutzen sehend, lehrt unser Lehrer das Überwältigen von Begehren und Verlagen nach Bewußtsein.'

"Freunde, wenn einer, der in ungeschickte geistige Qualitäten eingetreten und verweilt, einen angenehmen Verbleib im Hier und Jetzt haben würde, unbedroht, unverzagt, nicht fiebernd, und mit dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, einen guten Aufenthaltsort erwarten könnte, dann würde der Befreite, das Ablegen von ungeschickten Qualitäten, nicht empfehlen. Aber weil einer, der in ungeschickte geistige Qualitäten eingetreten und verweilt, einen stressvollen Verbleib im Hier und Jetzt hat, bedroht, verzagt, fiebernd, und mit dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, einen schlechten Aufenthaltsort erwarten kann, ist dieses warum der Befreite, das Ablegen von ungeschickten geistigen Qualitäten, empfiehlt.

"Freunde, wenn einer, der in geschickte geistige Qualitäten eingetreten und verweilt, einen stressvollen Verbleib im Hier und Jetzt haben würde, bedroht, verzagt, fiebernd, und mit dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, einen schlechten Aufenthaltsort erwarten könnte, dann würde der Befreite, das Eintreten in geschickten Qualitäten, nicht empfehlen. Aber weil einer, der in geschickte geistige Qualitäten eingetreten und verweilt, einen angenehmen Verbleib im Hier und Jetzt hat, unbedroht, unverzagt, nicht fiebernd, und mit dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, einen guten Aufenthaltsort erwarten kann, ist dieses warum Befreite, das Eintreten in geschickten geistige Qualitäten, empfiehlt."

Das ist, was der Ehrw. Sariputta sagte. Befriedet, erfreuten sich die Bhikkhus an Sariputtas Worten.
Quote from: http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn22/sn22.002.than.html


Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Devadaha Sutta: At Devadaha


I have heard that on one occasion the Blessed One was staying among the Sakyans at a Sakyan town named Devadaha. Then a large number of monks headed for outlying districts went to the Blessed One and on arrival, having bowed down to him, sat to one side. As they were sitting there they said to the Blessed One, "Lord, we want to go to the countryside of the outlying districts and to take up residence there."

"Have you informed Sariputta?"

"No, lord, we haven't informed Ven. Sariputta."

"Inform Sariputta, monks. Sariputta is wise, a great help to the monks who are his fellows in the holy life."

"As you say, lord," the monks replied.

At that time Ven. Sariputta was sitting under a certain cassia tree not far from the Blessed One. Then the monks, delighting in & approving of the Blessed One's words, rose from their seats and — bowing down to the Blessed One and circumambulating him, keeping him to their right — went to Ven. Sariputta. On arrival, they exchanged courteous greetings with him. After an exchange of friendly greetings & courtesies, they sat to one side. As they were sitting there, they said to Ven. Sariputta, "Friend Sariputta, we want to go to the countryside of the outlying districts and to take up residence there. We have already informed the Teacher."

"Friends, in foreign lands there are wise nobles & brahmans, householders & contemplatives — for the people there are wise & discriminating — who will question a monk: 'What is your teacher's doctrine? What does he teach?' Have you listened well to the teachings — grasped them well, attended to them well, considered them well, penetrated them well by means of discernment — so that in answering you will speak in line with what the Blessed One has said, will not misrepresent the Blessed One with what is unfactual, will answer in line with the Dhamma, and no one whose thinking is in line with the Dhamma will have grounds for criticizing you?"

"We would come from a long way away to hear the explication of these words in Ven. Sariputta's presence. It would be good if Ven. Sariputta himself would enlighten us as to their meaning."

"Then in that case, friends, listen & pay close attention. I will speak."

"As you say, friend," the monks responded.

Ven. Sariputta said: "Friends, in foreign lands there are wise nobles & brahmans, householders & contemplatives — for the people there are wise & discriminating — who will question a monk: 'What is your teacher's doctrine? What does he teach?'

"Thus asked, you should answer, 'Our teacher teaches the subduing of passion & desire.'

"Having thus been answered, there may be wise nobles & brahmans, householders & contemplatives... who will question you further, 'And your teacher teaches the subduing of passion & desire for what?'

"Thus asked, you should answer, 'Our teacher teaches the subduing of passion & desire for form... for feeling... for perception... for fabrications. Our teacher teaches the subduing of passion & desire for consciousness.'

"Having thus been answered, there may be wise nobles & brahmans, householders & contemplatives... who will question you further, 'And seeing what danger does your teacher teach the subduing of passion & desire for form... for feeling... for perception... for fabrications. Seeing what danger does your teacher teach the subduing of passion & desire for consciousness?'

"Thus asked, you should answer, 'When one is not free from passion, desire, love, thirst, fever, & craving for form, then from any change & alteration in that form, there arises sorrow, lamentation, pain, grief, & despair. When one is not free from passion... for feeling... for perception... for fabrications... When one is not free from passion, desire, love, thirst, fever, & craving for consciousness, then from any change & alteration in that consciousness, there arise sorrow, lamentation, pain, grief, & despair. Seeing this danger, our teacher teaches the subduing of passion & desire for form... for feeling... for perception... for fabrications. Seeing this danger our teacher teaches the subduing of passion & desire for consciousness.'

"Having thus been answered, there may be wise nobles & brahmans, householders & contemplatives... who will question you further, 'And seeing what benefit does your teacher teach the subduing of passion & desire for form... for feeling... for perception... for fabrications. Seeing what benefit does your teacher teach the subduing of passion & desire for consciousness?'

"Thus asked, you should answer, 'When one is free from passion, desire, love, thirst, fever, & craving for form, then with any change & alteration in that form, there does not arise any sorrow, lamentation, pain, grief, or despair. When one is free from passion... for feeling... for perception... for fabrications... When one is free from passion, desire, love, thirst, fever, & craving for consciousness, then with any change & alteration in that consciousness, there does not arise any sorrow, lamentation, pain, grief, or despair. Seeing this benefit, our teacher teaches the subduing of passion & desire for form... for feeling... for perception... for fabrications. Seeing this benefit our teacher teaches the subduing of passion & desire for consciousness.'

"Friends, if one who entered & remained in unskillful mental qualities were to have a pleasant abiding in the here & now — unthreatened, undespairing, unfeverish — and on the break-up of the body, after death, could expect a good destination, then the Blessed One would not advocate the abandoning of unskillful mental qualities. But because one who enters & remains in unskillful mental qualities has a stressful abiding in the here & now — threatened, despairing, & feverish — and on the break-up of the body, after death, can expect a bad destination, that is why the Blessed One advocates the abandoning of unskillful mental qualities.

"If one who entered & remained in skillful mental qualities were to have a stressful abiding in the here & now — threatened, despairing, & feverish — and on the break-up of the body, after death, could expect a bad destination, then the Blessed One would not advocate entering into skillful mental qualities. But because one who enters & remains in skillful mental qualities has a pleasant abiding in the here & now — unthreatened, undespairing, unfeverish — and on the break-up of the body, after death, can expect a good destination, that is why the Blessed One advocates entering into skillful mental qualities."

That is what Ven. Sariputta said. Gratified, the monks delighted in Ven. Sariputta's words.
Quote from: http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn22/sn22.002.than_en.html
Title: Antw:Mein Zufallssutta - my random sutta
Post by: Johann on November 30, 2015, 09:34:50 PM
gleich mal übersetzt

 *sgift*

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Sahassavagga: Die Tausende

100. Besser als tausend nutzlose Worte, ist ein nützliches Wort, welches gehört, einer Frieden erlangt.

101. Besser als tausend nutzlose Verse, ist ein nützlicher Vers, welchen gehört, einer Frieden erlangt.

102. Besser als hunderte bedeutungslose Verse zu rezitieren, ist das Rezitieren eines Verses des Dhammas, welchen gehört, einer Frieden erlangt.

103. Auch wenn einer tausende Male, tausende Männer, im Kampfe besiegt, ist doch er wahrlich der nobelste Sieger, der sich selbst bezwingt.

104-105. Selbstbezwingung ist weit besser als das Bezwingen anderer. Selbst ein Gott, ein Engel, Mara oder Brahma, vermögen es nicht, den Sieg einer Person in eine Niederlage zu verwandeln, für einen der selbstgezämt ist, und stets beherrscht im Verhalten. [12]

106. Monat für Monat, für hundert Jahre, mag einer Opfer zu Tausenden darbieten, und nun nur für einen Moment jene mit perfektem Geist zu verehren, dieser Respekt ist wahrlich besser als ein Jahrhundert der Opferungen.

107. Für hundert Jahre mag einer die Opferfeuer im Wald hüten, und nun nur für einen Moment jene mit perfektem Geist zu verehren, dieser Respekt ist wahrlich besser als ein Jahrhundert der Opferungen.

108. Was immer Gaben und Verpflichtungen, einer nach Verdiensten suchend, dieser Welt, für ein ganzes Jahr, opfern mag, all dieses ist nicht wert ein Viertel der Verdienste, erlangt durch das Verehren der Aufrechten, welches wahrlich großartig ist.

109. Für einen stets bestrebt die Älteren zu ehren und ihnen zu diesen, sind diese vier Segen bereitgestellt: langes Leben und Schönheit, Glück und Kraft.

110. Besser ist es einen Tag tugendhaft und meditativ zu leben, als hundert Jahre sittenlos und unkontrolliert.

111. Besser ist es einen Tag weise und meditativ zu leben, als hundert Jahre dumm und unkontrolliert.

112. Besser ist es einen Tag tüchtig und entschlossen zu Leben, als hunderte Jahre faul und zerstreut.

113. Besser ist es einen Tag, das Aufkommen und Vergehen von Dingen sehend, zu leben, als hundert Jahre, ohne jemals das Aufkommen und Vergehen von Dingen sehend.

114. Besser ist es einen Tag, die Todlosigkeit sehend, zu leben, als hunderte Jahre ohne jemals die Todlosigkeit sehend.

115. Besser ist es eine Tag, die erhabene Wahrheit sehend, zu leben, als hunderte Jahre ohne jemals die erhabene Wahrheit sehend.
Quote from: http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.08.budd.html
Title: Appaka Sutta: Wenige - Appaka Sutta: Few
Post by: Johann on January 09, 2016, 05:39:30 PM

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Appaka Sutta: Few

At Savatthi. As he was sitting to one side, King Pasenadi Kosala said to the Blessed One: "Just now, lord, while I was alone in seclusion, this train of thought arose in my awareness: 'Few are those people in the world who, when acquiring lavish wealth, don't become intoxicated & heedless, don't become greedy for sensual pleasures, and don't mistreat other beings. Many more are those who, when acquiring lavish wealth, become intoxicated & heedless, become greedy for sensual pleasures, and mistreat other beings.'"

"That's the way it is, great king! That's the way it is! Few are those people in the world who, when acquiring lavish wealth, don't become intoxicated & heedless, don't become greedy for sensual pleasures, and don't mistreat other beings. Many more are those who, when acquiring lavish wealth, become intoxicated & heedless, become greedy for sensual pleasures, and mistreat other beings."

That is what the Blessed One said. Having said that, the One Well-Gone, the Teacher, said further:

Impassioned    with sensual possessions,
greedy, dazed   by sensual pleasures,
they don't awaken to the fact
   that they've gone too far —
      like deer into a trap laid out.
   Afterwards it's bitter for them:
   evil for them
      the result.
Quote from: http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn03/sn03.006.than_en.html

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Appaka Sutta: Wenige

In Savatthi. Als er an einer Seite saß, sprach der König Pasenadi zum Befreiten: "Gerade nun, während ich allein in Zurückgezogenheit war, kam diese Reihe von Gedanken in meinem Wesen auf: 'Wenige sind diese Leute in der Welt die, wenn verschwenderischen Wohlstand erworben haben, nicht betrunken und gewissenlos werden, nicht gierig nach Sinnesvergnügen werden und keine anderen Lebewesen misshandeln. Viel mehr sind jene die, wenn verschwenderischen Wohlstand erworben haben, betrunken und gewissenlos werden, gierig nach Sinnesvergnügen werden, und andere Lebewesen misshandeln.'"

"So geschieht es, großer König! So geschieht es! Wenige sind diese Leute in der Welt die, wenn verschwenderischen Wohlstand erworben haben, nicht betrunken und gewissenlos werden, nicht gierig nach Sinnesvergnügen werden und keine anderen Lebewesen misshandeln. Viel mehr sind jene die, wenn verschwenderischen Wohlstand erworben haben, betrunken und gewissenlos werden, gierig nach Sinnesvergnügen werden, und andere Lebewesen misshandeln."

Das ist was der Befreite sagte. Dieses gesagt habend, sprach der Gutgegangene, der Lehrer fort:

Begehrend    nach sinnlichen Besitztümern,
gierig, benommen   von Sinnesvergnügen,
erwachen sie nicht zu der Tatsache
   das sie zu weit gegangen sind —
      wie das Wild, in die ausgelegte Falle tritt.
   Bitter ist es danach für sie:
   böse für diese
      das Resultat.
Quote from: http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn03/sn03.006.than.html
Title: Candala Sutta: The Outcaste - Candala Sutta: Der Ausgestoßene
Post by: Johann on January 28, 2016, 06:03:24 PM

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Candala Sutta: Der Ausgestoßene

"Bestückt mit diese fünf Qualitäten ist ein Laiennahänger ein Ausgestoßener eines Laienanhänger, ein Makel von einem Laienanhänger, ein Nichts von einem Laienanhänger. Welche fünf? Er/Sie hat kein Vertrauen [in Buddhas Erwachen]; ist untugendhaft; eifert nach Schutzzauber und Zeremonien; vertraut in Schutzzauber und Zeremonien, nicht in Kamma und sucht nach Empfängern für seine/ihre Gaben außerhalb [der Sangha], gibt Gaben dort zuerst. Bestückt mit diesen fünf Qualitäten ist ein Laienanhänger ein Ausgestoßener eines Laienanhänger, ein Makel von einem Laienanhänger, ein Nichts von einem Laienanhänger.

"Bestückt mit diese fünf Qualitäten ist ein Laiennahänger ein Juwel eines Laienanhänger, ein Lotus von einem Laienanhänger, eine edle Blume von einem Laienanhänger. Welche fünf? Er/Sie hat Vertrauen [in Buddhas Erwachen]; ist tugendhaft; eifert nicht nach Schutzzauber und Zeremonien; vertraut in Kamma, nicht in Schutzzauber und Zeremonien und sucht nicht nach Empfängern für seine/ihre Gaben außerhalb [der Sangha], gibt Gaben dort zuerst. Bestückt mit diese fünf Qualitäten ist ein Laiennahänger ein Juwel eines Laienanhänger, ein Lotus von einem Laienanhänger, eine edle Blume von einem Laienanhänger."
Quote from: http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an05/an05.175.than.html

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Candala Sutta: The Outcaste

"Endowed with these five qualities, a lay follower is an outcaste of a lay follower, a stain of a lay follower, a dregs of a lay follower. Which five? He/she does not have conviction [in the Buddha's Awakening]; is unvirtuous; is eager for protective charms & ceremonies; trusts protective charms & ceremonies, not kamma; and searches for recipients of his/her offerings outside [of the Sangha], and gives offerings there first. Endowed with these five qualities, a lay follower is an outcaste of a lay follower, a stain of a lay follower, a dregs of a lay follower.

"Endowed with these five qualities, a lay follower is a jewel of a lay follower, a lotus of a lay follower, a fine flower of a lay follower. Which five? He/she has conviction; is virtuous; is not eager for protective charms & ceremonies; trusts kamma, not protective charms & ceremonies; does not search for recipients of his/her offerings outside [of the Sangha], and gives offerings here first. Endowed with these five qualities, a lay follower is a jewel of a lay follower, a lotus of a lay follower, a fine flower of a lay follower."

Quote from: http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an05/an05.175.than_en.html
Title: Zufälliges Sutta
Post by: Sophorn on December 09, 2016, 12:21:22 AM
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Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Kaccāyana Sutta: Kaccāyana


I have heard that on one occasion the Blessed One was staying near Sāvatthī at Jeta's Grove, Anāthapiṇḍika's monastery. Now at that time Ven. Mahā Kaccāyana was sitting not far from the Blessed One, his legs crossed, his body held erect, having mindfulness immersed in the body well-established to the fore within. The Blessed One saw Ven. Mahā Kaccāyana sitting not far away, his legs crossed, his body held erect, having mindfulness immersed in the body well-established to the fore within.

Then, on realizing the significance of that, the Blessed One on that occasion exclaimed:

If one were to have
mindfulness always
established, continually
immersed in the body,
   (thinking,)
"It should not be,
it should not be mine;
it will not be,
it will not be mine"[1]
   there,
in that step-by-step dwelling,
   one in no long time
   would cross over
   attachment.

   
 1. This passage can also be translated as:

    It should not be,
    it should not occur to me;
    it will not be,
    it will not occur to me.

    In AN 10.29, the Buddha recommends this view as conducive to developing dispassion for becoming. However, in MN 106 he warns that it can lead to the refined equanimity of the dimension of neither perception nor non-perception, which can become an object of clinging. Only if that subtle clinging is detected can all clinging be abandoned.

    The Canon's most extended discussion of this theme of meditation is in SN 22.55. See Appendix Two [of the print edition of this book].

    For more on this topic, see The Paradox of Becoming, chapter 5.
Quote from: Ud 7.8 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/ud/ud.7.08.than.html) ZzE
Title: Schlechtes - Evil
Post by: Johann on February 21, 2017, 01:27:04 AM
*sgift*
Noch kurz zum Abschuß des Tages gezufallt und geschwind freudig gleich ins Deutsche übersetzt. Angenehmen und freudvollen Arbeitsabend noch.

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Papavagga: Evil

Papavagga: Schlechtes

116. Hasten to do good; restrain your mind from evil. He who is slow in doing good, his mind delights in evil.

116. Eilen Gutes zu tun; den Geist von Schlechtem abhalten. Jener der langsam ist, Gutes zu tun, sein Geist erfreut sich am Schlechten.

117. Should a person commit evil, let him not do it again and again. Let him not find pleasure therein, for painful is the accumulation of evil.

117. Sollte eine Person Schlechtes begehen, laß' es sie nicht wieder und wieder tun. Laß' sie nicht Erfreuen darin finden, denn es ist schmerzvoll Schlechtes anzuhäufen.

118. Should a person do good, let him do it again and again. Let him find pleasure therein, for blissful is the accumulation of good.

118. Sollte eine Person Gutes tun, laß' es sie wieder und wieder tun. Laß' sie Erfreuen daran finden, denn es ist wohlbringend Gutes anzuhäufen.

119. It may be well with the evil-doer as long as the evil ripens not. But when it does ripen, then the evil-doer sees (the painful results of) his evil deeds.

119. Es mag für den Schlechtestuer gut sein, sollange das Schlechte nicht reift. Doch wenn es reift, sieht der Schlechtestuer (die schmerzvollen Auswirkungen) seine(r) schlechten Taten.

120. It may be ill with the doer of good as long as the good ripens not. But when it does ripen, then the doer of good sees (the pleasant results of) his good deeds.

120. Es mag für den Tuer von Gutem schlecht sein, solange das Gute nicht reift. Doch wenn es reift, sieht der Tuer von Gutem (die wohlen Auswirkungen) seine(r) guten Taten.

121. Think not lightly of evil, saying, "It will not come to me." Drop by drop is the water pot filled. Likewise, the fool, gathering it little by little, fills himself with evil.

121. Nicht gering über Schlechtes denkend, sagend: "Es wir nicht auf mich fallen." tropfen für Tropfen, der Wasserbehälter sich füllt. Gleich dem der Dummkopf, Stück für Stück ansammelnd, sich selbst mit Schlechtem füllt.

122. Think not lightly of good, saying, "It will not come to me." Drop by drop is the water pot filled. Likewise, the wise man, gathering it little by little, fills himself with good.

121. Nicht gering über Gutes denkend, sagend: "Es wir nicht auf mich fallen." Tropfen für Tropfen, der Wasserbehälter sich füllt. Gleich dem der Weisen, Stück für Stück ansammelnd, sich selbst mit Gutem füllt.

123. Just as a trader with a small escort and great wealth would avoid a perilous route, or just as one desiring to live avoids poison, even so should one shun evil.

123. Gerade so wie ein Händler mit kargem Begleitschutz und großem Reichtum, eine gefährenreiche Strecke meiden würde, oder wie jemand ohne Gift zu leben bestrebt, gleich dem sollte man Schlechtem ausweichen.

124. If on the hand there is no wound, one may carry even poison in it. Poison does not affect one who is free from wounds. For him who does no evil, there is no ill.

124. Wenn da auf der Hand keine Wunde ist, mag einer selbst Gift in ihr tragenhalten. Gift berührt jenen nicht, der frei von Wunden. Für jenen der kein Schlechtes tut, ist da kein Weh.

125. Like fine dust thrown against the wind, evil falls back upon that fool who offends an inoffensive, pure and guiltless man.

125. Gerade so wie feiner Staub gegen den Wind geworfen, fällt Schlechtes auf den Dummkopf zurück, der einen Unangreifenden angreift, reinen und schuldlosen Mann.

126. Some are born in the womb; the wicked are born in hell; the devout go to heaven; the stainless pass into Nibbana.

126. Manche werden in einem Schoß geboren; die Boshaften werden in der Hölle geboren; der Demütige in den Himmel gelangt; der markelfreie ins Nibbana.

127. Neither in the sky nor in mid-ocean, nor by entering into mountain clefts, nowhere in the world is there a place where one may escape from the results of evil deeds.

127. Weder im Himmel noch im Mittelozean, nicht im Betreten der Berges Klufte, nirgend wo in der Welt ist ein Platz an dem man vor den Auswirkungen von schlechten Taten flüchten kann.

128. Neither in the sky nor in mid-ocean, nor by entering into mountain clefts, nowhere in the world is there a place where one will not be overcome by death.

128. Weder im Himmel noch im Mittelozean, nicht im Betreten der Berges Klüfte[1], nirgend wo in der Welt ist ein Platz an dem man nicht vom Tod eingeholt werden wird.
 1. Ergänzung des Übersetzers: weder als Deva, hohes Lebewesen, Wesen der Erde, Mensch oder Tier, oder an entbehrunghsreichen Orten, hungriger Geist, in der Hölle, geboren, dort hin flüchtend entkommen wollend...
Quote from: http://www.zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.09.budd_en.html
Title: Antw:Zufälliges Sutta
Post by: Johann on February 21, 2017, 04:50:40 PM
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Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Kaccāyana Sutta: Kaccāyana

Quote from: Ud 7.8 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/ud/ud.7.08.than.html) ZzE

Hier eine Übersetzung ins Deutsche, nicht zuletzt, weil der Kommentar dazu das herauszeichnet, was Atma Ihnen im Kuti, im Bezug auf But Sovung und Ihre Eltern erwähnt hatte, falls das Zufallen nicht aufgefallen ist.


Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Kaccāyana Sutta: Kaccāyana

Ich habe gehört, daß der Erhabende zu einem Anlaß in Sāvatthī, nahe Jetas Hain, Anāthapiṇḍikas Kloster, verweilte. Nun zu dieser Zeit saß der Ehrw. Mahā Kaccāyana nicht weit vom Befreiten, seine Beine gekreutzt, seinen Körper aufrecht gehalten, Achtsamkeit in den Körper vertieft, gut eingerichtet im Vorderbereich darin. Der Befreite sah den Ehrw. Mahā Kaccāyana nicht weit weg, seine Beine gekreutzt, seinen Körper aufrecht gehalten, Achtsamkeit in den Körper vertieft, gut eingerichtet im Vorderbereich darin, sitzend.

Dann, die Wichtigkeit dessen erkennend, erklärte der Befreite zu diesem Anlaß dies:

   Hätte einer
   Achtsamkeit stets
   eingerichtet, unentwegt
   vertieft im Körper,
   (denkend,)
   "Es soll nicht sein,
   es sollte nicht meines sein;
   es wird nicht sein,
   es wird nicht meines sein"[1]
   dort, in diesem Schritt-für-Schritt-Verweilen,
   wurde eine in nicht langer Zeit
   über Festhalten hinüber
   queren.
 1. Dieser Abschnitt kann auch so übersetzt werden:
   Es soll nicht sein,
   es soll mir nicht aufkommen;
   es wird nicht sein,
   es wird mir nicht aufkommen.

In AN 10.29 empfahl der Buddha diese Sichtweise als nützlich für das Entwickeln von Begierdelosigkeit gegenüber Werden.in MN 106 warnt er jedoch, daß diese zum verfeinerten Gleichmut der Dimension von weder-Vorstellung-noch-Nichtvorstellung führen kann, welches ein Gegenstand für Verlangen werden kann. Nur wenn dieses unterschwellige Verlangen ausgemacht werden kann, kann alles Verlangen abgelegt werden.

Des Kanons ausführlichste Diskussion,zu diesem Gegenstand der Meditation, befindet sich in SN 22.55. Siehe Anhang Zwei [der Druckausgabe dieses Buches]
Mehr über dieses Thema finden Sie in "Das Paradox des Werdens", Kapitel 5.
Quote from: http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/ud/ud.7.08.than.html
Title: SN 1.71 Ghatva Sutta: Having Killed - Getöted habend
Post by: Johann on March 11, 2017, 07:06:32 PM

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Ghatva Sutta: Having Killed

Having killed what
   do you sleep in ease?
Having killed what
   do you not grieve?
Of the slaying
of what one thing
   does Gotama approve?

[The Buddha:]
Having killed anger
   you sleep in ease.
Having killed anger
   you do not grieve.
The noble ones praise
the slaying of anger
   — with its honeyed crest
   & poison root —
for having killed it
   you do not grieve.




Ghatva Sutta - Getötet

Was getötet habend,
   schläft Ihr in Behagen?
Was getötet habend,
   bedauert Ihr nicht?
Zu welch eine Sache,
sie zu schlachten,
   billigt Gotama ein?

[Der Buddha]
Zorn getötet habend,
   schläft Ihr in Behagen.
Zorn getötet habend,
   bedauert Ihr nicht.
Die Noblen preisen,
das Schlachten von Zorn,
   mit seiner honigsüßen Krone
   und Wurzeln Gift,
ihn getötet zu haben,
   bedauert Ihr nicht.

Quote from: http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn01/sn01.071.than_en.html
Title: SN 3.24 Issattha Sutta: Archery Skills - Issattha Sutta: Bogenschießgeschick
Post by: Johann on March 11, 2017, 07:27:22 PM

Aramika   *

Ein oder mehrer Beiträge wurden hier im Thema abgeschnitten und damit in neues Thema "គុណ នឹង កតញ្ញូ Guete und Dankbarkeit - SN 3.24 Issattha Sutta: Archery Skills - Issattha Sutta: Bogenschießgeschick (http://sangham.net/index.php/topic,2414.msg11432.html#msg11432)" eröffnet. Bitte scheuen Sie nicht davor zurück, etwaigen Rat oder Kritik dazu mitzuteilen.  Viel Freude und Inspiration auch im neuen Thema. Anumodana!

One or more posts have been cut out of this topic here. A new topic, based on it, has been created as "គុណ នឹង កតញ្ញូ Guete und Dankbarkeit - SN 3.24 Issattha Sutta: Archery Skills - Issattha Sutta: Bogenschießgeschick (http://sangham.net/index.php/topic,2414.msg11432.html#msg11432)" . Please do not hesitate to claim or give supporting hints.  Much joy and inspiration also in the new Topic. Anumodana!
Title: Sirimanda
Post by: Johann on April 09, 2017, 06:53:25 AM

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Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Sirimanda

Was verdeckt, der Regen durchnäßt, 
und weicht nicht auf was frei.
So legt frei, was verdeckt,
um damit vom Regen nicht aufgeschwämmt zu werden.

Bestürmt von Tod
   ist die Welt,
umringt von Alter,
eingenommen vom Pfeil des Verlangens,
von Begierde stets bedeckt.

Bestürmt vom Tod,
   ist die Welt,
und umzingelt vom Altern,
stets geprügelt, ohne Obdach,
   wie ein Dieb,
zur Strafe verurteilt.

Sie dringen ein wie Massen an Flammen,
   diese drei:
   Tod, Altern und Krankheit,
Da ist keine Kraft um ihnen zu entgegnen,
keine Geschwindigkeit um zu fliehen.

Macht den Tag nicht nutzlos,
   etwas, oder sehr.
Wie sehr der Tage
auch verrinnt,
ist es wie wenig da übrig,
   vom Leben.
Eurer letzten Tages Aufwartungen.
   Dies ist nicht Eure Zeit
   gewissenlos zu sein.




Sirimanda

Rain soddens what's covered
& doesn't sodden what's exposed.
So open up what's covered up,
so that it won't get soddened by the rain.

Attacked by death
   is the world,
surrounded by aging,
beset by the arrow of craving,
always obscured by desire.

Attacked by death
   is the world,
& encircled by aging,
constantly beaten, with no shelter,
   like a thief
sentenced to punishment.

They encroach like masses of flame,
   these three:
   death, aging, & illness.
There's no strength to confront them,
no speed to run away.

Make the day not-in-vain,
   a little or a lot.
However much
the day passes,
that's how much less
   is life.
Your last day approaches.
   This isn't your time
   to be heedless.

Quote from: http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/thag/thag.06.13.than_en.html
Title: SN 56.22 Vijja Sutta: Knowledge/
Post by: Johann on April 20, 2017, 10:23:10 PM
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Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Vijja Sutta: Knowledge

Those who know not suffering,
Nor how suffering comes to be,
Nor yet how all such suffering
To a final end is brought,

They do not know the Path
Leading to its calming down,
Cannot find the heart's release
Cannot be by wisdom freed,
With no chance to make an end,
To birth and aging they're condemned.

Those who do know suffering,
And how suffering comes to be,
Know too how all such suffering
To a final end is brought,

They who know the Path indeed
Leading to its calming down,
They can find the heart's release,
They can be by wisdom freed.
They know how to make an end,
To birth and aging no more bound.




Vijja Sutta: Wissen

Jene, Leiden nicht erkennend,
Noch wie es ins Entstehen kommt,
Auch nicht wie alles Leiden
Zu letztlichem Ende gebracht,

Sie kennen nicht den Pfad,
Der zu dessen Beruhigung führt,
Können des Herzens Befreiung nicht finden,
Können nicht durch Weisheit befreit werden,
Mit keiner Möglichkeit ein Ende zu machen,
Dem Geburt und Altern, sie sind verdammt.

Jene, die Leiden erkennen,
Und wie Leiden entsteht,
Und auch wissen wie alles Leiden
Zu letztlichem Ende wird gebracht.

Wahrlich, jene den Pfad kennend,
Der zu dessen Beruhigung führt,
Jene können des Herzens Befreiung finden,
Können durch Weisheit befreit werden,
Sie wissen wie ein Ende zu machen,
An Geburt und Altern, sie nicht mehr gebunden sind.
Quote from: http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn56/sn56.022x.wlsh.html
Title: Antw:Mein Zufallssutta - my random sutta - សូត្រចៃដន្យរបស់ខ្ញុំ
Post by: Johann on April 21, 2017, 07:55:58 PM

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Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Arahaṃ Sutta: The Arahant

[Deva:]
He who's an Arahant, his work achieved,
Free from taints, in final body clad,
That monk still might use such words as "I."
Still perchance might say: "They call this mine."
...
Would such a monk be prone to vain conceits?

[The Blessed One:]
Bonds are gone for him without conceits,
All delusion's chains are cast aside:
Truly wise, he's gone beyond such thoughts.[1]
That monk still might use such words as "I,"
Still perchance might say: "They call this mine."
Well aware of common worldly speech,
He would speak conforming to such use.[2][/len]



Arahaṃ Sutta: Der Arahat

[Deva:]
Er, der ein Arahat, seine Arbeit erledigt ist,
Frei von Makel, in letztem Körper gekleidet,
Dieser Mönch mag immer noch Worte wie "Ich" benutzen.
Unter Umständen immer noch sagen: "Sie sagen, es sei mein."
...
Würde solch' Mönch anfällig für eitlen Dünkel sein?

[Der Erhabene:]
Bande sind für ihn, ohne Dünkel, vorbei,
Alle Fesseln der Illusion zur Seite geworfen:
Wahrlich weise, über solche Gedanken, hinaus.[3]
Dieser Mönch mag immer noch benutzen, Worte wie "Ich".
Unter Umständen immer noch sagen: "Sie sagen, es sei mein."
Gut gewahr gegenüber weltlicher Sprache.
Er sprechen würde, passend für solchen Gebrauch.[4]
 1. Yaṃ mataṃ: "whatever is thought." Mrs Rhys Davids's emendation of yamataṃ in the text (paraphrased as "conceits and deemings of the errant mind," following the Commentarial maññanaṃ "imagining").
 2. Cf. DN 9: "These are merely names, expressions, turns of speech, designations in common use in the world, which the Tathāgata uses without misapprehending them."
 3. Yaṃ mataṃ: "was auch immer gedacht wird" Frau Rhys Davids Verbesserung von yamataṃ in den Texten (umschrieben als "Dünkel und Eingebildetheit des fehlgeleiteten Geist", dem kommentarlichen maññanaṃ, "Einbilden", folgend).
 4. Vergl. mit DN9: "Dieses sind eher Namen, Ausdrücke, Arten des Sprechens, Bezeichnungen in allgemeiner Verwendung in der Welt, welche der Tathāgata, ohne sie falsch zu verstehen, verwendet.
Quote from: http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn01/sn01.025.wlsh.html
Title: AN 9.64 Nivarana Sutta: Hindrances
Post by: Johann on April 22, 2017, 09:11:56 PM
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Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Nivarana Sutta: Hindrances

Monks, there are these five hindrances. Which five? Sensual desire as a hindrance, ill will as a hindrance, sloth & drowsiness as a hindrance, restlessness & anxiety as a hindrance, and uncertainty as a hindrance. These are the five hindrances.

"To abandon these five hindrances, one should develop die Vier Rahmen der Bezugnahme. Which four? There is the case where a monk remains focused on the body in & of itself — ardent, alert, & mindful — putting aside greed & distress with reference to the world. He remains focused on feelings in & of themselves... mind in & of itself... mental qualities in & of themselves — ardent, alert, & mindful — putting aside greed & distress with reference to the world. To abandon the five hindrances, one should develop these Vier Rahmen der Bezugnahme."




Nivarana Sutta: Hindernisse

"Bhikkhus, da sind diese fünf Hindernisse. Welche fünf? Sinnesbegehren ist ein Hindernis, Übelwollen ist ein Hindernis, Faulheit und Trägheit ist ein Hindernis, Rastlosigkeit und Unruhe ist ein Hindernis, Unklarheit ist ein Hindernis. Dieses sind die fünf Hindernisse.

"Um diese fünf Hindernisse abzulegen, sollte einer die Vier Rahmen der Bezugnahme entwickeln. Welche vier? Da ist der Fall, das ein Bhikkhu gesammelt auf den Körper, an sich und für sich, verbleibt, begeistert, wachsam und achtsam, Gier und Bedrängnis im Bezug auf die Welt ablegend. Er verbleibt gesammelt auf Empfindungen , an sich und für sich... Geist, an sich und für sich... geistige Qualitäten, an sich und für sich, begeistert, wachsam und achtsam, Gier und Bedrängnis im Bezug auf die Welt ablegend. Um die fünf Hindernisse abzulegen, sollte einer diese Vier Rahmen der Bezugnahme entwickeln."
Quote from: http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an09/an09.064.than.html
Title: SN 35.120: Sariputto Sutta: Sariputta
Post by: Johann on April 23, 2017, 10:25:07 PM

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Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Sariputto Sutta: Sariputta

[At Sāvatthī a certain monk said to the Ven. Sāriputta:]

"Friend, Sāriputta, my companion has renounced the training and reverted to the lower life."[1]

"This is what happens, friend, with one whose sense-doors are unguarded, who is immoderate in eating and not given to wakefulness [like that monk]. As long as he lives it will be impossible for him to maintain the holy life in all its fullness and purity. But if a monk guards his sense-doors, is moderate in eating and given to watchfulness, then it will be possible for him, as long as he lives, to maintain the holy life in all its fullness and purity.

"And how, friend, does one guard the sense-doors? In this a monk seeing an object with the eye, does not seize hold of either its general appearance or its details. Because anyone dwelling with the eye-faculty uncontrolled could be overwhelmed by cupidity and dejection, evil and unwholesome states of mind, therefore he practices to control the eye-faculty, guards it and gains control over it. So one guards the sense-doors.

[Similarly with ear, nose, tongue, body (touch), mind]

"And how, friend, is one moderate in eating? In this a monk takes his food properly considering,[2] not for sport, for intoxication, for adornment or beautification, but purely for the maintenance and nourishment of this body, for keeping it unharmed, as an aid to the practice of the holy life, thinking: 'I shall put an end to the old feeling,[3] and not produce any new feeling.[4] Thus I shall keep going, incur no fault, and live at ease.' That, friend, is how one is moderate in eating.

"And how friend, is one given to watchfulness? In this a monk walks up and down by day and then sits,[5] thus cleansing his mind from obstructive states.[6] [Similarly for the first watch[7] the night.] In the middle watch of the night, lying on his right side, he adopts the lion posture,[8] resting one foot on the other, mindful and clearly aware, with his thoughts fixed on rising. In the last watch of the night he rises, walks up and down, and then sits, thus cleansing his mind from obstructive states. That, friend, is how one is given to watchfulness.

"Therefore, this is how you should train yourselves: 'We will guard the doors of our senses, be moderate in eating and given to watchfulness.'

"This, friend, is the way for you to train yourself."






Sāriputto Sutta: Sāriputta

[In Sāvatthī sagte ein gewisser Mönch zum Ehrw. Sāriputta:]

"Freund Sāriputta, mein Gefährte hat der Ausübung entsagt und ins niedrigere Leben zurückgekehrt."[9]

"Das ist was passiert, Freund, mit einem dessen Sinnestore unbewacht sind, der ungehalten im Essen, und Wachsamkeit nicht zugetan ist [wie für diesen Mönch]. So lange er lebt, wird es für ihn unmöglich sein, das Heilige Leben, in seiner Ganzheit und Reinheit, zu erhalten. Aber wenn ein Mönch seine Sinnestore bewacht, gehalten im Essen, und der Wachsamkeit zugetan, ist, dann wird es ihm möglich sein, sollange er lebt, das Heilige Leben, in seiner Ganzheit und Reinheit, zu erhalten.

"Und wie, Freund, bewacht jemand die Sinnestore? Dabei, ein Mönch einen Gegenstand mit dem Auge sehend, ergreift und haltet er weder dessen generelle Erscheinung noch seine Einzelheiten. Den jeder, der mit der Auge-Fähigkeit unkontrolliert verweilt, könnte durch Begierde oder Ablehnung,  mit schlechten und unheilsamen Geisteszuständen, überwältigt werden. Deshalb übt er die Kontrolle der Auge-Fähigkeit aus, bewacht und gewinnt Kontrolle über sie. So bewacht jemand die Sinnestore.

[Gleichweise mit Ohr, Nase, Zunge, Körper (Berührung), Geist]

"Und wie, Freund, ist jemand gehalten im Essen? Dabei nimmt ein Mönch seine Nahrung passend erwägend,[10] nicht für Ertüchtigung, Berauschung, Schmücken und Verschönerung, ein, sondern nur für die Erhaltung und Ernährung dieses Körpers, in unversehrt zu halten, als eine Hilfe für die Ausübung des Heiligen Lebens, denkend: 'Ich werde alten Gefühlen[11] ein Ende setzen, und keine neuen Gefühle[12] erzeugen. So werde ich fortsetzen, keinen Fehler begehend, und in Leichtigkeit leben'. Das, Freund, ist wie jemand gehalten im Essen ist.

"Und wie, Freund, ist jemand Wachsamkeit zugetan? Dabei geht ein Mönch auf und ab bei Tag, und sitzt dann,[13] so seinen Geist von hinderlichen Zuständen reinigend.[14] [Gleich in der ersten Wache[15] der Nacht.] In der mittleren Wache der Nacht, auf seiner rechten Seite liegend, nimmt der die Löwenstellung[16] ein, einen Fuß auf dem anderen lagernd, achtsam und klar bewußt, mit seinen Gedanken auf Aufkommen fixiert. In der letzten Wache der Nacht, steht er auf, geht auf und nieder, und setzt sich dann, so seinen Geist von hinderlichen Zuständen reinigend. Das, Freund, ist wie jemand Wachsamkeit zugetan ist.

"Deshalb ist dieses, wie Ihr Euch selbst üben sollt: 'Wir werden die Tore unserer Sinne bewachen, gehalten im Essen, und Wachsamkeit zugetan, sein.'

"Dieses, Freund, ist der Weg wie Ihr Euch selbst üben sollt."


 1. The lay life or "householder's life."
 2. With due attention (yoniso)
 3. Of hunger.
 4. Of greed.
 5. He practices walking and sitting meditations: forms of vipassanaa or insight-meditation.
 6. States connected with the five hindrances: Sensuality (kāmacchanda), Ill-will (vyāpāda), Sloth-and-Torpor (thīna-middha), Worry-and-Flurry (uddhacca-kukkucca), and Skeptical Doubt (vicikicchā). These can be temporarily overcome by the jhāna absorptions, or dispelled by mindfulness.
 7. A period of three hours, probably from 9 p.m. to midnight.
 8. Sīhaseyya: the posture seen in "Reclining Buddha" images.
 9. Das Laienleben, oder das "Haushälterleben".
 10. Mit passender Aufmerksamkeit (yoniso)
 11. Des Hungers.
 12. Der Begierde.
 13. Er übt sich in Geh- und Sitzmeditationen: Formen von Vipassanā- oder Einsichtsmeditation.
 14. Zustände verbunden mit den fünf Hindernissen: Sinnlichkeit (kāmacchanda), Übelwollen (vyāpāda), Faulheit und Trägheit (thīna-middha), Besorgnis und Unruhe (uddhacca-kukkucca), und skeptischer Zweifel (vichikicchā). Diese können vorübergehend durch Jhāna-Vertiefung überwunden, oder Mittels Achtsamkeit vertrieben werden.
 15. Ein Zeitraum von drei Stunden, wahrscheinlich 9 Uhr Abends bis Mitternacht.
 16. Sīhaseyya: die Haltung, gesehen an "Liegender Buddha" Abbildern.
Quote from: http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn35/sn35.120.wlsh.html
Title: Antw:Mein Zufallssutta - my random sutta - សូត្រចៃដន្យរបស់ខ្ញុំ
Post by: Johann on June 12, 2017, 06:50:11 PM

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Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Visākhā Sutta: Visākhā

I have heard that on one occasion the Blessed One was staying near Sāvatthī at the Eastern Monastery, the palace of Migāra's mother.[1] And on that occasion, Visākhā, Migāra's mother, had some dealings with King Pasenadi Kosala that he did not settle as she had wished. So in the middle of the day she went to the Blessed One and, on arrival, having bowed down to him, sat to one side. As she was sitting there the Blessed One said to her, "Well now, Visākhā, where are you coming from in the middle of the day?"
"Just now, lord, I had some dealings with King Pasenadi Kosala that he did not settle as I had wished."

Then, on realizing the significance of that, the Blessed One on that occasion exclaimed:


All subjection to others
   is painful.
All independence
   is bliss.
What is held in common
brings suffering,
for duties are hard
to overcome.

 1. According to the Commentary, Visākhā was actually Migāra's daughter, but because she introduced him to the Dhamma, she gained the epithet of being his mother.
Quote from:






Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Visākhā Sutta: Visākhā

Ich habe gehört, daß der Befreite zu einer Begebenheit nahe Sāvatthī, im Östlichen Kloster, dem Palast von Migāras Mutter[2], verweilte. Und zu ieser Begebenheit hatte Visākhā, Migāras Mutter einige Angelegenheiten mit König Pasenadi Kosala, die er nicht schlichten konnte, wie sie es wollte. So ging sie Mitten am Taf zum Befreiten, und mit Ankunft, sich vor ihm verneigt, setzte sie sich an eine Seite. Als sie dort saß, sprach der Befreite zu ihr: "Gut also, Visākhā, woher kommt Ihr Mitten am Tag?"

"Gerade nun, Herr, hatte ich ein paar Angelegenheiten mit König Pasenadi Kosala, die er nicht schlichten konnte, so wie ich wollte."

Mit dem Erkennen der Wichtigkeit dessen, rief der Befreite, zu dieser Begebenheit, aus:

Jede Abhängigkeit von anderen
   ist schmerzvoll.
Alle Unabhängigkeit
   Glückseeligkeit ist.
Was gemeinsam gehalten,
Leiden mit sich bringt,
den Pflichten schwer,
zu bewältigen sind.

 2. Entsprechen dem Kommentar, war Visākhā eigentlich Migāras Tochter, doch weil sie ihm in das Dhamma eingeführt hatte, erlangte sie den Beinamen seine Mutter zu sein.
Quote from: http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/ud/ud.2.09.than_en.html


Title: Lokayatika Sutta: The Cosmologist | Der Kosmologe
Post by: Johann on July 03, 2017, 02:44:05 PM

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Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Lokayatika Sutta: Der Kosmologe

In Sāvatthi verweilend. Da ging der Brahmane Kosmologe[1] zum Befreiten, und mit Ankunft, tauschte er höfliche Grüße mit ihm aus. Nach dem Austasch von freundlichen Grüßen und Höflichkeiten, setzte er sich an eine Seite. Als er dort saß, sprach er zum Befreiten: "Nun, also, Meister Gotama, existiert alles?[2]"

"'Alles existiert', ist die senior Form der Kosmologie, Brahmane."

"Dann, Meister Gotama, existiert alles nicht?"

"'Alles existiert nicht', ist die zweite Form der Kosmologie, Brahmane."

"Dann ist alles eine Einsheit?"

"'Alles ist eine Einsheit', ist die dritte Form von Kosmologie, Brahmane."

"Dann ist alles eine Vielheit?"

"'Alles ist eine Vielheit', ist die vierte Form von Kosmologie, Brahmane. Diese beiden Extreme vermeidend, lehrt der Tathāgata das Dhamma über die Mitte: Von Unwissenheit, als eine erforderliche Bedinung, kommen Gestaltungen. Von Gestaltungen, als eine erforderliche Bedingung, kommt Erkennen (Bewußtsein). Von Erkennen, als eine eine erforderliche Bedingung, kommt Geist-und-Gegenstand (Körper). Von Geist-und-Gegenstand, als eine erforderliche Bedingung, kommt Sechssinnesträger. Von Sechssinnesträger, als erforderliche Bedingung, kommt Berührung. Von Berührung, als eine erforderliche Bedingung, kommt Empfingung. Von Empfindung, als erforderliche Bedingung, kommt Verlangen. Von Verlangen, als erforderliche Bedingung, kommt Ergreifen/Unterhalten. Von Ergreifen/Unterhalten, als erforderliche Bedingung, kommt Werden. Von Werden, als eine erforderliche Bedingung, kommt Geburt. Von Geburt, als erforderliche Bedingung, kommt dann Altern und Tod, Kummer, Wehklage, Schmerz, Bedrängnis und Verzweiflung ins Spiel. So ist der Ursprung dieser gesamten Masse an Streß und Leiden.

"Nun, mit dem rückstandslosen Schwinden und Enden von eben dieser Unwissenheit, kommt die Beendigung von Gestaltungen. Von Beendigung von Gestaltungen, kommt die Beendigung von Erkennen. Von Beendigung von Erkennen, kommt die Beendigung von Geist-und-Gegenstand. Von Beendigung von Geist-und-Gegenstand, kommt die Beendigung der Sechssinnesträger. Von Beendigung der Sechssinnesträger, kommt die Beendigung von Berührung. Von Beendigung von Berührung, kommt die Beendigung von Emfindung. Von Beendigung von Empfingung, kommt die Beendigung von Verlangen. Von Beendigung von Verlangen, kommt die Beendigung von Ergreifen/Unterhalten. Von Beendigung von Ergreifen/Unterhalten, kommt die Beendigung von Werden. Von Beendigung von Werden, kommt Beendigung von Geburt. Von Beendigung von Geburt, dann Altern und Tod, Kummer, Wehklage, Schmerz, Bedrängnis und Verzweiflung, das alles endet. So ist die Beendigung der gesamten Masse von Leiden und Streß."

"Hervorragend, Meister Gotama! Hervorragend! Gerade so als ob er etwas aufrichten würde, was umgedreht war, freilegen, was verborgen war, den Weg einem zeigen würde, der verloren war, oder eine Lampe ins Dunkle tragen, sodaß jene mit Augen Form sehen könnten, auf selbe Weise hat Meister Gotama, mit vielen Zeilen der Begründung, das Dhamma klar gemacht. Ich gehe zu Meister Gotama als Zuflucht, zum Dhamma und der Sangha der Mönche. Möge Meister Gotama sich meiner als Anhänger erinnern, der zu ihm als Zuflucht gegangen ist, von diesem Tag an, für ein Leben."




Lokayatika Sutta: The Cosmologist

Staying at Savatthi. Then a brahman cosmologist[3] went to the Blessed One and, on arrival, exchanged courteous greetings with him. After an exchange of friendly greetings & courtesies, he sat to one side. As he was sitting there, he said to the Blessed One, "Now, then, Master Gotama, does everything[4] exist?"

"'Everything exists' is the senior form of cosmology, brahman."

"Then, Master Gotama, does everything not exist?"

"'Everything does not exist' is the second form of cosmology, brahman."

"Then is everything a Oneness?"

"'Everything is a Oneness' is the third form of cosmology, brahman."

"Then is everything a Manyness?"

"'Everything is a Manyness' is the fourth form of cosmology, brahman. Avoiding these two extremes, the Tathagata teaches the Dhamma via the middle: From ignorance as a requisite condition come fabrications. From fabrications as a requisite condition comes consciousness. From consciousness as a requisite condition comes name-&-form. From name-&-form as a requisite condition come the six sense media. From the six sense media as a requisite condition comes contact. From contact as a requisite condition comes feeling. From feeling as a requisite condition comes craving. From craving as a requisite condition comes clinging/sustenance. From clinging/sustenance as a requisite condition comes becoming. From becoming as a requisite condition comes birth. From birth as a requisite condition, then aging & death, sorrow, lamentation, pain, distress, & despair come into play. Such is the origination of this entire mass of stress & suffering.

"Now from the remainderless fading & cessation of that very ignorance comes the cessation of fabrications. From the cessation of fabrications comes the cessation of consciousness. From the cessation of consciousness comes the cessation of name-&-form. From the cessation of name-&-form comes the cessation of the six sense media. From the cessation of the six sense media comes the cessation of contact. From the cessation of contact comes the cessation of feeling. From the cessation of feeling comes the cessation of craving. From the cessation of craving comes the cessation of clinging/sustenance. From the cessation of clinging/sustenance comes the cessation of becoming. From the cessation of becoming comes the cessation of birth. From the cessation of birth, then aging & death, sorrow, lamentation, pain, distress, & despair all cease. Such is the cessation of this entire mass of stress & suffering."

"Magnificent, Master Gotama! Magnificent! Just as if he were to place upright what was overturned, to reveal what was hidden, to show the way to one who was lost, or to carry a lamp into the dark so that those with eyes could see forms, in the same way has Master Gotama — through many lines of reasoning — made the Dhamma clear. I go to Master Gotama for refuge, to the Dhamma, and to the Sangha of monks. May Master Gotama remember me as a lay follower who has gone to him for refuge, from this day forward, for life."


 1. Die Kosmologen (lokāyata) - Gedankenschulen begründeten aus dem was sie sahen heraus, ein grundlegendes Prinzip des physischen Kosmos, im Formuliern derer Lehren, wie Leben gelebt werden sollte. In moderner Zeit würde dies mit jenen zusammen passen, die deren Philosophien, entnommen von Physikwissenschaften, wie etwa evolutionäre Biologie oder Quantenphysik, begründen. Auch wenn die Kosmologen Indiens, zu Buddhas Zeit, sich in den ersten Prinzipien unterscheiden, neigen sie dazu mehr einhelliger im nützen derer ersten Prinzipien, was immer diese waren, zu sein, um für eine genußsüchtige Aufwartung zum Leben zu argumentieren.
 2. "Everything" (im Original, alles) mag auch als "Alles" übersetzt werden. Den Begriff betrachtend, gibt SN 35.23 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn35/sn35.023.than.html) an: "Was ist Alles? Schlicht das Auge und Formen, Ohr und Klänge, Nase und Gerüche, Zunge und Geschmäcker, Körper und Tastempfindungen, Verstand und Gedanken. Dies, Bhikkhus, wird Alles genannt. Jeder der sagen wurde: 'Dieses Alles zurückweisend, werde ich es anders beschreiben', wenn gefragt, was genau die Grundlage für seine Behauptung ist, würde unfähig sein zu erklären und weiters in Kummer geraten. Warum? Weil es außer Reichweite liegt." Für mehr zu diesem Thema siehe "Der Geist wie Feuer ungebunden", Kapitel 1 (http://zugangzureinsicht.org/html/lib/authors/thanissaro/likefire/2-1.html).
 3. 
The cosmologist (lokayata) schools of thought reasoned from what they saw as the basic principles of the physical cosmos in formulating their teachings on how life should be lived. In modern times, they would correspond to those who base their philosophies on principles drawn from the physical sciences, such as evolutionary biology or quantum physics. Although the cosmologists of India in the Buddha's time differed on first principles, they tended to be more unanimous in using their first principles — whatever they were — to argue for hedonism as the best approach to life.
 4. "Everything" may also be translated as "the All." Concerning this term, SN 35.23 says, "What is the All? Simply the eye & forms, ear & sounds, nose & aromas, tongue & flavors, body & tactile sensations, intellect & ideas. This is termed the All. Anyone who would say, 'Repudiating this All, I will describe another,' if questioned on what exactly might be the grounds for his assertion, would be unable to explain, and furthermore would be put to grief. Why is that? Because it lies beyond range." For more on this topic, see The Mind Like Fire Unbound, Chapter 1.
Quote from: http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn12/sn12.048.than_en.html
Title: Brahmana Sutta: Zwei Brahmanen - Brahmana Sutta: To Two Brahmans[
Post by: Johann on July 14, 2017, 06:49:52 AM

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Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Brahmana Sutta: Zwei Brahmanen

Da gingen zwei Brahmanenkosmologen zum Befreiten, und mit Ankunft, tauschten sie zuvorkommende Grüße mit ihm aus. Nach den Austausch von freundlichen Grüßen und Höflichkeiten, setzten sie sich an eine Seite. Als sie dort saßen, sprachen sie zum Befreiten: "Meister Gotama, Purana Kassapa, allwissend, allsehend, behauptet erschöpfendes Wissen und Vision: 'Gleich ob ich stehe oder gehe, wach oder schlafend, ist fortwährendes, nichtschwankendes Wissen und Vision in mir eingerichtet.' Er sagt: 'Ich verweile in unendlichem Wissen, den endlichen/begrenzten Kosmos kennend und sehend.' Nun, Nigantha Nataputta, allwissend, allsehend, behauptet ebenfalls erschöpfendes Wissen und Vision: 'Gleich ob ich stehe oder gehe, wach oder schlafend, ist fortwährendes, nichtschwankendes Wissen und Vision in mir eingerichtet.' Er sagt: 'Ich verweile in unendlichem Wissen, den unendlichen/unbegrenzten Kosmos kennend und sehend.' Von diesen zwei Sprechern des Wissens, diesen beiden, die einander widersprechen, welcher erzählt die Wahrheit und welcher lügt?"

Genug Brahmanen. Legt diese Frage zur Seite. Ich werde Euch das Dhamma lehren. Hört zu, und gebt gut Acht. Ich werde sprechen."

"Ja, Herr", erwiderten die Brahmanen dem Befreiten, und der Befreite sprach: "Angenommen da würden vier Männer in den vier Richtungen stehen, bestückt mit erhabener Flinkheit und Schritt. Wie eines starken Bogenschützens, gutgeübt, eine geübende Hand, ein geübter Scharfschütze, einen leichten Pfeil über den Schatten einer Palme hinaus schießend: So wäre die Flinkheit, mit der diese bestückt wären. Der Mann in der Ostrichtung stehend, würde sagen: 'Ich, im Gehen, werde das Ende des Kosmos erreichen.' Er, mit einhundert Jahren Leben, einhundert Jahresspannen, würde einhundert Jahre reisend verbringen, abseits von der Zeit, verbracht mit Essen, Drinken, Kauen und Schmecken, Urinieren und Darmentleeren und Schlafen um Müdigkeit zu bekämpfen, doch ohne das Ende des Kosmos zu erreichen, wurde er auf dem Weg sterben. [Gleich mit den Männern, in der West-, Süd- und Nordrichtung stehen] Warum ist das? Ich sage Euch, es ist nicht durch diese Art des Reisens, daß das Ende des Kosmos gekannt, gesehen oder erreicht wird. Aber im selben Zug sage ich Euch, daß da kein Endemachen des Leidens und Streß ist, ohne das Ende des Kosmos zu erreichen.

"Diese fünf Stränge der Sinnlichkeit, werden der Kosmos, in der Zucht der Noblen, genannt. Welche fünf? Formen, wahrnehmbar mit dem Auge, annehmlich, angenehm, bezaubernd, anreizend, Begierde fördernd, verführerisch; Klang, wahrnehmbar mit dem Ohr... Gerüche, wahrnehmbar mit der Nase... Geschmäcker, wahrnehmbar mit der Zunge... Berührungsempfingungen, wahrnehmbar mit dem Körper, annehmlich, angenehm, bezaubernd, anreizend, Begierde fördernd, verführerisch. Dieses sind die fünf Stränge, die in der Zucht der Noblen, Kosmos genannt werden.

"Da ist der Fall, das ein Bhikkhu, gut zurückgezogen von Sinnlichkeit, zurückgezogen von ungeschickten Qualitäten, in das erste Jhāna (Vertiefung/Konzentration) eintitt und verweilt: Verzücken und Wohl, geboren aus Zurückgezogenheit. Dies wird ein Bhikkhu genannt, der, an das Ende des Kosmos kommend, am Ende des Kosmos verweilt. Andere sagen von ihm: 'Er ist im Kosmos eingenommen; er ist dem Kosmos nicht entkommen.' Und auch ich sage von ihm: 'Er ist im Kosmos eingenommen; er ist dem Kosmos nicht entkommen.'

[Gleich mit dem zweiten, dritten und vierten Jhāna, und mit der Erlangung der Dimension von unendlichem Raum, dem unendlichen Bewußtsein, Nichtsheit und Weder-Vorstellung-noch-Nichtvorstellung.]


"Weiters, mit dem völligen Durchdringen der Dimension von Weder-Vorstellung-noch-Nichtvorstellung, tritt er in die Beendigung von Vorstellung und Empfingung ein und verweilt. Und [dieses] mit Einsicht gesehen habend, sind seine Gärungen völlig beended. Dieses wird ein Bhikkhu genannt, der, zum Ende des Kosmos kommend, am Ende des Kosmos verbleibt, über die Anhaftung/Festhalten im Kosmos gequert ist.

Siehe auch: AN 4.45 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an04/an04.045.than.html)




Brahmana Sutta: To Two Brahmans

Then two brahman cosmologists went to the Blessed One and, on arrival, exchanged courteous greetings with him. After an exchange of friendly greetings & courtesies, they sat to one side. As they were sitting there, they said to the Blessed One, "Master Gotama, Purana Kassapa — all-knowing, all-seeing — claims exhaustive knowledge & vision: 'Whether I am standing or walking, awake or asleep, continual, unflagging knowledge & vision is established within me.' He says, 'I dwell with infinite knowledge, knowing & seeing the finite cosmos.' Yet Nigantha Nataputta — all-knowing, all-seeing — also claims exhaustive knowledge & vision: 'Whether I am standing or walking, awake or asleep, continual, unflagging knowledge & vision is established within me.' He says, 'I dwell with infinite knowledge, knowing & seeing the infinite cosmos.' Of these two speakers of knowledge, these two who contradict each other, which is telling the truth, and which is lying?"

"Enough, brahmans. Put this question aside. I will teach you the Dhamma. Listen and pay close attention. I will speak."

"Yes, sir," the brahmans responded to the Blessed One, and the Blessed One said, "Suppose that there were four men standing at the four directions, endowed with supreme speed & stride. Like that of a strong archer — well-trained, a practiced hand, a practiced sharp-shooter — shooting a light arrow across the shadow of a palm tree: Such would be the speed with which they were endowed. As far as the east sea is from the west: Such would be the stride with which they were endowed. Then the man standing at the eastern direction would say, 'I, by walking, will reach the end of the cosmos.' He — with a one-hundred year life, a one-hundred year span — would spend one hundred years traveling — apart from the time spent on eating, drinking, chewing & tasting, urinating & defecating, and sleeping to fight off weariness — but without reaching the end of the cosmos he would die along the way. [Similarly with the men standing at the western, southern, & northern directions.] Why is that? I tell you, it isn't through that sort of traveling that the end of the cosmos is known, seen, or reached. But at the same time, I tell you that there is no making an end of suffering & stress without reaching the end of the cosmos.

"These five strings of sensuality are, in the discipline of the noble ones, called the cosmos. Which five? Forms cognizable via the eye — agreeable, pleasing, charming, endearing, fostering desire, enticing; sounds cognizable via the ear... aromas cognizable via the nose... flavors cognizable via the tongue... tactile sensations cognizable via the body — agreeable, pleasing, charming, endearing, fostering desire, enticing. These are the five strings of sensuality that, in the discipline of the noble ones, are called the cosmos.

"There is the case where a monk — quite secluded from sensuality, secluded from unskillful qualities — enters & remains in the first jhāna: rapture & pleasure born of seclusion, accompanied by directed thought & evaluation. This is called a monk who, coming to the end of the cosmos, remains at the end of the cosmos. Others say of him, 'He is encompassed in the cosmos; he has not escaped from the cosmos.' And I too say of him, 'He is encompassed in the cosmos; he has not escaped from the cosmos.'

[Similarly with the second, third, & fourth jhānas, and with the attainment of the dimensions of the infinitude of space, the infinitude of consciousness, nothingness, and neither perception nor non-perception.]

"Furthermore, with the complete transcending of the dimension of neither perception nor non-perception, he enters & remains in the cessation of perception & feeling. And, having seen [that] with discernment, his fermentations are completely ended. This is called a monk who, coming to the end of the cosmos, remains at the end of the cosmos, having crossed over attachment in the cosmos."

See also: AN 4.45 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an04/an04.045.than.html)


Quote from: http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an09/an09.038.than.html
Title: Assutavā Sutta: Uneingewiesen (Unbelehrt) (1) - Uninstructed (1)
Post by: Johann on July 14, 2017, 07:12:28 AM
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Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Assutavā Sutta: Uneingewiesen (Unbelehrt) (1)

Ich habe gehört, daß der Befreite zu einer Begebenheit nahe Sāvatthi, in Jetas Hain, Anāthapiṇḍikassas Kloster, verweilte. Dort richtete er sich an die Bhikkhus: "Bhikkhus, eine uneingewiesene Allerweltsperson mag entzaubert gegenüber diesem Körper, zusammengesetzt aus den vier großen Elementen, werden, mag ernüchtert gegenüber ihn werden, mag Befreiung von ihm erlangen. Warum ist das? Weil Wachsen und Dahinschwinden, das Aufnehmen und Ablegen dieses Körpers, zusammengesetzt aus den vier großen Elementen, offenkundig ist.

"Aber gegenüber dem, was 'Geist', 'Verstand' oder 'Bewußstsein/Wahrnehmung' genannt wird, ist die uneingewiesene Allerweltsperson unfähig entzaubert zu werden, unfähig dem gegenüber ernüchtet zu werden, unfähig Befreiung davon zu erlangen. Warum ist das? Für lange Zeit wurde es von der uneingewiesenen Allerweltsperson als: 'Dieses bin ich, das ist mein Selbst, das ist was ich bin', genoßen, angenommen und ergriffen. So ist die uneingewiesene Allerweltsperson unfähig entzaubert davon zu werden, unfähig dem gegenüber zu ernüchtern, unfähig davon Befreiung zu erlangen.

"Es wäre besser, für die uneingewiesene Allerweltsperson, den Körper, zusammengesetzt aus den vier großen Elementen, als das Selbst zu halten, als den Geist. Warum ist das? Weil dieser Körper, zusammengesetzt aus den vier großen Elementen, als für ein Jahr, zwei Jahre, drei, vier, fünf, zehn, zwanzig, dreißig, vierzig, fünfzig, einhundert Jahre und mehr bestehend, angesehen wird. Aber was 'Geist', 'Verstand' oder 'Bewußtsein/Wahrnehmung' genannt wird, kommt bei Tag und bei Nacht als ein Ding auf, und vergeht als ein anderes. Gerade so wie ein Affe, durch der Wälder Wildnis schwingt, einen Ast ergreift. Von ihn ablassend, er einen anderen Ast ergreift. Von diesem ablassend, er einen anderen Ast ergreift. Von diesem ablassend, er einen anderen Ast ergreift. In selber Weise kommt das was 'Geist', 'Verstand' oder 'Bewußtsein/Wahrnehmung genannt wird, bei Tag und bei Nacht, als ein Ding auf, und vergeht als ein anderes.

"Der eingewiesene Schüler der Noblen [jedoch], nimmt sich genau dort, umsichtig und passend, dem bedingten Mitaufkommen an:

"'Wenn dieses ist, ist jenes.

"'Mit dem Aufkommen von diesem, kommt das Aufkommen von jenem.

"'Wenn dieses nicht ist, ist jenes nicht.

"'Mit der Beendigung von diesem, kommt Beendigung von jenem.

"'In anderen Worten:

"'Von Unwissenheit als Bedingung, kommen Gestaltungen.

"'Von Gestaltungen als Bedingung, kommt Bewußtsein/Wahrnehmung.

"'Von (Für)wahrnehmung als Bedingung, kommt Geist-und-Gegenstand (Name-und-Form).

"'Von Geist-und-Gegenstand als Bedingung, kommt der Sechssinnesträger.

"'Von Sechssinnesträger als Bedingung, kommt Berührung.

"'Von Berührung als Bedingung, kommt Empfindung.

"'Von Empfindung als Bedingung, kommt Verlangen.

"'Von Verlangen als Bedingung, kommt Festhalten/Unterhalt.

"'Von Festhalten/Unterhalt als Bedingung, kommt Werden.

"'Von Werden als Bedingung, kommt Geburt.

"'Von Geburt als Bedingung, kommt dann Altern und Tod, Kummer, Wehklage, Schmerz, Bedrängnis und Verzweiflung ins Spiel. So ist die Entstehung dieser gesamten Masse an Leiden und Streß.

"'Nun, mit dem rückstandslosen Schwinden und Beenden von eben dieser Unwissenheit, kommt die Beeendigung von Gestaltungen. Von der Beendigung von Gestaltungen, kommt die Beendigung von Wahrnehmung. Von der Beendigung von Wahrnehmung, kommt die Beendigung von Geist-und-Gegenstand. Von der Beendigung von Geist-und-Gegenstand, kommt die Beendigung von Sechssinnesträger. Mit Beendigung von Sechssinnesträger, kommt die Beendigung von Berührung. Mit der Beendigung von Berührung, kommt die Beendigung von Empfindung. Mit der Beendigung von Empfindung, kommt die Beendigung von Verlangen. Mit der Beendigung von Verlangen, kommt die Beendigung von Festhalten/Unterhalt. Mit der Beendigung von Festhalten/Unterhalt, kommt die Beendigung von Werden. Mit der Beendigung von Werden, dann, Altern und Tod, Kummer, Wehklage, Schmerz, Bedrängnis und Verzweiflung, alles endet. So ist die Beendigung dieser gesamten Masse von Leiden und Streß.

"So sehend, gerät der eingewiesene Schüler der Noblen entzaubert gegenüber Form, entzaubert gegenüber Empfingung, entzaubert gegenüber Vorstellung, entzaubert gegenüber Gestaltungen, entzaubert gegenüber Bewußtsein/Wahrnehmung.[1] Entzaubert wird er Unbegehrlich. Durch Nichtbegehren, ist er vollkommen befreit. Mit völliger Befreiung, ist da das Wissen 'Völlig befreit'. Er erkennt das: 'Geburt ist beendet, das Heilige Leben erfüllt, die Aufgabe getan. Da ist nichts weiter für diese Welt.'"


Siehe auch: SN 12.2; SN 22.5 (http://www.zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn22/sn22.005.than.html).




Assutavā Sutta: Uninstructed (1)

I have heard that on one occasion the Blessed One was staying near Savatthi in Jeta's Grove, Anathapindika's monastery. There he addressed the monks, "Monks, an uninstructed run-of-the-mill person might grow disenchanted with this body composed of the four great elements, might grow dispassionate toward it, might gain release from it. Why is that? Because the growth & decline, the taking up & putting down of this body composed of the four great elements are apparent. Thus the uninstructed run-of-the-mill person might grow disenchanted, might grow dispassionate, might gain release there.

"But as for what's called 'mind,' 'intellect,' or 'consciousness,' the uninstructed run-of-the-mill person is unable to grow disenchanted with it, unable to grow dispassionate toward it, unable to gain release from it. Why is that? For a long time this has been relished, appropriated, and grasped by the uninstructed run-of-the-mill person as, 'This is me, this is my self, this is what I am.' Thus the uninstructed run-of-the-mill person is unable to grow disenchanted with it, unable to grow dispassionate toward it, unable to gain release from it.

"It would be better for the uninstructed run-of-the-mill person to hold to the body composed of the four great elements, rather than the mind, as the self. Why is that? Because this body composed of the four great elements is seen standing for a year, two years, three, four, five, ten, twenty, thirty, forty, fifty, a hundred years or more. But what's called 'mind,' 'intellect,' or 'consciousness' by day and by night arises as one thing and ceases as another. Just as a monkey, swinging through a forest wilderness, grabs a branch. Letting go of it, it grabs another branch. Letting go of that, it grabs another one. Letting go of that, it grabs another one. In the same way, what's called 'mind,' 'intellect,' or 'consciousness' by day and by night arises as one thing and ceases as another.

"The instructed disciple of the noble ones, [however,] attends carefully & appropriately right there at the dependent co-arising:

"'When this is, that is.

"'From the arising of this comes the arising of that.

"'When this isn't, that isn't.

"'From the cessation of this comes the cessation of that.

"'In other words:

"'From ignorance as a requisite condition come fabrications.

"'From fabrications as a requisite condition comes consciousness.

"'From consciousness as a requisite condition comes name-&-form.

"'From name-&-form as a requisite condition come the six sense media.

"'From the six sense media as a requisite condition comes contact.

"'From contact as a requisite condition comes feeling.

"'From feeling as a requisite condition comes craving.

"'From craving as a requisite condition comes clinging/sustenance.

"'From clinging/sustenance as a requisite condition comes becoming.

"'From becoming as a requisite condition comes birth.

"'From birth as a requisite condition, then aging & death, sorrow, lamentation, pain, distress, & despair come into play. Such is the origination of this entire mass of stress & suffering.

"'Now from the remainderless fading & cessation of that very ignorance comes the cessation of fabrications. From the cessation of fabrications comes the cessation of consciousness. From the cessation of consciousness comes the cessation of name-&-form. From the cessation of name-&-form comes the cessation of the six sense media. From the cessation of the six sense media comes the cessation of contact. From the cessation of contact comes the cessation of feeling. From the cessation of feeling comes the cessation of craving. From the cessation of craving comes the cessation of clinging/sustenance. From the cessation of clinging/sustenance comes the cessation of becoming. From the cessation of becoming comes the cessation of birth. From the cessation of birth, then aging & death, sorrow, lamentation, pain, distress, & despair all cease. Such is the cessation of this entire mass of stress & suffering.'

"Seeing thus, the instructed disciple of the noble ones grows disenchanted with form, disenchanted with feeling, disenchanted with perception, disenchanted with fabrications, disenchanted with consciousness.[2] Disenchanted, he becomes dispassionate. Through dispassion, he is fully released. With full release, there is the knowledge, 'Fully released.' He discerns that 'Birth is ended, the holy life fulfilled, the task done. There is nothing further for this world.'"


See also: SN 12.2; SN 22.5.

 1. Die Besprechung, hier, schwänkt vom Rahmenbezug des bedingten Mitaufkommens, zu dem der fünf Ansammlungen. Es ist eine nützliche Übung diese zwei Lehren gegenpber zu stellen, und ein guter Platz um diese Übung zu beginnen ist in SN 12.2 (http://www.zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn12/sn12.002.than.html).
 2. The discussion here shifts from the framework of dependent co-arising to that of the five aggregates. It's a useful exercise to relate the two teachings, and a good place to start this exercise is with SN 12.2.
Quote from: http://www.zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn12/sn12.061.than.html
Title: Rāja Sutta - Der Herrscher - The Emperor
Post by: Johann on July 14, 2017, 11:58:56 AM
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Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Rāja Sutta - Der Herrscher

In Sāvatthi. Dort sprach der Befreite: "Bhikkhus, auch wenn ein weltdrehender Herrscher, die unantastbare Herrschaft über die vier Kontinente ausgeübt habend, mit dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, an gutem Bestimmungort wiedererscheint, den himmlischen Reich, im Gefolge der Devas der Dreiunddreißig, und sich dort im Nandans-Hain erfreut, umgeben von einem Geleit von Nymphen, versorgt und bestückt mit den fünf Strängen von himmlichem Sinnersvergnügen, ist er , weil er nicht mit vier Qualitäten bestückt ist, nicht befreit von [der Möglichkeit, zu fallen in die] Hölle, nicht befreit vom Tierschoß, nicht befreit vom Reich der Hungrigen Schatten, nicht befreit von der Ebene der Entbehrung, den schlechten Bestimmungorten, den niedrigen Reichen.

"Und trotz dem ein Schüler der Noblen von Brocken an Almosenspeise auslebt und Lumpenroben trägt, ist er, weil er mit vier Qualitäten bestückt ist, befreit von Hölle, befreit vom Tierschoß, befreit vom Reich der Hungrigen Schatten, befreit von der Ebene der Entbehrung, den schlechten Bestimmungsorten, den niedrigen Reichen.

"Und was sind die vier? Da ist der Fall, das ein Schüler der Noblen bestückt mit abgesichertem Vertrauen in den Erwachten ist: 'Wahrlich, der Befreite ist würdig und rechtens Selbsterwacht, vollkommen in Wissen und Verhalten, gutgegangen, ein Kenner im Bezug auf die Welt, unübertroffener Ausbildner jener Leute, die bereit zum Zämen sind, der Lehrer von himmlischen und menschlichen Wesen, erwacht, gesegnet.'

"Er/Sie ist bestückt mit abgesichertem Vertrauen in das Dhamma: 'Das Dhamma ist gutdargelegt vom Befreiten, zu sehen im Hier-und-Jetzt, zeitlos, zur Prüfung einladend, vom Weisen für sich selbst zu verwirklichen.'

"Er/Sie ist bestückt mit abgesichertem Vertrauen in die Sangha: 'Die Sangha des Befreitens Schüler, die gut ausgeübt haben... die geradewegs vorwärts ausgeübt haben... die methodisch ausgeübt haben... die meisterhaft ausgeübt haben, mit anderen Worten die vier Arten von Noblen Schülern, wenn als Paare genommen, die acht wenn als Einzelperson[1], diese sind die Sangha des Befreiten, würdig des Respekts, ein unvergleichliches Feld der Verdienste für die Welt.'

"Er/Sie ist bestückt mit Tugend, die ansprechend für die Noblen ist: unzerrissen, ungebrochen, unbefleckt, ungemustert, befreiend, gelobt von den Weisen, makellos, zu Konzentration führend.

"Er/Sie ist mit diesen vier Qualitäten bestückt.[2]

"Und gegenüber dem Erlangen der vier Kontinente und dem Erlangen dieser vier Qualitäten, ist das Erlangen der vier Kontinente nicht einem Sechzehntel gleich dem Erlangen dieser vier Qualitäten."[3]
Raja Sutta: The Emperor

At Savatthi. There the Blessed One said, "Monks, even though a wheel-turning emperor, having exercised sovereign lordship over the four continents, on the break-up of the body, after death, reappears in the good destination, the heavenly world, in the company of the devas of the Thirty-three, and enjoys himself there in the Nandana grove, surrounded by a consort of nymphs, supplied and endowed with the five strings of heavenly sensual pleasure, still — because he is not endowed with four qualities — he is not freed from [the possibility of going to] hell, not freed from the animal womb, not freed from the realm of hungry shades, not freed from the plane of deprivation, the bad destinations, the lower realms.

"And even though a disciple of the noble ones lives off lumps of alms food and wears rag-robes, still — because he is endowed with four qualities — he is freed from hell, freed from the animal womb, freed from the realm of hungry shades, freed from the plane of deprivation, the bad destinations, the lower realms.

"And what are the four? There is the case where the disciple of the noble ones is endowed with verified confidence in the Awakened One: 'Indeed, the Blessed One is worthy and rightly self-awakened, consummate in knowledge & conduct, well-gone, an expert with regard to the world, unexcelled as a trainer for those people fit to be tamed, the Teacher of divine & human beings, awakened, blessed.'

"He/she is endowed with verified confidence in the Dhamma: 'The Dhamma is well-expounded by the Blessed One, to be seen here & now, timeless, inviting verification, pertinent, to be realized by the wise for themselves.'

"He/she is endowed with verified confidence in the Sangha: 'The Sangha of the Blessed One's disciples who have practiced well...who have practiced straight-forwardly...who have practiced methodically...who have practiced masterfully — in other words, the four types of noble disciples when taken as pairs, the eight when taken as individual types[4] — they are the Sangha of the Blessed One's disciples: worthy of gifts, worthy of hospitality, worthy of offerings, worthy of respect, the incomparable field of merit for the world.'

"He/she is endowed with virtues that are appealing to the noble ones: untorn, unbroken, unspotted, unsplattered, liberating, praised by the wise, untarnished, leading to concentration.

"He/she is endowed with these four qualities.[5]

"And between the gaining of the four continents and the gaining of these four qualities, the gaining of the four continents is not equal to one sixteenth of the gaining of these four qualities."[6]
 1. Die vier Paare sind (1) die Person auf dem Pfad zum Stromgewinn, die Person, die Frucht des Stromgewinns erfahrend; (2) die Person am Pfad zur Einmalwiederkehr, die Person, die Frucht der Einmalwiederkehr erfahrend; (3) die Person am Pfad zur Nichtwiederkehr, die Person, die Frucht der Nichtwiederkehr erfahrend; (4) die Person auf dem Pfad zur Arahatschaft, die Person, die Frucht der Arahatschaft erfahrend. Die acht Einzelpersonen sind die acht Arten, diese vier Paare formend.
 2. Diese vier Qualitäten, die Faktoren des Stromeintritts, beschreiben die Person, welche die erste der vier Ebenen des Erwachens erlangt hat.
 3. Dhp 178 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/dhp/dhp.13.than.html#dhp-178) versorgt mit dem, was wie eine Zusammenfassung dieses letzten Paragraphens erscheint:
Alleinige Dominanz über die Erde,
in den Himmel eingegen,
Herrschaft über alle Welten:
   die Frucht des Stromeintitts
   dieses übertrifft.
 4. The four pairs are (1) the person on the path to stream-entry, the person experiencing the fruit of stream-entry; (2) the person on the path to once-returning, the person experiencing the fruit of once-returning; (3) the person on the path to non-returning, the person experiencing the fruit of non-returning; (4) the person on the path to arahantship, the person experiencing the fruit of arahantship. The eight individuals are the eight types forming these four pairs.
 5. These four qualities — the factors of stream-entry — characterize the person who has attained the first of the four levels of awakening.
 6. Dhp 178 provides what would appear to be a verse summary of this last paragraph:

Sole dominion over the earth,
going to heaven,
lordship over all worlds:
   the fruit of stream-entry
   excels them.
Quote from: http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn55/sn55.001.than.html
Title: Nadi Sutta: The River - Der Fluß
Post by: Johann on July 15, 2017, 04:39:20 PM

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Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Nadi Sutta: Der Fluß

In Sāvatthi. Dort sprach der Befreite: "Bhikkhus, angenommen da wäre ein Fluß, von den Bergen herab fließend, weit verlaufend, seine Strömung flink, alles mit sich nehmend, und, an beiden Ufern besitzend, würden Kasa-Gräser, Kusa-Gräser, Schilf,  Birana-Gräser und Bäume wachsen. Dann wurde ein Mann, weggeschwämmt vom Strom, Halt an den Kasa-Gräsern ergreifen, aber diese würden abreißen, und so, aus dieser Ursache, würde er zum Unglück konmen. Er würde Halt an den Kusa-Gräsern ergeifen... dem Schilf... den Birana-Gräsern... den Bäumen ergreifen, und so, aus dieser Ursache, würde er zum Unglück kommen.

"In selber Weise ist da der Fall, in dem eine uneingewiesene Allerweltsperson, die keinen Bezug zu den Noblen hat, nicht gutversiert oder diszipliniert in deren Dhamma ist; die keinen Bezug zu Menschen von Rechtschaffenheit hat, nicht gutversiert oder diszipliniert in deren Dhamma ist, Form (Körper), als das Selbst seiend erachtet, oder das Selbst als Form besitzend, oder Form als im Selbst, oder das Selbst als in Form. Diese Form reißt von ihm ab, und so, aus dieser Ursache, würde er zum Unglück kommen.

"Er erachtet Empfindung (Gefühl) als das Selbst seiend, oder das Selbst als Empfindung besitzend, oder Empfindung als im Selbst, oder Selbst als in Empfindung. Diese Empfindung reißt ab von ihm, und so, aus dieser Ursache, würde er zum Unglück kommen.

"Er erachtet Vorstellung (Erinnerung) als das Selbst seiend, oder das Selbst als Vorstellung besitzend, oder Vorstellung als im Selbst, oder das Selbst in Vorstellung. Diese Vorstellung reißt ab von ihm, und so, aus dieser Ursache, würde er zum Unglück kommen.

"Er erachtet (geistige) Gestaltungen (Erzeugnisse) als das Selbst seiend, oder das Selbst als Gestaltungen besitzend, oder Gestaltungen als im Selbst, oder das Selbst in Gestaltungen. Diese Gestaltungen reißen ab von ihm, und so, aus dieser Ursache, würde er zum Unglück kommen.

"Er erachtet (Für)wahrnehmung (Bewußtsein) als das Selbst seiend, oder das Selbst als Wahrnehmung besitzend, oder Wahrnehmung als im Selbst, oder Selbst als in Wahrnehmung. Diese Wahrnehmung reißt von ihm ab, und so, aus dieser Ursache, würde er zum Unglück kommen.

"Was denkt Ihr, Bhikkhus, ist Form beständig oder unbeständig?"

"Unbeständig, Herr."

"Und ist jenes, welches unbeständig ist, entspannungsreich oder streßreich?"

"Streßreich, Herr."

"Und ist es passend jenes, was unbeständig, streßreich, Gegenstand der Veränderung ist, als: 'Dieses ist mein. Dieses ist meine Selbst. Das ist was ich bin', zu erachten?"

Nein, Herr."

"...Ist Empfindung beständig oder unbeständig?"

"Unbeständig, Herr."...

"...Ist Vorstellung beständig oder unbeständig?"

"Unbeständig, Herr."...

"...Sind Gestaltungen beständig oder unbeständig?"

"Unbeständig, Herr."...


"Was denkt Ihr, Bhikkhus, ist Wahrnehnung beständig oder unbeständig?"

"Unbeständig, Herr."

"Und ist jenes, welches unbeständig ist, entspannungsreich oder streßreich?"

"Streßreich, Herr."

"Und ist es passend, jenes das unbeständig, streßreich, Gegenstand der Veränderung ist, als: 'Diese ist mein. Dieses ist mein Selbst. Dieses ist, was ich bin.', zu erachten?"

"Nein, Herr."

"So, Bhikkhus, ist jede Form, welche auch immer, die vergangen, zukünftig oder gegenwärtig ist; innerlich oder äußerlich; vordergründig oder unscheinbar; gewöhnlich oder erhaben; jede Form, so zu sehen, mit rechter Einsicht, wie sie tatsächlich ist, als: 'Dieses ist nicht mein. Dieses ist nicht mein Selbst. Dieses ist nicht was ich bin.'

"Jede Empfindung, welche auch immer...

"Jede Vorstellung, welche auch immer...

"Jegliche Gestaltungen, welche auch immer...

"Jede Wahrnehmung, welche auch immer, die vergangen, zukünftig oder gegenwärtig ist; innerlich oder äußerlich, vordergründig oder unscheinbar; gewöhnlich oder erhaben; jede Wahrnehmung, so zu sehen, mit rechter Einsicht, wie sie tatsächlich ist, als: 'Dieses ist nicht mein. Dieses ist nicht mein Selbst. Dieses ist nicht was ich bin.'

"So sehend wächst der guteingewiesene Schüler der Noblen, entzaubert von Form, entzaubert von Empfindung, entzaubert von Vorstellung, entzaubert von Gestaltungen, entzaubert von Wahrnehmung. Entzaubert wird er Nichtbegehrlich. Durch Nichtbegehren, ist er völlig befreit. Mit völliger Befreiung ist das Wissen: 'Völlig befreit.' Er erkennt, das: 'Geburt ist beendet, das Heilige Leben erfüllt, die Aufgabe getan. Da ist nichts weiter für diese Welt.'"




Nadi Sutta: The River

At Savatthi. There the Blessed One said, "Monks, suppose there were a river, flowing down from the mountains, going far, its current swift, carrying everything with it, and — holding on to both banks — kasa grasses, kusa grasses, reeds, birana grasses, & trees were growing. Then a man swept away by the current would grab hold of the kasa grasses, but they would tear away, and so from that cause he would come to disaster. He would grab hold of the kusa grasses... the reeds... the birana grasses... the trees, but they would tear away, and so from that cause he would come to disaster.

"In the same way, there is the case where an uninstructed, run-of-the-mill person — who has no regard for noble ones, is not well-versed or disciplined in their Dhamma; who has no regard for men of integrity, is not well-versed or disciplined in their Dhamma — assumes form (the body) to be the self, or the self as possessing form, or form as in the self, or the self as in form. That form tears away from him, and so from that cause he would come to disaster.

"He assumes feeling to be the self, or the self as possessing feeling, or feeling as in the self, or the self as in feeling. That feeling tears away from him, and so from that cause he would come to disaster.

"He assumes perception to be the self, or the self as possessing perception, or perception as in the self, or the self as in perception. That perception tears away from him, and so from that cause he would come to disaster.

"He assumes (mental) fabrications to be the self, or the self as possessing fabrications, or fabrications as in the self, or the self as in fabrications. Those fabrications tear away from him, and so from that cause he would come to disaster.

"He assumes consciousness to be the self, or the self as possessing consciousness, or consciousness as in the self, or the self as in consciousness. That consciousness tears away from him, and so from that cause he would come to disaster.

"What do you think, monks — Is form constant or inconstant?"

"Inconstant, lord."

"And is that which is inconstant easeful or stressful?"

"Stressful, lord."

"And is it fitting to regard what is inconstant, stressful, subject to change as: 'This is mine. This is my self. This is what I am'?"

"No, lord."

"...Is feeling constant or inconstant?"

"Inconstant, lord."...

"...Is perception constant or inconstant?"

"Inconstant, lord."...

"...Are fabrications constant or inconstant?"

"Inconstant, lord."...

"What do you think, monks — Is consciousness constant or inconstant?"

"Inconstant, lord."

"And is that which is inconstant easeful or stressful?"

"Stressful, lord."

"And is it fitting to regard what is inconstant, stressful, subject to change as: 'This is mine. This is my self. This is what I am'?"

"No, lord."

"Thus, monks, any form whatsoever that is past, future, or present; internal or external; blatant or subtle; common or sublime; far or near: every form is to be seen as it actually is with right discernment as: 'This is not mine. This is not my self. This is not what I am.'

"Any feeling whatsoever...

"Any perception whatsoever...

"Any fabrications whatsoever...

"Any consciousness whatsoever that is past, future, or present; internal or external; blatant or subtle; common or sublime; far or near: every consciousness is to be seen as it actually is with right discernment as: 'This is not mine. This is not my self. This is not what I am.'

"Seeing thus, the well-instructed disciple of the noble ones grows disenchanted with form, disenchanted with feeling, disenchanted with perception, disenchanted with fabrications, disenchanted with consciousness. Disenchanted, he becomes dispassionate. Through dispassion, he is fully released. With full release, there is the knowledge, 'Fully released.' He discerns that 'Birth is ended, the holy life fulfilled, the task done. There is nothing further for this world.'"


Quote from: http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn22/sn22.093.than.html
Title: Puttamansa Sutta: A Son's Flesh - Eines Sohnes Fleisch
Post by: Johann on July 16, 2017, 07:19:12 PM


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Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Puttamansa Sutta: Eines Sohn's Fleisch

In Sāvatthi... "Da sind diese vier Nahrungen für die Aufrechterhaltung von Lebewesen, welche ins Bestehen gekommen sind, oder zur Unterstützung jener, auf der Suche nach einem Platz, um Geburt zu nehmen. Welche vier? Körperliche Nahrung, grob oder verfeinert, Berührung als die zweite, Absicht des Verstandes die dritte und Wahrnehmung (Bewußstsein) die vierte. Dieses sind die vier Nahrungen für die Aufrechterhaltung von Lebewesen, welche ins Bestehen gekommen sind, oder zur Unterstützung jener, auf der Suche nach einem Platz, um Geburt zu nehmen.

"Und wie ist körperliche Nahrung zu erachten? Angenommen ein Paar, Ehrmann und Ehrfrau, kargenProviant nehmend, wären daran durch eine Wüste zu reisen. Mit ihnen wäre deren einziger Babysohn, geliebt und anziehend. Dann würde der karge Proviant des Paares, durch die Wüste reisend, aufgebraucht werden und erschopft sein, während da immer noch eine Strecke an Wüste zu queren wäre. Der Gedanke würde ihnen aufkommen: 'Unser karger Proviant ist aufgebraucht und erschöpft, während da immer noch eine Strecke an Wüste zu queren ist. Was wenn wir diesen unseren einzigen Babysohn, geliebt und anziehend, töten und getrocknetes Fleisch und Dörrfleisch machen würden, an dem Fleisch unseres Sohnes kauend, würden zumindest zwei von uns den Weg durch die Wüste machen. Sonst würden alle drei von uns umkommen.' So würden sie deren einzigen Babysohn, geliebt und anziehend, töten und getrocknetes Fleisch und Dörrfleisch machen. Während das Fleisch deren einzigen Sohn essend, würden sie sich auf die Brust schlagen, [weinend]: "Wohin bist du gegangen, unser einziger Babysohn? Wohin bist du gegangen, unser einziger Babysohn?' Nun was denkt Ihr, Bhikkhus: Würde das Paar die Speise verspielt und zum Berauschen, für das Anlegen von Masse, oder zur Verschönerung essen?

"Nein, Herr."

"Würden sie die Speise einfach zum Zwecke essen, um es durch die Wüste zu schaffen?"

"Ja, Herr."

"In selber Weise, sage ich Euch, ist die Nahrung von körperlicher Speise zu erachten. Wenn körperliche Speise durchschaut ist, ist Begierde nach den fünf Strängen der Sinnlichkeit durchschaut. Wenn Begierde nach den fünf Strängen der Sinnlichkeit durchschaut ist, ist da keine Fessel gebunden, aufgrund welcher ein Schüler der Noblen nochmal in diese Welt zurückkommen würde.

"Und wie ist die Nahrung von Berührung zu erachten? Angenomme eine enthäutete Kuh würde an eine Wand lehnend stehen. Die in der Wand lebenden Kreaturen würden an ihr nagen. Wenn sie an einen Baum lehnend stehen würde, würden die im Baum lebenden Kreaturen an ihr nagen. Wenn sie Wasser ausgesetzt stehen würde, würden die im Wasser lebenden Kreaturen an ihr nagen. Wenn sie der Luft ausgesetzt stehen würde, würden die in der Luft lebenden Kreaturen an ihr nagen. Was auch immer ausgesetzt die enthäutete Kuh stehen würde, würden die Kreaturen, dort lebend, an ihr nagen. Auf selbe Weise, sage ich Euch, ist Nahrung der Berührens zu erachten. Wenn die Nahrung des Berührens durchschaut ist, sind die drei Empfindungen [wohl, weh, weder-wohl-noch-weh] durchschaut. Wenn diese drei Empfindungen durchschaut sind, sage ich Euch, ist da für einen Schüler der Noblen nichts mehr weiter zu tun.

"Und wie ist die Nahrung der Absicht des Verstandes zu erachten? Angenommen da wäre eine Grube voller glühender Kohle, tiefer als eines Mannes Große, voller Kohle, die weder brennt noch raucht, und ein Mann würde einherkommen, Leben liebend, Tod hassend, Wohl liebend, Schmerz verabscheuend, und zwei starke Männer würden ihn, bei den Armen gepackt, zu der Kohlengrube schleppen. Weit weg zu kommen, wäre des Manns Absicht, weit weg wäre sein Wunsch, weit weg wäre sein Bestreben. Warum ist das? Weil er erkennen würde: 'Wenn ich in die Grube voller Kohle falle, würde ich, aus dieser Ursache, zu Tode kommen, oder zu todesgleichem Schmerz.' In selber Weise, sage ich Euch, ist die Absicht des Verstandes zu erachten. Wenn die Nahrung von Absicht des Verstandes durchschaut ist, sind die drei Formen des Verlangens [nach Sinnlichkeit, nach Werden und nach Nicht-Werden] durchschaut. Wenn die drei Formen des Verlangens durchschaut sind, sage ich Euch, ist da für einen Schüler der Noblen nichts mehr weiter zu tun.

"Und wie ist die Nahrung der Wahrnehmung (Bewußtsein) zu erachten? Angenommen das sie, einen Dieb verhaftet, einen Kriminellen, ihn dem König vorführen würden: 'Dieses ist ein Dieb, ein Krimineller für Euch, Eure Majestät. Verhängt was auch immer für Bestrafung Ihr wünscht.' So würde der König sagen: 'Geht, Männer, beschießt ihn am Morgen mit einhundert Speeren. So würden sie ihn am Morgen mit einhunder Speeren beschießen. Dann würde der König zu Mittag sagen: 'Männer, wie ergeht es dem Mann?' 'Noch immer am Leben, Eure Majestät.' So würde der König sagen: 'Geht, Männer, beschießt ihn zu Mittag mit einhunder Speeren.' So würden sie ihn zu Mittag mit einhundert Speeren beschießen. Dann wurde der König am Abend sagen: 'Männer, wie ergeht es dem Mann?' 'Noch immer am Leben, Eure Majestät.' So würde der König sagen: 'Geht, Männer, und beschießt ihn am Abend mit einhundert Speeren.' So würden sie ihn am Abend mit einhundert Sperren beschießen. Nun, was denkt Ihr, Bhikkhus: Würde der Mann, beschossen von dreihundert Speeren am Tag, Schmerz und Qual, aus dieser Ursache, erfahren?"

"Selbst wenn er nur mit einhundert Speeren beschossen werden würde, Herr, würde er, aus dieser Ursache, Schmerz und Qual erfahren, nicht zu sprechen wenn von dreihundert Speeren.


"In der Selben Weise, sage ich Euch, Bhikkhus, ist die Nahrung von Wahrnehmung zu erachten. Wenn die Nahrung der Wahrnehmung durschaut ist, sind Geist und Gegenstand (Name und Form) durchschaut. Wenn Geist und Gegenstand durchschaut sind, sage ich Euch, ist da für einen Schüler der Noblen nichts mehr weiter zu tun.


Siehe auch: SN 12.11; SN 12.12; SN 12.31; SN 12.64; AN 10.27; Die vier Nährmittel des Lebens, vom Ehrw. Nyanaponika Thera.




[centerPuttamansa Sutta: A Son's Flesh[/center]

At Savatthi... "There are these four nutriments for the maintenance of beings who have come into being or for the support of those in search of a place to be born. Which four? Physical food, gross or refined; contact as the second, intellectual intention the third, and consciousness the fourth. These are the four nutriments for the maintenance of beings who have come into being or for the support of those in search of a place to be born.

"And how is physical food to be regarded? Suppose a couple, husband & wife, taking meager provisions, were to travel through a desert. With them would be their only baby son, dear & appealing. Then the meager provisions of the couple going through the desert would be used up & depleted while there was still a stretch of the desert yet to be crossed. The thought would occur to them, 'Our meager provisions are used up & depleted while there is still a stretch of this desert yet to be crossed. What if we were to kill this only baby son of ours, dear & appealing, and make dried meat & jerky. That way — chewing on the flesh of our son — at least the two of us would make it through this desert. Otherwise, all three of us would perish.' So they would kill their only baby son, loved & endearing, and make dried meat & jerky. Chewing on the flesh of their son, they would make it through the desert. While eating the flesh of their only son, they would beat their breasts, [crying,] 'Where have you gone, our only baby son? Where have you gone, our only baby son?' Now what do you think, monks: Would that couple eat that food playfully or for intoxication, or for putting on bulk, or for beautification?"

"No, lord."

"Wouldn't they eat that food simply for the sake of making it through that desert?"

"Yes, lord."

"In the same way, I tell you, is the nutriment of physical food to be regarded. When physical food is comprehended, passion for the five strings of sensuality is comprehended. When passion for the five strings of sensuality is comprehended, there is no fetter bound by which a disciple of the noble ones would come back again to this world.

"And how is the nutriment of contact to be regarded? Suppose a flayed cow were to stand leaning against a wall. The creatures living in the wall would chew on it. If it were to stand leaning against a tree, the creatures living in the tree would chew on it. If it were to stand exposed to water, the creatures living in the water would chew on it. If it were to stand exposed to the air, the creatures living in the air would chew on it. For wherever the flayed cow were to stand exposed, the creatures living there would chew on it. In the same way, I tell you, is the nutriment of contact to be regarded. When the nutriment of contact is comprehended, the three feelings [pleasure, pain, neither pleasure nor pain] are comprehended. When the three feelings are comprehended, I tell you, there is nothing further for a disciple of the noble ones to do.

"And how is the nutriment of intellectual intention to be regarded? Suppose there were a pit of glowing embers, deeper than a man's height, full of embers that were neither flaming nor smoking, and a man were to come along — loving life, hating death, loving pleasure, abhorring pain — and two strong men, having grabbed him by the arms, were to drag him to the pit of embers. To get far away would be that man's intention, far away would be his wish, far away would be his aspiration. Why is that? Because he would realize, 'If I fall into this pit of glowing embers, I will meet with death from that cause, or with death-like pain.' In the same way, I tell you, is the nutriment of intellectual intention to be regarded. When the nutriment of intellectual intention is comprehended, the three forms of craving [for sensuality, for becoming, and for non-becoming] are comprehended. When the three forms of craving are comprehended, I tell you, there is nothing further for a disciple of the noble ones to do.

"And how is the nutriment of consciousness to be regarded? Suppose that, having arrested a thief, a criminal, they were to show him to the king: 'This is a thief, a criminal for you, your majesty. Impose on him whatever punishment you like.' So the king would say, 'Go, men, and shoot him in the morning with a hundred spears.' So they would shoot him in the morning with a hundred spears. Then the king would say at noon, 'Men, how is that man?' 'Still alive, your majesty.' So the king would say, 'Go, men, and shoot him at noon with a hundred spears.' So they would shoot him at noon with a hundred spears. Then the king would say in the evening, 'Men, how is that man?' 'Still alive, your majesty.' So the king would say, 'Go, men, and shoot him in the evening with a hundred spears.' So they would shoot him in the evening with a hundred spears. Now what do you think, monks: Would that man, being shot with three hundred spears a day, experience pain & distress from that cause?"

"Even if he were to be shot with only one spear, lord, he would experience pain & distress from that cause, to say nothing of three hundred spears."

"In the same way, I tell you, monks, is the nutriment of consciousness to be regarded. When the nutriment of consciousness is comprehended, name & form are comprehended. When name & form are comprehended, I tell you, there is nothing further for a disciple of the noble ones to do."

See also: SN 12.11; SN 12.12; SN 12.31; SN 12.64; AN 10.27; The Four Nutriments of Life by Nyanaponika Thera.


Quote from: http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn12/sn12.063.than.html
Title: Ud 2.4: Sakkāra Sutta — Ehrfurcht | Veneration
Post by: Johann on October 28, 2017, 07:18:33 PM
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Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Sakkāra Sutta: Veneration

I have heard that on one occasion the Blessed One was staying near Sāvatthī at Jeta's Grove, Anāthapiṇḍika's monastery. And on that occasion the Blessed One was worshipped, revered, honored, venerated, and given homage — a recipient of robes, alms food, lodgings, & medicinal requisites for the sick. The community of monks was also worshipped, revered, honored, venerated, and given homage — a recipient of robes, alms food, lodgings, & medicinal requisites for the sick. But the wanderers of other sects were not worshipped, revered, honored, venerated, or given homage; nor were they recipients of robes, alms food, lodgings, or medicinal requisites for the sick. So the wanderers of other sects, unable to stand the veneration given to the Blessed One and the community of monks, on seeing monks in village or wilderness, would insult, revile, irritate, & harass them with discourteous, abusive language.

Then a large number of monks went to the Blessed One and, on arrival, having bowed down to him, sat to one side. As they were sitting there, they said to him, "At present the Blessed One is worshipped, revered, honored, venerated, and given homage — a recipient of robes, alms food, lodgings, & medicinal requisites for the sick. The community of monks is also worshipped, revered, honored, venerated, and given homage — a recipient of robes, alms food, lodgings, & medicinal requisites for the sick. But the wanderers of other sects are not worshipped, revered, honored, venerated, or given homage; nor are they recipients of robes, alms food, lodgings, or medicinal requisites for the sick. So the wanderers of other sects, unable to stand the veneration given to the Blessed One and the community of monks, on seeing monks in village or wilderness, insult, revile, irritate, & harass them with discourteous, abusive language."

Then, on realizing the significance of that, the Blessed One on that occasion exclaimed:

When in contact with pleasure or pain
   in village or wilderness,
don't take it as yours or as others'.
Contacts make contact
   dependent on a sense of acquisition.
Where there's no sense of acquisition,
   contacts would make contact
      with what?


See also: DN 21 (http://www.zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/dn/dn.21.2x.than_en.html); MN 28 (http://MN 28).
Quote from: http://www.zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/ud/ud.2.04.than_en.html
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Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Sakkāra Sutta: Ehrfurcht

Ich habe gehört, daß der Befreite zu einer Begebenhei nahe Sāvatthī, in Jetas Hain, in Anāthapiṇḍikas Kloster, verweilte. Zu dieser Begebenheit wurde der Befreite verehrt, respektiert, gewürdigt, geehrt, und Ehrdarbietung gegeben: Ein Empfänger von Roben, Almosenspeise, Unterkünften und medizinischen Mittel für Krankheit. Die Gemeinschaft der Bhikkhus wurde ebenso verehrt, respektiert, gewürdigt, geehrt, und Ehrdarbietung gegeben: Empfänger von Roben, Almosenspeise, Unterkünften und medizinischen Mittel für Krankheit. Aber die Wanderer anderer Sekten wurden nicht verehrt, respektiert, gewürdigt, geehrt, oder Ehrdarbietung gegeben. Auch waren sie keine Empfänger von Roben, Almosenspeise, Unterkünften und medizinischen Mittel für Krankheit. So, unfähig die Ehrfurcht, dem Buddha und der Gemeinschaft der Bhikkhus gegeben, auszuhalten, beleidigten, verunglimpften, störten und belästigten die Wanderer von anderen Sekten, mit dem Sehen von Bhikkhus im Dorf oder in der Wildnis, sie mit unhöflicher, beleidigender Sprache.

Da ging eine große Anzahl von Bhikkhus zum Befreiten, und mit Ankunft, sich vor ihn verneigt habend, setzten sie sich an eine Seite. Als sie dort saßen, sprachen sie zu ihm: "Gegenwärtig wird der Befreite verehrt, respektiert, gewürdigt, geehrt, und Ehrdarbietung gegeben, ist ein Empfänger von Roben, Almosenspeise, Unterkünften und medizinischen Mittel für Krankheit. Die Gemeinschaft der Bhikkhus wird ebenso verehrt, respektiert, gewürdigt, geehrt und Ehrdarbietung gegeben, Empfänger von Roben, Almosenspeise, Unterkünften und medizinischen Mittel für Krankheit. Aber die Wanderer anderer Sekten werden nicht verehrt, respektiert, gewürdigt, geehrt, und keine Ehrdarbietung gegeben. Auch sind sie keine Empfänger von Roben, Almosenspeise, Unterkünften und medizinischen Mittel für Krankheit. So, unfähig die Ehrfurcht, dem Buddha und der Gemeinschaft der Bhikkhus gegeben, auszuhalten, beleidigten, verunglimpften, störten und belästigten die Wanderer anderer Sekten, mit dem Sehen von Bhikkhus im Dorf oder in der Wildnis, sie mit unhöflicher, beleidigender Sprache."

Dann, mit dem Erkennen der Wichtigkeit dessen, rief der Befreite zu diesem Anlaß aus:

Wenn in Berührung mir Wohl und Weh,
   im Dorf oder Wildniss,
nehmt es nicht als Euer oder Anderers.
Berührungen gibt Berührung,
   bedingt durch ein Sinn von Anhäufung.
Wo da kein Sinn von Anhäufung,
   Berührungen würden mit was
      Berührung machen?


Siehe auch: DN 21 (http://www.zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/dn/dn.21.2x.than.html); MN 28 (http://www.zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.028.than.html).
Quote from: http://www.zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/ud/ud.2.04.than.html
Title: Re: Mein Zufallssutta - my random sutta - សូត្រចៃដន្យរបស់ខ្ញុំ
Post by: Johann on December 31, 2017, 06:58:57 AM
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Talaputa Thera: Talaputa

Gedanken vor dem Fortziehen

1. Wann, Ohh wann soll ich ganz alleine leben,
in Berghöhlen, von Begierde freigestellt,
klar sehend, wie unhaltsam alles, daß ins Bestehen kommt?
Dieser, mein Wunsch, wann, wahrlich, wird es sein?

2. Wann soll ich, geflickte Roben tragend,
von matter Farbe, eine Sage sein, nichtverlangend, zu meinem nie machend,
mit Gier, Ablehnung und Verwirrung getötet,
und in wilde Wälder gegangen, in erfreulichen Verbleib?

3. Wann soll ich, diesen Körper klar sehend,
unhaltsames Nest des Sterbens und Krankheit,
genötigt von Alter und Tod, frei von Angst verweilen,
in den Wäldern, allein? Wann, wahrlich, wird es sein?

4. Wann, wahrlich, soll ich, das schafte Schwert ergriffen, verweilen,
aus Weisheit gemacht? Wann die Reben des Verlangens abgeschnitten,
Brüter der Angst, Bringer von Elend und Schmerz,
und überall umschlingend? Wann, wahrlich, wird es sein?

5. Wann, löwengleich, in des Siegers Haltung,
werde ich rasch der Sages Schwer ergreifen,
aus Weisheit geschmiedet und feurig mächtig
flink brechend Mara, mit seinem Geleit? Wann, wahrlich, wird es sein?

6. Wann, selbst ausübend, soll ich angesehen werden,
in guter Begleitung mit jenen, die Dhamma schätzen?
Jede mit Fähigkeiten gedrückt, die Dinge sehen, wie sie sind?
Jene, die 'So' sind? Wann, wahrlich, wird es sein?

7. Wann, wahrlich, wird Überdruß mich nicht plagen,
Hunger, Durst und Wind, Hitze, Käfter und Kriechendes,
während zu meinem eigenem Guten, dem Ziel zuwendend,
in Giribbajas Wildnis? Wann, wahrlich, wird es sein?

8. Wann, wahrlich, soll ich, selbstachtsam und gefaßt,
zu der Weisheit gelangen, von Ihn erkannt,
der Größten Sage, die Vier Wahrheiten verinnerlicht,
so schwer zu sehen? Wann, wahrlich, wird es sein?

9. Wann soll ich, im Besitz der Meditations Ruhe,
mit Weisheit, die unzählbaren Gegenstände sehen,
Klänge, Gerüche und Geschmäcker, Berührungen, wie auch Dhammas,
als ein wütenden Brand? Wann, wahrlich, wird es sein?

10. Wann werde ich wahrlich, wenn mit angreifenden Worten
aufgewartet, nicht wegen diesem unerfreut sein,
und dann auch wenn gelobt, nicht erfreut,
aufgrund dessen? Wann, wahrlich, wird es sein?

11. Wann soll ich, wahrlich, als gleich abwägen:
Holz, Gras und Reben, mit diesen Verlangensgruppen,
beide, innere und äußere Gegenstände,
die Dhammes, zahllos? Wann, wahrlich, wird es sein?

12. Wann, in der Zeit der schwarzen Regenwolken,
werde ich dem Pfad in den Wäldern folgen,
begangen, von jenen die Sehen, Roben benetzt,
von neuerlich fallendem Regen? Wann, wahrlich, wird es sein?

13. Wann in Berges Höhle, des Pfaues Ruf gehört habend,
diesem gekrönten Zweigeborenen, Vogel, unten im Wald,
soll ich aufkommen, und den Geist sammeln,
für das Erlangendes Unsterbenden? Wann, wahrlich, wird es sein?

14. Wann soll ich, den Ganges und den Yamuna,
den Sarasvati, und den wundervollen Ozeanmund
der Balava-Kluft, mit Geisteskraft,
unberührend überqueren? Wann, wahrlich, wird es sein?

15. Wann soll ich, wie führender Elefant ungebunden,
Begehren nach Sinnesfreuden brechen,
und alle Zeichen der Lieblichkeit verwerfen,
nach konzentriertem Zustand streben? Wann, wahrlich, wird es sein?

16. Wann, wie ein Bettler, durch seine Schulden aufgewühlt,
von Kreditgebern bedrängt, einen Schatz findet,
soll ich erfreut sein, die Lehren zu erlangen,
jene der Größten Sage? Wann, wahrlich, wird es sein?...
Quote from: http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/thag/thag.19.00.khan.html

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Talaputa Thera: Talaputa

Thoughts Before Going Forth

1. When, O when shall I live all alone
in mountain caves, unmated with desire,
clear seeing as unstable all that comes to be?
This wish of mine, when indeed will it be?

2. When shall I, wearing the patchwork robes
of color dun, be sage, uncraving, never making mine,
with greed, aversion and delusion slain
and to the wild woods gone, in bliss abide?

3. When shall I, this body seeing clear —
unstable nest of dying and disease
oppressed by age and death, dwell free from fear
in the woods alone? When indeed will it be?

4. When indeed shall I dwell seizing the sharpened sword
of wisdom made? When cut the craving creeper —
breeder of fear, bringer of pain and woe,
and twining everywhere? When indeed will it be?

5. When lion-like in the victor's stance
shall I draw quick the sage's sword
of wisdom forged and fiery might
quick breaking Mara with his host? When indeed will it be?

6. When myself exerting, shall I be seen
in goodly company of those esteeming Dhamma?
Those with faculties subdued who see things as they are?
Those who are 'Thus'? When indeed will it be?

7. When indeed will weariness not worry me —
hunger, thirst and wind, heat, bugs and creeping things,
while bent on my own good, the Goal,
in Giribbaja's wilds? When indeed will it be?

8. When indeed shall I, self-mindful and composed
win to that wisdom known by Him,
the Greatest Sage, the Four Truths won within,
so very hard to see? When indeed will it be?

9. When shall I, possessed of meditation's calm
with wisdom see the forms innumerable,
sounds, smells and tastes, touches and dhammas too,
as a raging blaze? When will this be for me?

10. When shall I indeed, when with abusive words
addressed, not be displeased because of that,
and then again when praised be neither pleased
because of that? When will this be for me?

11. When shall I indeed weigh as the same:
wood, grass and creepers with these craved-for groups,
both inner and external forms
the dhammas numberless? When will it be for me?

12. When in the season of the black raincloud
shall I follow the path within the wood
trodden by those that See; robes moistened
by new falling rain? When indeed will it be?

13. When in a mountain cave having heard the peacock's cry,
that crested twice-born, bird down in the wood,
shall I arise and collect together mind
for attaining the undying? When indeed will it be?

14. When shall I, the Ganges and the Yamuna,
the Sarasvati and the awful ocean mouth
of the Balava-abyss, by psychic might
untouching go across? When indeed will it be?

15. When shall I, like charging elephant unbound,
break up desire for sensual happiness
and shunning all the marks of loveliness
strive in concentrated states? When indeed will it be?

16. When, as pauper by his debts distressed,
by creditors oppressed, a treasure finds,
shall I be pleased the Teaching to attain
of the Greatest Sage? When indeed will it be?...
Quote from: http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/thag/thag.19.00.khan.html
Title: Nalakalapiyo Sutta: Sheaves of Reeds
Post by: Johann on January 03, 2018, 03:36:16 PM
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Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Nalakalapiyo Sutta: Bündel an Reben

Zu einer Begebenheit verweilten der Ehrw. Sariputta und der Ehrw. Maha Kotthita nahe Varanasi, im Wildpark zu Isipatana. Dann, am Abend, sich aus seiner Zurückgezogenheit erhebend, ging der Ehrw. Maha Kotthita zum Ehrw. Sariputta, und tauschte, mit Ankunft, zuvorkommende Grüße mit ihm aus. Nach einem Austausch von freundlichen Grüßen und Höflichkeiten, setzte er sich an eine Seite. Als er dort saß, sagte er zum Ehrw. Sariputta: "Nun sagt mir, Sariputta, mein Freund: Sind Altern und Tod selbstgemacht, oder anderergemacht, oder beides, selbstgemacht, anderergemacht, oder kommen, ohne Selbstmachen oder Anderermachen, spontan auf?"

"Es ist nicht der Fall, Kotthita, mein Freund, daß Altern und Tod selbstgemacht sind, sie anderergemacht sind, sie beides, selbstgemacht, anderergemacht sind, oder, ohne Selbstmachen oder Anderermachen, spontan aufkommen. Jedoch, von Geburt, als erforderliche Bedingung, kommt Altern und Tod."

"Nun sagt mir, Freund Sariputta: Ist Geburt... Ist Werden... Ist Festhalten/Unterhaltung... Ist Verlangen... Ist Gefühl... Ist Berührung... Sind die sechs Sinnesträger selbstgemacht, oder anderergemacht, oder beides, selbstgemacht, anderergemacht, oder kommen, ohne Selbstmachen oder Anderermachen, spontan auf?"

"Es ist nicht der Fall, Kotthita, mein Freund, daß die sechs Sinnesträger selbstgemacht sind, sie anderergemacht sind, sie beides, selbstgemacht, anderergemacht sind, oder, ohne Selbstmachen oder Anderermachen, spontan aufkommen. Jedoch, von Name-und-Form, als erforderliche Bedingung, kommen die sechs Sinnesträger."

"Nun sagt mir, Freund Sariputta: Ist Name-und-Form selbstgemacht, oder anderergemacht, oder beides, selbstgemacht, anderergemacht, oder kommt, ohne Selbstmachen oder Anderermachen, spontan auf?"

"Es ist nicht der Fall, Kotthita, mein Freund, daß Name-und-Form selbstgemacht ist, es anderergemacht ist, beides, selbstgemacht, anderergemacht ist, oder, ohne Selbstmachen oder Anderermachen, spontan aufkommt. Jedoch, von Bewußtsein, als erforderliche Bedingung, kommt Name-und-Form."

"Nun sagt mir, Freund Sariputta: Ist Bewußtsein selbstgemacht, oder anderergemacht, oder beides, selbstgemacht, anderergemacht, oder kommt, ohne Selbstmachen oder Anderermachen, spontan auf?"

"Es ist nicht der Fall, Kotthita, mein Freund, daß Bewußtsein selbstgemacht ist, es anderergemacht ist, beides, selbstgemacht, anderergemacht ist, oder, ohne Selbstmachen oder anderermachen, spontan aufkommt. Jedoch, von Name-und-Form, als erforderliche Bedingung, kommt Bewußtsein."

"Gerade nun, Freund Sariputa, verstand ich Eure Aussage als: 'Es ist nicht der Fall, Kotthita, mein Freund, daß Name-und-Form selbstgemacht ist, es anderergemacht ist, beides, selbstgemacht, anderergemacht ist, oder, ohne Selbstmachen oder Anderermachen, spontan aufkommt. Jedoch, von Bewußtsein, als erforderliche Bedingung, kommt Name-und-Form.' Doch dann, verstand ich Eure Aussage als: 'Es ist nicht der Fall, Kotthita, mein Freund, daß Bewußtsein selbstgemacht ist, es anderergemacht ist, beides, selbstgemacht, anderergemacht ist, oder, ohne Selbstmachen oder Anderermachen, spontan aufkommt. Jedoch, von Name-und-Form, als erforderliche Bedingung, kommt Bewußtsein.' Nun, wie ist die Bedeutung von diesen zwei Aussagen zu verstehen?"

"Sehr gut, sodann, Kotthita mein Freund, werde ich Euch ein Gleichnis geben, denn da sind Fälle, daß eine intelligente Person, durch das Benützen eines Gleichnisses, die Bedeutung dessen, was gesagt wurde, verstehen kann. Es ist als ob zwei Bündel an Reben aneinander lehnend, gegenseitig stützend, stehen würden. In selber Weise kommt von Name-und-Form, als eine erforderliche Bedingung, Bewußtsein, von Bewußtsein, als eine erforderliche Bedingung, kommt Name-und-Form. Von Name-und-Form, als eine erforderliche Bedingung, kommen die sechs Sinnesträger. Von den sechs Sinnesträger, als eine erforderliche Bedingung, kommt Berührung. Von Berührung, als eine erforderliche Bedingung, kommt Gefühl. Von Gefühl, als eine erforderliche Bedingung, kommt Verlangen. Von Verlangen, als eine erforderliche Bedingung, kommt Festhalten/Unterhaltung. Von Festhalten/Unterhaltung, als eine erforderliche Bedingung, kommt Werden. Von Werden, als eine erforderliche Bedingung, kommt Geburt. Von Geburt, als eine erforderliche Bedingung, kommt dann Alter und Tod, Kummer, Wehklage, Schmerz, Bedrängnis und Verzweiflung ins Spiel. So ist der Ursprung der gesamten Masse an Leiden und Streß.

"Wenn einer eines der zwei Bündel an Reben wegziehen würde, würde das andere fallen; wenn einer das andere wegziehen würde, würde das erste fallen. In selber Weise kommt von der Beendigung von Name-und-Form, die Beendigung von Bewußtsein, von der Beendigung von Bewußtsein, kommt die Beendigung von Name-und-Form. Von der Beendigung von Name-und-Form, kommt die Beendigung der sechs Sinnesträger. Von der Beendigung von den sechs Sinnesträgern, kommt die Beendigung von Berührung. Von der Beendigung von Berührung, kommt die Beendigung von Gefühl. Von der Beendigung von Gefühl, kommt die Beendigung von Verlangen. Von der Beendigung von Verlangen, kommt die Beendigung von Festhalten/Unterhaltung. Von der Beendigung von Festhalten/Unterhaltung, kommt die Beendigung von Werden. Von der Beendigung von Werden, kommt die Beendigung von Geburt. Von der Beendigung von Geburt, endet dann Altern und Tod, Kummer, Wehklage, Schmerz, Bedrängnis und Verzweiflung, alles. So ist die Beendigung von der gesamten Masse an Leiden und Streß."

"Es ist faszinierend, Freund Sariputta. Es ist erstaunlich, Freund Sariputta, wie gut dieses vom Ehrw. Sariputta gesagt wurde. Und ich erfreue mich in des Ehrw. Sariputtas guter Aussagen, im Bezug auf diese sechsunddreißig Themen.[1] Wenn ein Bhikkhu das Dhamma zum Zweck der Ernüchterung, Nichtbegehren und Beendigung, im Bezug auf Altern und Tod, lehrt, verdient er ein Bhikkhu, der ein Sprecher des Dhammas ist, genannt zu werden. Wenn er zum Zweck von Ernüchterung, Nichtbegehren und Beendigung, im Bezug auf Altern und Tod, ausübt, verdient er ein Bhikkhu, der das Dhamma, im Einklang mit dem Dhamma, ausübt, genannt zu werden.[2] Wenn er, durch Ernüchterung, Nichtbegehren, Beendigung und Fehlen von Festhalten/Unterhaltung, im Bezug auf Altern und Tod, befreit ist, dann verdient er es ein Bhikkhu, der Ungebundenheit im Hier-und-Jetzt erlangt hat, genannt zu werden.

"Wenn ein Bhikkhu das Dhamma zum Zweck der Ernüchterung, Nichtbegehren und Beendigung, im Bezug auf Geburt, lehrt, verdient er ein Bhikkhu, der ein Sprecher des Dhammas ist, genannt zu werden. Wenn er zum Zweck von Ernüchterung, Nichtbegehren und Beendigung, im Bezug auf Geburt, ausübt, verdient er ein Bhikkhu, der das Dhamma, im Einklang mit dem Dhamma, ausübt, genannt zu werden. Wenn er, durch Ernüchterung, Nichtbegehren, Beendigung und Fehlen von Festhalten/Unterhaltung, im Bezug auf Geburt, befreit ist, dann verdient er es ein Bhikkhu, der Ungebundenheit im Hier-und-Jetzt erlangt hat, genannt zu werden.

[Gleich für Werden, Festhalten/Unterhalt, Verlangen, Gefühl, Berührung, die sechs Sinnesträger, Name-und-Form und Bewußtsein.]

"Wenn ein Bhikkhu das Dhamma zum Zweck der Ernüchterung, Nichtbegehren und Beendigung, im Bezug auf Gestaltungen, lehrt, verdient er ein Bhikkhu, der ein Sprecher des Dhammas ist, genannt zu werden. Wenn er zum Zweck von Ernüchterung, Nichtbegehren und Beendigung, im Bezug auf Gestaltungen, ausübt, verdient er ein Bhikkhu, der das Dhamma, im Einklang mit dem Dhamma, ausübt, genannt zu werden. Wenn er, durch Ernüchterung, Nichtbegehren, Beendigung und Fehlen von Festhalten/Unterhaltung, im Bezug auf Gestaltungen, befreit ist, dann verdient er es ein Bhikkhu, der Ungebundenheit im Hier-und-Jetzt erlangt hat, genannt zu werden.

"Wenn ein Bhikkhu das Dhamma zum Zweck der Ernüchterung, Nichtbegehren und Beendigung, im Bezug auf Unwissenheit, lehrt, verdient er ein Bhikkhu, der ein Sprecher des Dhammas ist, genannt zu werden. Wenn er zum Zweck von Ernüchterung, Nichtbegehren und Beendigung, im Bezug auf Unwissenheit, ausübt, verdient er ein Bhikkhu, der das Dhamma, im Einklang mit dem Dhamma, ausübt, genannt zu werden. Wenn er, durch Ernüchterung, Nichtbegehren, Beendigung und Fehlen von Festhalten/Unterhaltung, im Bezug auf Unwissenheit, befreit ist, dann verdient er es ein Bhikkhu, der Ungebundenheit im Hier-und-Jetzt erlangt hat, genannt zu werden."
 1. DN 16 führt an, daß das Ausüben des Dhammas, im Einklang mit dem Dhamma, wahrliches Erweisen der Verehrung, gegenüber dem Buddha, ist.
 2. Die 36 Themen sind die drei Qualitäten, Lehren, Ausüben, Erlangen, welche Maha Kotthita, im Bezug auf jede Größe, in der zwölffachen Formel des Bedingten Mitaufkommens, erwähnt.
Quote from: http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn12/sn12.067.than.html

Siehe auch: SN 22.39 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn22/sn22.039.than.html); SN 22.40 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn22/sn22.040.than.html); SN 22.41 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn22/sn22.041.than.html); SN 22.42 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn22/sn22.042.than.html).

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Nalakalapiyo Sutta: Sheaves of Reeds

On one occasion Ven. Sariputta and Ven. MahaKotthita were staying near Varanasi in the Deer Park at Isipatana. Then in the evening, arising from his seclusion, Ven. MahaKotthita went to Ven. Sariputta and, on arrival, exchanged courteous greetings with him. After an exchange of friendly greetings & courtesies, he sat to one side. As he was sitting there he said to Ven. Sariputta: "Now tell me, Sariputta my friend: Are aging & death self-made or other-made or both self-made & other-made, or — without self-making or other-making — do they arise spontaneously?"

"It's not the case, Kotthita my friend, that aging & death are self-made, that they are other-made, that they are both self-made & other-made, or that — without self-making or other-making — they arise spontaneously. However, from birth as a requisite condition comes aging & death."

"Now tell me, friend Sariputta: Is birth... Is becoming... Is clinging/sustenance... Is craving... Is feeling... Is contact... Are the six sense media self-made or other-made or both self-made & other-made, or — without self-making or other-making — do they arise spontaneously?"

"It's not the case, Kotthita my friend, that the six sense media are self-made, that they are other-made, that they are both self-made & other-made, or that — without self-making or other-making — they arise spontaneously. However, from name & form as a requisite condition come the six sense media."

"Now tell me, friend Sariputta: Is name-&-form self-made or other-made or both self-made & other-made, or — without self-making or other-making — does it arise spontaneously?"

"It's not the case, Kotthita my friend, that name-&-form is self-made, that it is other-made, that it is both self-made & other-made, or that — without self-making or other-making — it arises spontaneously. However, from consciousness as a requisite condition comes name-&-form."

"Now tell me, friend Sariputta: is consciousness self-made or other-made or both self-made & other-made, or — without self-making or other-making, does it arise spontaneously?"

"It's not the case, Kotthita my friend, that consciousness is self-made, that it is other-made, that it is both self-made & other-made, or that — without self-making or other-making — it arises spontaneously. However, from name-&-form as a requisite condition comes consciousness."

"Just now, friend Sariputta, I understood your statement as, 'It's not the case, Kotthita my friend, that name-&-form is self-made, that it is other-made, that it is both self-made & other-made, or that — without self-making or other-making — it arises spontaneously. However, from consciousness as a requisite condition comes name-&-form' But then I understood your statement as, 'It's not the case, Kotthita my friend, that consciousness is self-made, that it is other-made, that it is both self-made & other-made, or that — without self-making or other-making — it arises spontaneously.' However, from name-&-form as a requisite condition comes consciousness.' Now how is the meaning of these statements to be understood?"

"Very well then, Kotthita my friend, I will give you an analogy; for there are cases where it is through the use of an analogy that intelligent people can understand the meaning of what is being said. It is as if two sheaves of reeds were to stand leaning against one another. In the same way, from name-&-form as a requisite condition comes consciousness, from consciousness as a requisite condition comes name-&-form. From name & form as a requisite condition come the six sense media. From the six sense media as a requisite condition comes contact. From contact as a requisite condition comes feeling. From feeling as a requisite condition comes craving. From craving as a requisite condition comes clinging/sustenance. From clinging/sustenance as a requisite condition comes becoming. From becoming as a requisite condition comes birth. From birth as a requisite condition, then aging & death, sorrow, lamentation, pain, distress, & despair come into play. Such is the origination of this entire mass of suffering & stress.

"If one were to pull away one of those sheaves of reeds, the other would fall; if one were to pull away the other, the first one would fall. In the same way, from the cessation of name-&-form comes the cessation of consciousness, from the cessation of consciousness comes the cessation of name-&-form. From the cessation of name-&-form comes the cessation of the six sense media. From the cessation of the six sense media comes the cessation of contact. From the cessation of contact comes the cessation of feeling. From the cessation of feeling comes the cessation of craving. From the cessation of craving comes the cessation of clinging/sustenance. From the cessation of clinging/sustenance comes the cessation of becoming. From the cessation of becoming comes the cessation of birth. From the cessation of birth, then aging & death, sorrow, lamentation, pain, distress, & despair all cease. Such is the cessation of this entire mass of suffering & stress."

"It's amazing, friend Sariputta. It's astounding, friend Sariputta, how well that was said by Ven. Sariputta. And I rejoice in Ven. Sariputta's good statements with regard to these 36 topics.[3] If a monk teaches the Dhamma for the sake of disenchantment, dispassion, & cessation with regard to aging & death, he deserves to be called a monk who is a speaker of Dhamma. If he practices for the sake of disenchantment, dispassion, & cessation with regard to aging & death, he deserves to be called a monk who practices the Dhamma in accordance with the Dhamma.[4] If — through disenchantment, dispassion, cessation, and lack of clinging/sustenance with regard to aging & death — he is released, then he deserves to be called a monk who has attained Unbinding in the here-&-now.

"If a monk teaches the Dhamma for the sake of disenchantment, dispassion, & cessation with regard to birth, he deserves to be called a monk who is a speaker of Dhamma. If he practices for the sake of disenchantment, dispassion, & cessation with regard to birth, he deserves to be called a monk who practices the Dhamma in accordance with the Dhamma. If — through disenchantment, dispassion, cessation, and lack of clinging/sustenance with regard to birth — he is released, then he deserves to be called a monk who has attained Unbinding in the here-&-now.

[Similarly with becoming, clinging/sustenance, craving, feeling, contact, the six sense media, name & form, and consciousness.]

"If a monk teaches the Dhamma for the sake of disenchantment, dispassion, & cessation with regard to fabrications, he deserves to be called a monk who is a speaker of Dhamma. If he practices for the sake of disenchantment, dispassion, & cessation with regard to fabrications, he deserves to be called a monk who practices the Dhamma in accordance with the Dhamma. If — through disenchantment, dispassion, cessation, and lack of clinging/sustenance with regard to fabrications — he is released, then he deserves to be called a monk who has attained Unbinding in the here-&-now.

"If a monk teaches the Dhamma for the sake of disenchantment, dispassion, & cessation with regard to ignorance, he deserves to be called a monk who is a speaker of Dhamma. If he practices for the sake of disenchantment, dispassion, & cessation with regard to ignorance, he deserves to be called a monk who practices the Dhamma in accordance with the Dhamma. If — through disenchantment, dispassion, cessation, and lack of clinging/sustenance with regard to ignorance — he is released, then he deserves to be called a monk who has attained Unbinding in the here-&-now."
 3. The 36 topics are the three qualities — teaching, practice, and attainment — that Ven. MahaKotthita is about to mention with regard to each factor in the twelve-factored formula for dependent co-arising.
 4. DN 16 states that to practice the Dhamma in accordance with the Dhamma is to pay true homage to the Buddha.
Quote from: http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn12/sn12.067.than.html

See also: SN 22.39 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn22/sn22.039.than.html); SN 22.40 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn22/sn22.040.than.html); SN 22.41 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn22/sn22.041.than.html); SN 22.42 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn22/sn22.042.than.html).
Title: Re: Mein Zufallssutta - my random sutta - សូត្រចៃដន្យរបស់ខ្ញុំ
Post by: Johann on January 04, 2018, 07:09:59 AM

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

One who is dependent has wavering. One who is independent has no wavering. There being no wavering, there is calm. There being calm, there is no yearning. There being no yearning, there is no coming or going. There being no coming or going, there is no passing away or arising. There being no passing away or arising, there is neither a here nor a there nor a between-the-two. This, just this, is the end of stress.

Einer der abhängig ist, hat Wanken. Einer der unabhängig ist, hat kein Wanken. Da kein Wanken seiend, ist da Gelassenheit. Da Gelassenheit seiend, ist da keine Sehnsucht. Da keine Sehnsucht seiend, ist da kein Kommen oder Gehen. Da kein Kommen und Gehen seiend, ist da kein Scheiden oder Aufkommen. Da kein Scheiden oder Aufkommen seiend, ist da weder ein Hier, noch ein Da, noch ein Zwischen-den-Zweien. Dieses, einzig dieses, ist das Ende von Streß.
Quote from: Nibbāna Sutta (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/ud/ud.8.04.than.html)
Title: Re: Mein Zufallssutta - my random sutta - សូត្រចៃដន្យរបស់ខ្ញុំ
Post by: Johann on January 05, 2018, 01:17:28 PM
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Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Ekaputta Sutta: Der einzige Sohn

Ich habe gehört, daß der Befreite zu einer Begebenheit nahe Sāvatthī, in Jetas Hain, Anāthapiṇḍikas Kloster, verweilte. Und zu dieser Begebenheit war der teure und geliebte einzige Sohn eines gewissen Laienanhängers verstorben. So ging eine große Anzahl von Laienanhängern, deren Kleidung naß, deren Haare naß, zum Befreiten, in Mitten des Tages, und setzten sich, mit Ankunft, sich vor ihm verneigt habend, an eine Seite. Als sie dort saßen, sprach der Befreite zu ihnen: "Warum kommt ihr hierher, Eure Kleidung naß, Eure Haare naß, in Mitten des Tages?"

Als dieses gesagt war, sagte der Laienanhänger zum Befreiten: "Mein teurer und geliebter Sohn, Herr, ist gestorben. Dieses ist, warum wir hierher gekommen sind, unsere Kleidung naß, unsere Haare naß, in Mitten des Tages."

Dann, mit dem Erkennen der Wichtigkeit dessen, rief der Befreite zu diesem Anlaß aus:


Festgebunden von Verlockung,
von dem was lieb (und teuer) erscheint,[1]
himmlische Wesen, die meisten Leute,
abgetragen mit Elend,
in die Gewalt fallen,
des Königs des Todes.
Doch jene die, Tag und Nacht,
gewissenhaft ablegen,
was lieb (und teuer) erscheint,
graben Elend aus,
an der Wurzel —
   Todes Köder,
   so schwer
   zu widerstehen.
 1. Dem Text piyarūpassāda-gaddhitāse im Thailändischen, Burmesischen und der BJT-Ansgabe folgend. Die Sri Lanka-Ausgabe, verfügbar über das Journal of Buddhist Ethics hat piyarūpa-sātarūpa-gaddhitā ye: "Jene festgebunden, von dem was lieb und was annehmlich erscheint"; die PTS-Ausgabe piyarūpāsāta-gaddhitā ve: "Wahrlich festgebunden, von dem was lieb erscheint und unannehmbar ist." Der gleichlautende Abschnitt im Udānavarga (5.10) hat: priyarūpa-sāta-grathitā: "Festgebunden von dem, was lieb erscheint und annehmlich ist."
Quote from: http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/ud/ud.2.07.than.html

Siehe auch: MN 87, SN 42.11, Ud 2.8, Ud 8.8.

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Ekaputta Sutta: The Only Son

I have heard that on one occasion the Blessed One was staying near Sāvatthī at Jeta's Grove, Anāthapiṇḍika's monastery. And on that occasion the dear and beloved only son of a certain lay follower had died. So a large number of lay followers — their clothes wet, their hair wet — went to the Blessed One in the middle of the day and, on arrival, having bowed down to him, sat to one side. As they were sitting there the Blessed One said to them: "Why have you come here — your clothes wet, your hair wet — in the middle of the day?"

When this was said, the lay follower said to the Blessed One, "My dear and beloved only son, lord, has died. This is why we have come here — our clothes wet, our hair wet — in the middle of the day."

Then, on realizing the significance of that, the Blessed One on that occasion exclaimed:


Tied down by the allure
of what seems dear,[2]
heavenly beings, most people,
worn out with misery,
fall under the sway
of the King of Death.
But those who, day & night,
heedfully abandon
what seems dear,
dig up misery
by the root —
   Death's bait
   so hard
   to overcome.

 2. Following the reading, piyarūpassāda-gaddhitāse in the Thai, Burmese, and BJT editions. The Sri Lankan edition available from the Journal of Buddhist Ethics has, piyarūpa-sātarūpa-gaddhitā ye: "Those tied down by what seems dear & what seems agreeable"; the PTS edition, piyarūpāsāta-gaddhitā ve: "Truly tied down by what seems dear & what is disagreeable." The parallel passage in the Udānavarga (5.10) has, priyarūpa-sāta-grathitā: "Tied down by what seems dear and is agreeable."
Quote from: http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/ud/ud.2.07.than_en.html

See also: MN 87, SN 42.11, Ud 2.8, Ud 8.8.
Title: Re: Mein Zufallssutta - my random sutta - សូត្រចៃដន្យរបស់ខ្ញុំ
Post by: Johann on June 03, 2018, 07:51:12 PM

Bhaya-bherava Sutta: Angst und Terror (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.004.than.html)

Bhaya-bherava Sutta: Fear & Terror (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.004.than_en.html)