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Studies, projects & library - [Studium, Projekte & Bibliothek] (brahma & nimmanarati deva) => Translation projects - [Übersetzungsprojekte] => Studygroups & Dhamma Dana - [Studiengruppen & Dhamma Dana] => Zugang zur Einsicht - [Access to Insight] => Topic started by: Johann on September 11, 2017, 03:02:07 AM

Title: New Translations of Suttas by - Neue Übersetzungen von Bhante Thanissaro
Post by: Johann on September 11, 2017, 03:02:07 AM
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Dieses Thema ist für Neuerscheinungen von Suttaübersetzungen, vom Ehrw. Thanissaro gewidment.
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Sadhu! Und Anumodana!

This topic is dedicated for new publications of Sutta translations by Ven. Thanissaro.
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You are welcome to add own translations and also in ather languages. Corrections are welcome.

Sadhu! And Anumodana!
Title: Phāsu Sutta - Compfort | Behagen (AN 5.106)
Post by: Johann on September 11, 2017, 03:06:10 AM
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[Für deutsch Übersetzung, wechseln Sie die Sprache links über dem Beitrag.
- Pali-Sprache CSCD (http://sangham.net/index.php/page,s0403m1.mul10_latn.html#an05.105)
- ភាសាខ្មែរ (http://sangham.net/index.php/topic,7864.msg12764.html#msg12764)]
Published: 9. September 2017

How can a monk live peacefully in a community of monks?


Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Comfortably
Phāsu Sutta
(AN 5.106/105 cscd)

On one occasion the Blessed One was staying in Kosambī in Ghosita’s monastery. Then Ven. Ānanda went to the Blessed One and, on arrival, having bowed down to him, sat to one side. As he was sitting there he said to the Blessed One, “To what extent, lord, might one, when living with the Saṅgha of monks, live comfortably?”

“Ānanda, when a monk is himself consummate in virtue, but is not one who confronts another with regard to heightened virtue, it’s to this extent that, when living with the Saṅgha of monks, he might live comfortably.”

“Would there be another way, lord, in which, when living with the Saṅgha of monks, one might live comfortably?”

“There would, Ānanda,” the Blessed One said. “When a monk is himself consummate in virtue, but is not one who confronts another with regard to heightened virtue, and when he keeps watch over himself but does not keep watch over others, it’s to this extent that, when living with the Saṅgha of monks, he might live comfortably.”

“Would there be another way, lord, in which, when living with the Saṅgha of monks, one might live comfortably?”

“There would, Ānanda,” the Blessed One said. “When a monk is himself consummate in virtue, but is not one who confronts another with regard to heightened virtue; when he keeps watch over himself but does not keep watch over others; and when he is little-known but is not agitated over his lack of renown, it’s to this extent that, when living with the Saṅgha of monks, he might live comfortably.”

“Would there be another way, lord, in which, when living with the Saṅgha of monks, one might live comfortably?”

“There would, Ānanda,” the Blessed One said. “When a monk is himself consummate in virtue, but is not one who confronts another with regard to heightened virtue; when he keeps watch over himself but does not keep watch over others; when he is little-known but is not agitated over his lack of renown; and when he can attain as he likes, without difficulty, without trouble, the four jhānas that are heightened mind-states and pleasant abidings in the here-&-now, it’s to this extent that, when living with the Saṅgha of monks, he might live comfortably.”

“Would there be another way, lord, in which, when living with the Saṅgha of monks, one might live comfortably?”

“There would, Ānanda,” the Blessed One said. “When a monk is himself consummate in virtue, but is not one who confronts another with regard to heightened virtue; when he keeps watch over himself but does not keep watch over others; when he is little-known but is not agitated over his lack of renown; when he can attain as he likes, without difficulty, without trouble, the four jhānas that are heightened mind-states and pleasant abidings in the here-&-now; and when—with the ending of effluents—he enters & remains in the effluent-free awareness-release & discernment-release, having directly known & realized it for himself right in the here & now, it’s to this extent that, when living with the Saṅgha of monks, he might live comfortably. And I tell you, Ānanda, as for any other comfortable abiding higher or more sublime than this, there is none.”

See also: AN10.17 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an10/an10.017.than_en.html), AN 10.99 (https://www.dhammatalks.org/suttas/AN/AN10_99.html)
Quote from: https://www.dhammatalks.org/suttas/AN/AN5_106.html
[For english Original, change language1 left obove the post.
- Paliulanguage CSCD (http://sangham.net/index.php/page,s0403m1.mul10_latn.html#an05.105)
- ភាសាខ្មែរ (http://sangham.net/index.php/topic,7864.msg12764.html#msg12764)]
Veröffentlich: 9. September 2017

Wie kann ein Mönch friedvoll in einer Gemeinschaft von Möchen leben?


Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Behaglich
Phāsu Sutta
(AN 5.106/105 cscd)

Zu einer Begebenheit verweilte der Befreite in Kosambī, in Ghositas Kloster. Da ging der Ehrw. Ānanda zum Befreiten, und nach Ankunft, sich vor ihm verneigt habend, setzte er sich an eine Seite. Als er dort saß, sagte er zum Befreiten: "In welchem Ausmaß, Herr, mag jemand, wenn mit der Saṅgha von Bhikkhus lebend, behaglich leben?

"Ānanda, wenn ein Bhikkhu selbst vollkommen in Tugend ist, aber nicht jemand ist, der andere im Bezug auf gehobene Tugend konfrontiert, ist es in diesem Ausmaß, wenn mit der Saṅgha von Bhikkhus lebend, daß er behaglich leben würde."

"Wäre da ein anderer Weg, Herr, mit welchem, wenn mit der Saṅgha von Bhikkhus lebend, jemand behaglich leben würde?"

"Da wäre, Ānanda", sagte der Befreite. "Wenn ein Bhikkhu selbst vollkommen in Tugend ist, aber nicht jemand ist, der andere im Bezug auf gehobene Tugend konfrontiert, und wenn dabei bleibt auf sich selbst zu achten, aber nicht daran hält auf andere zu achten, ist es zu diesem Ausmaß, wenn mit der Saṅgha von Bhikkhus lebend, daß er behaglich leben würde."

"Wäre da ein anderer Weg, Herr, mit welchem, wenn mit der Saṅgha von Bhikkhus lebend, jemand behaglich leben würde?"

"Da wäre, Ānanda", sagte der Befreite. "Wenn ein Bhikkhu selbst vollkommen in Tugend ist, aber nicht jemand ist, der andere im Bezug auf gehobene Tugend konfrontiert, und wenn dabei bleibt auf sich selbst zu achten, aber nicht daran hält auf andere zu achten; und wenn er wenig-bekannt ist, aber nicht aufgewühlt über den Mangel an Bekanntheit ist, ist es zu diesem Ausmaß, wenn mit der Saṅgha von Bhikkhus lebend, daß er behaglich leben würde."
"Wäre da ein anderer Weg, Herr, mit welchem, wenn mit der Saṅgha von Bhikkhus lebend, jemand behaglich leben würde?"

"Da wäre, Ānanda", sagte der Befreite. "Wenn ein Bhikkhu selbst vollkommen in Tugend ist, aber nicht jemand ist, der andere im Bezug auf gehobene Tugend konfrontiert, und wenn dabei bleibt auf sich selbst zu achten, aber nicht daran hält auf andere zu achten; und wenn er wenig-bekannt ist, aber nicht aufgewühlt über den Mangel an Bekanntheit ist; und wenn er wie er möchte, ohne Schwierigkeiten, ohne Mühen, die vier Jhānas, die gehobene Geisteszustände sind, und angenehme Aufenthalte im Hier-und-Jetzt, erlangen kann, ist es zu diesem Ausmaß, wenn mit der Saṅgha von Bhikkhus lebend, daß er behaglich leben würde."

"Wäre da ein anderer Weg, Herr, mit welchem, wenn mit der Saṅgha von Bhikkhus lebend, jemand behaglich leben würde?"

"Da wäre, Ānanda", sagte der Befreite. "Wenn ein Bhikkhu selbst vollkommen in Tugend ist, aber nicht jemand ist, der andere im Bezug auf gehobene Tugend konfrontiert, und wenn dabei bleibt auf sich selbst zu achten, aber nicht daran hält auf andere zu achten; und wenn er wenig-bekannt ist, aber nicht aufgewühlt über den Mangel an Bekanntheit ist; und wenn er wie er möchte, ohne Schwierigkeiten, ohne Mühen, die vier Jhānas, die gehobene Geisteszustände sind, und angenehme Aufenthalte im Hier-und-Jetzt, erlangen kann; und wenn, mit den Enden von Ausflüssen, er in die ausfußfreie Wesensbefreiung und Weisheitsbefreiung eintritt und verweilt, sie selbst direkt, genau im Hier-und-Jetzt erkannt und verwirklicht habend, ist es zu diesem Ausmaß, wenn mit der Saṅgha von Bhikkhus lebend, daß er behaglich leben würde. Und ich sage Euch Ānanda, was jeden anderen Aufenthalt höher und erhabener als diesen betriggt, ist da keiner."

Siehe auch: AN10.17 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an10/an10.017.than.html), AN 10.99 (https://www.dhammatalks.org/suttas/AN/AN10_99.html)
Quote from: https://www.dhammatalks.org/suttas/AN/AN5_106.html
Title: Re: New Translations of Suttas by - Neue Übersetzungen von Bhante Thanissaro
Post by: Sophorn on September 11, 2017, 09:18:22 AM
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Title: Upāli Sutta: To Upāli | An Upāli (AN 10:99)
Post by: Johann on September 11, 2017, 06:30:55 PM
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[Für deutsch Übersetzung, wechseln Sie die Sprache links über dem Beitrag.
- Pali-Sprache CSCD (http://sangham.net/index.php/page,s0404m3.mul9_latn.html#an10.99)
- ភាសាខ្មែរ]
Published: 30. March 2017

Using the simile of the rabbit or cat that thinks it can imitate an elephant, the Buddha discourages Ven. Upāli from living in the forest, and encourages him instead to stay living with the Saṅgha.


Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

To Upāli
To Upāli
(AN 10.99)

Then Ven. Upāli[1] went to the Blessed One and, on arrival, having bowed down to him, sat to one side. As he was sitting there he said to the Blessed One, “Lord, I want to spend time in isolated wilderness & forest lodgings.”

“Upāli, it’s not easy to endure isolated wilderness & forest lodgings. It’s not easy to maintain seclusion, not easy to enjoy being alone. The forests, as it were, plunder the mind of a monk who has not gained concentration. Whoever would say, ‘I, without having gained concentration, will spend time in isolated wilderness & forest lodgings,’ of him it can be expected that he will sink to the bottom or float away.

“Imagine, Upāli, a great freshwater lake. Then there would come a great bull elephant, seven or seven and a half cubits tall. The thought would occur to him, ‘What if I were to plunge into this freshwater lake, to playfully squirt water into my ears and along my back, and then—having playfully squirted water into my ears and along my back, having bathed & drunk & come back out—to go off as I please?’ So, having plunged into the freshwater lake, he would playfully squirt water into his ears and along his back, and then—having playfully squirted water into his ears and along his back, having bathed & drunk & come back out—he would go off as he pleased. Why is that? Because his large body finds a footing in the depth.

“Then a rabbit or a cat would come along. The thought would occur to it, ‘What’s the difference between me and a bull elephant? What if I were to plunge into this freshwater lake, to playfully squirt water into my ears and along my back, and then—having playfully squirted water into my ears and along my back, having bathed & drunk & come back out—to go off as I please?’ So, without reflecting, he jumps rashly into the freshwater lake, and of him it can be expected that he will either sink to the bottom or float away. Why is that? Because his small body doesn’t find a footing in the depth.

“In the same way, whoever would say, ‘I, without having gained concentration, will spend time in isolated wilderness & forest lodgings,’ of him it can be expected that he will sink to the bottom or float away.

“Imagine, Upāli, a stupid baby boy, lying on his back, playing with his urine & excrement. What do you think? Isn’t that totally & completely a childish form of play?”

“Yes, lord.”

“Then, as the child grows and his faculties mature, he plays at children’s games: toy plows, stick games, somersaults, toy windmills, toy measures, toy carts, and a toy bow & arrow. What do you think? Aren’t these forms of play more excellent than the earlier form of play, and more refined?”

“Yes, lord.”

“At a later time, as the boy grows and his faculties mature (still further), he enjoys himself provided & endowed with the five strings of sensuality: forms cognizable via the eye—agreeable, pleasing, charming, endearing, enticing, accompanied with sensual desire; sounds cognizable via the ear… aromas cognizable via the nose… flavors cognizable via the tongue… tactile sensations cognizable via the body—agreeable, pleasing, charming, endearing, enticing, accompanied with sensual desire. What do you think? Aren’t these forms of play more excellent than the earlier forms of play, and more refined?”
“Yes, lord.”

“Now, Upāli, there is the case where a Tathāgata appears in the world, worthy & rightly self-awakened. He teaches the Dhamma admirable in its beginning, admirable in its middle, admirable in its end. He proclaims the holy life both in its particulars and in its essence, entirely perfect, surpassingly pure.

“A householder or householder’s son or one born in one clan or another hears that Dhamma. Having heard the Dhamma, he gains conviction in the Tathāgata. Being endowed with a gain in conviction, he reflects: ‘Household life is confining, a dusty path. Life gone forth is the open air. It isn’t easy, living at home, to practice the holy life totally perfect, totally pure, a polished shell. What if I, having shaved off my hair & beard and putting on the ochre robe, were to go forth from the household life into homelessness?’

“So after some time he abandons his mass of wealth, large or small; leaves his circle of relatives, large or small; shaves off his hair & beard, puts on the ochre robes, and goes forth from the household life into homelessness.

Virtue

“When he has thus gone forth, endowed with the monks’ training & livelihood, then—abandoning the taking of life—he abstains from the taking of life. He dwells with his rod laid down, his knife laid down, scrupulous, merciful, compassionate for the welfare of all living beings.

“Abandoning the taking of what is not given, he abstains from taking what is not given. He takes only what is given, accepts only what is given, lives not by stealth but by means of a self that has become pure. This, too, is part of his virtue.

“Abandoning uncelibacy, he lives a celibate life, aloof, refraining from the sexual act that is the villager’s way.

“Abandoning the telling of lies, he abstains from telling lies. He speaks the truth, holds to the truth, is firm, reliable, no deceiver of the world.

“Abandoning divisive speech, he abstains from divisive speech. What he has heard here he does not tell there to break those people apart from these people here. What he has heard there he does not tell here to break these people apart from those people there. Thus reconciling those who have broken apart or cementing those who are united, he loves concord, delights in concord, enjoys concord, speaks things that create concord.

“Abandoning abusive speech, he abstains from abusive speech. He speaks words that are soothing to the ear, that are affectionate, that go to the heart, that are polite, appealing & pleasing to people at large.

“Abandoning idle chatter, he abstains from idle chatter. He speaks in season, speaks what is factual, what is in accordance with the goal, the Dhamma, and the Vinaya. He speaks words worth treasuring, seasonable, reasonable, circumscribed, connected with the goal.

“He abstains from damaging seed & plant life.

“He eats only once a day, refraining from the evening meal and from food at the wrong time of day.

“He abstains from dancing, singing, instrumental music, and from watching shows.

“He abstains from wearing garlands and from beautifying himself with scents & cosmetics.

“He abstains from high & luxurious beds & seats.

“He abstains from accepting gold & money.

“He abstains from accepting uncooked grain… raw meat… women & girls… male & female slaves… goats & sheep… fowl & pigs… elephants, cattle, steeds, & mares… fields & property.

“He abstains from running messages… from buying & selling… from dealing with false scales, false metals, & false measures… from bribery, deception, & fraud.

“He abstains from mutilating, executing, imprisoning, highway robbery, plunder, & violence.

“He is content with a set of robes to provide for his body and alms food to provide for his hunger. Just as a bird, wherever it goes, flies with its wings as its only burden; so too is he content with a set of robes to provide for his body and alms food to provide for his hunger. Wherever he goes, he takes only his barest necessities along.

“Endowed with this noble aggregate of virtue, he is inwardly sensitive to the pleasure of being blameless.

Sense Restraint

“On seeing a form with the eye, he doesn’t grasp at any theme or details by which—if he were to dwell without restraint over the faculty of the eye—evil, unskillful qualities such as greed or distress might assail him. He practices for its restraint. He protects the faculty of the eye. On hearing a sound with the ear.… On smelling an aroma with the nose.… On tasting a flavor with the tongue.… On touching a tactile sensation with the body.… On cognizing an idea with the intellect, he doesn’t grasp at any theme or details by which—if he were to dwell without restraint over the faculty of the intellect—evil, unskillful qualities such as greed or distress might assail him. He practices for its restraint. He protects the faculty of the intellect. Endowed with this noble restraint over the sense faculties, he is inwardly sensitive to the pleasure of being blameless.

Mindfulness & Alertness

“When going forward & returning, he makes himself alert. When looking toward & looking away… when bending & extending his limbs… when carrying his outer cloak, his upper robe, & his bowl… when eating, drinking, chewing, & tasting… when urinating & defecating… when walking, standing, sitting, falling asleep, waking up, talking, & remaining silent, he makes himself alert.

Abandoning the Hindrances

“Endowed with this noble aggregate of virtue, this noble restraint over the sense faculties, this noble mindfulness & alertness, he seeks out a secluded dwelling: a wilderness, the shade of a tree, a mountain, a glen, a hillside cave, a charnel ground, a forest grove, the open air, a heap of straw. After his meal, returning from his alms round, he sits down, crosses his legs, holds his body erect, and brings mindfulness to the fore.

“Abandoning covetousness with regard to the world, he dwells with an awareness devoid of covetousness. He cleanses his mind of covetousness. Abandoning ill will & anger, he dwells with an awareness devoid of ill will, sympathetic with the welfare of all living beings. He cleanses his mind of ill will & anger. Abandoning sloth & drowsiness, he dwells with an awareness devoid of sloth & drowsiness, mindful, alert, percipient of light. He cleanses his mind of sloth & drowsiness. Abandoning restlessness & anxiety, he dwells undisturbed, his mind inwardly stilled. He cleanses his mind of restlessness & anxiety. Abandoning uncertainty, he dwells having crossed over uncertainty, with no perplexity with regard to skillful qualities. He cleanses his mind of uncertainty.

The Nine Attainments

“Having abandoned these five hindrances—imperfections of awareness that weaken discernment—then, quite secluded from sensuality, secluded from unskillful qualities, he enters & remains in the first jhāna: rapture & pleasure born of seclusion, accompanied by directed thought & evaluation.

“What do you think, Upāḷi? Isn’t this dwelling more excellent than the earlier dwellings, and more refined?”

“Yes, lord.”

“It’s when seeing this quality within themselves that my disciples spend time in isolated wilderness & forest lodgings, but it’s not to this extent that they dwell having attained their true aim.

“And further, with the stilling of directed thoughts & evaluations, the monk enters & remains in the second jhāna: rapture & pleasure born of concentration, unification of awareness free from directed thought & evaluation—internal assurance.

“What do you think, Upāḷi? Isn’t this dwelling more excellent than the earlier dwellings, and more refined?”

“Yes, lord.”

“It’s when seeing this quality within themselves that my disciples spend time in isolated wilderness & forest lodgings, but it’s not to this extent that they dwell having attained their true aim.

“And further, with the fading of rapture, the monk remains equanimous, mindful, & alert, and senses pleasure with the body. He enters & remains in the third jhāna, of which the noble ones declare, ‘Equanimous & mindful, he has a pleasant abiding.’

“What do you think, Upāḷi? Isn’t this dwelling more excellent than the earlier dwellings, and more refined?”

“Yes, lord.”

“It’s when seeing this quality within themselves that my disciples spend time in isolated wilderness & forest lodgings, but it’s not to this extent that they dwell having attained their true aim.

“And further, with the abandoning of pleasure & pain—as with the earlier disappearance of joy & distress—the monk enters & remains in the fourth jhāna: purity of equanimity & mindfulness, neither pleasure nor pain.

“What do you think, Upāḷi? Isn’t this dwelling more excellent than the earlier dwellings, and more refined?”

“Yes, lord.”

“It’s when seeing this quality within themselves that my disciples spend time in isolated wilderness & forest lodgings, but it’s not to this extent that they dwell having attained their true aim.

“And further, with the complete transcending of perceptions of (physical) form, with the disappearance of perceptions of resistance, and not attending to perceptions of multiplicity, (perceiving,) ‘Infinite space,’ the monk enters & remains in the dimension of the infinitude of space.

“What do you think, Upāḷi? Isn’t this dwelling more excellent than the earlier dwellings, and more refined?”

“Yes, lord.”

“It’s when seeing this quality within themselves that my disciples spend time in isolated wilderness & forest lodgings, but it’s not to this extent that they dwell having attained their true aim.

“And further, with the complete transcending of the dimension of the infinitude of space, (perceiving,) ‘Infinite consciousness,’ the monk enters & remains in the dimension of the infinitude of consciousness.

“What do you think, Upāḷi? Isn’t this dwelling more excellent than the earlier dwellings, and more refined?”

“Yes, lord.”

“It’s when seeing this quality within themselves that my disciples spend time in isolated wilderness & forest lodgings, but it’s not to this extent that they dwell having attained their true aim.

“And further, with the complete transcending of the dimension of the infinitude of consciousness, (perceiving,) ‘There is nothing,’ the monk enters & remains in the dimension of nothingness.

“What do you think, Upāḷi? Isn’t this dwelling more excellent than the earlier dwellings, and more refined?”

“Yes, lord.”

“It’s when seeing this quality within themselves that my disciples spend time in isolated wilderness & forest lodgings, but it’s not to this extent that they dwell having attained their true aim.

“And further, with the complete transcending of the dimension of nothingness, the monk enters & remains in the dimension of neither perception nor non-perception.

“What do you think, Upāḷi? Isn’t this dwelling more excellent than the earlier dwellings, and more refined?”

“Yes, lord.”

“It’s when seeing this quality within themselves that my disciples spend time in isolated wilderness & forest lodgings, but it’s not to this extent that they dwell having attained their true aim.

“And further, with the complete transcending of the dimension of neither perception nor non-perception, the monk enters & remains in the cessation of perception & feeling. And as he sees (that) with discernment, effluents are completely ended.

“What do you think, Upāḷi? Isn’t this dwelling more excellent than the earlier dwellings, and more refined?”

“Yes, lord.”

“It’s when seeing this quality within themselves that my disciples spend time in isolated wilderness & forest lodgings, and they dwell having attained their true aim.

“Please, Upāḷi, live with the Saṅgha. Living with the Saṅgha, you will have ease.”

See also: MN 4; MN 38; AN 5:98; AN 4:263; AN 6:42; AN 9:40
 1. Ven. Upāli was the monk the Buddha praised as being foremost in his knowledge of the Vinaya. Perhaps it was because of this discourse that he stayed with the Saṅgha, instead of going into the wilderness, and was in a position to memorize and organize the disciplinary rules the Buddha laid down. See AN 7:80.
Quote from: https://www.dhammatalks.org/suttas/AN/AN10_99.html
[For english Original, change language left obove of the post.
- Paliulanguage CSCD (http://sangham.net/index.php/page,s0404m3.mul9_latn.html#an10.99)
- ភាសាខ្មែរ]
Veröffentlich: 30. März 2017

Das Gleichnis eines Hasen oder einer Katze benutzend, die denkt er/sie kann einen Elefanten imitieren, entmutigt der Buddha den Ehrw. Upāli im Wald, und ermutigt ihn, anstelle mit der Saṅgha zu leben.


Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

An Upāli
Upāli Sutta
(AN 10.99)


Da ging der Ehrw. Upāli[2] zum Befreiten, und mit Ankunft, sich vor ihm verneigt habend, setzte er sich an eine Seite. Als er dort saß, sprach er zum Befreiten: "Herr, ich möchte Zeit in abgeschiedenen Wildnis- und Waldunterkünften verbringen."

"Upāli, es ist nicht leicht abgeschiedene Wildnis- und Waldunterkünfte zu ertragen. Es ist nicht leicht Zurückgezogenheit zu erhalten, nicht leicht alleinesein zu genießen. Die Wälder, so es war, plündern den Geist eines Bhikkhus, der keine Konzentration erlangt hat. Wer immer sagen würde: "Ich, ohne Konzentration erlangt zu haben, werde Zeit in abgeschiedenen Wildnis- und Waldunterkünften verbringen', von ihm kann erwartet werden, daß er zu Boden sinken wird, oder wegfließen.

"Stellt Euch, Upāli, einen großen Frischwassersee vor. Dann würde da ein großer Elefantenbulle, sieben, oder siebeneinhalb Kubits groß, einher kommen. Der Gedanke würde ihm aufkommen: 'Was wäre, wenn ich in diesen Frischwassersee hineinsteigen wurde, um verspielt Wasser in meine Ohren und über meinen Körper zu spritzen, gebadet habend, und getrunken, und wieder heraus kommend, um so weiterzugehen, wie es mit gefällt?' So, in den Frischwassersee hineingestiegen seiend, würde er verspielt Wasser in seine Ohren, und über seinen Körper spritzen, und dann, verspielt Wasser in seine Ohren und über seinen Körper gespritzt habend, gebadet habend, und getrunken, und wieder heraus kommend, würde er weiterziehen, wie es ihn freut. Warum ist das? Weil sein großer Körper Halt in der Tiefe findet.

"Dann würde ein Hase oder eine Katze einherkommen. Der Gedanke würde ihr aufkommen: 'Was ist der Unterschied zwischen mir und dem Elefanten? Was wäre, wenn ich in diesen Frischwassersee hineinsteigen wurde, um verspielt Wasser in meine Ohren und über meinen Körper zu spritzen, gebadet habend, und getrunken, und wieder heraus kommend, um so weiterzugehen, wie es mir gefällt?' So, ohne zu reflektieren, springt sie rasch in den Frischwassersee, und von ihr kann erwartet werden, daß sie zu Boden sinkt, oder weggeschwämmt wird. Warum ist das? Weil ihr kleiner Körper keinen Halt in der Tiefe findet.

In selber Weise, wer immer sagen würde: "Ich, ohne Konzentration erlangt zu haben, werde Zeit in abgeschiedenen Wildnis- und Waldunterkünften verbringen', von ihm kann erwartet werden, daß er zu Boden sinken wird, oder wegfließen.

"Stellt Euch, Upāli, einen dummen Kleinkindjungen, auf seinem Rücken liegend, mit seinem Urin und Exkrementen spielend, vor. Was denkt Ihr? Ist das nicht eine völlig und komplett kindische Form des Spielens?

"Ja, Herr."

"Dann, wie das Kind heranwächst, und seine Fähigkeiten reifen, spielt er Kinderspiele: Spielzeugpflüge, Steckspiele, Rollertaube, Spielzeugwindmühlen, Spielzeugmaße, Spielzeugwagen und Spielzeugpfeilundbogen. Was denkt Ihr? Sind diese Formen des Spielens nicht exzellenter als die früheren Formen des Spiels, und verfeinerter?"

"Ja, Herr."

"Zu einer späteren Zeit, sowie der Junge heranwächst und seine Fähigkeiten (weiter) reifen, erfreut er sich selbst mit den fünf Strängen der Sinnlichkeit versorgt und bestückt: Formen, wahrnehmbar mit dem Auge, annehmlich, erfreuend, beschämend, verzaubernd, aufregend, begleitet mit sinnlichem Begehren; Klänge, wahrnehmbar mit den Ohr... Gerüche, wahrnehmbar mit der Nase... Geschmäcker, wahrnehmbar mit der Zunge... Berührungsempfingungen, wahrnehmbar mit dem Körper, annehmlich, erfreuend, beschämend, verzaubernd, aufregend, begleitet mit sinnlichem Begehren. Was denkt Ihr? Sind diese Formen des Spielens nicht exzellenter als die früheren Formen des Spiels, und verfeinerter?"

"Ja, Herr."

"Nun, Upāli, da ist der Fall, daß ein Tathāgata in der Welt erscheint, würdig und rechtens selbsterwacht. Er lehrt das Dhamma, vorzüglich an seinem Beginn, vorzüglich in seiner Mitte, vorzüglich an seinem Ende. Er verkündet das heilige Leben, beiderseits, in seinen Einzelheiten und in seiner Essenz, gänzlich perfekt, durch und durch rein.

"Ein Haushälter, oder eines Haushälters Sohn, oder jemand geboren in den einen oder anderen Klan, hört dieses Dhamma. Das Dhamma gehört habend, erlangt er Überzeugung in den Tathāgata. Bestückt mit dem Erlangen von Überzeugung seiend, wiederbesinnt er: 'Haushälterleben ist beschränkt, ein staubiger Pfad. Leben fortgezogen, ist der offene Raum. Es ist nicht leicht, im Heim lebend, das heilige Leben völlig perfekt, völlig rein, zu leben. Was wenn ich, meine Haare und Bart abrasiert habend, und die ockerfarbene Robe angelegt, fort aus dem Haushälterleben in die Hauslosigkeit ziehen würde?'

"So nach einiger Zeit legt er seine Masse an Wohlstand, groß oder klein, ab; verläßt seinen Kreis von Verwandten, groß oder klein; rasiert seine Haare und Bart ab, legt die ockerfarbene Robe an, und zieht fort aus dem Haushälterleben, in die Hauslosigkeit.

Tugend

"Wenn er so fortgezogen, bestückt mit des Bhikkhus Ausübung und Lebensunterhalt, dann, das Nehmen von Leben ablegend, steht er vom Nehmen von Leben ab. Er lebt mit seiner Rute abgelegt, seinem Messer abgelegt, skrupelhaft, gnadenvoll, mitfühlend, für das Wohlsein aller Lebewesen.

"Das Nehmen von jenem was nicht gegeben ist ablegend, steht er vom Nehmen was nicht gegeben ist ab. Er nimmt nur was gegeben ist, akzeptiert nur was gegeben ist, lebt nicht mit Stehlen, jedoch mit den Mitteln eines Selbst, das rein geworden ist. Auch das ist Teil seiner Tugend.

"Unkeuschheit ablegend, lebt er ein keusches Leben, unbeteiligt, abstehend von dem Sexualakt, welches der Dorfbewohners Weise ist.

"Das Erzählen von Lügen ablegend, steht er vom Lügenerzählen ab. Er spricht die Wahrheit, haltet an die Wahrheit, ist standhaft, berufbar, kein Betrüger der Welt.

"Zertrennende Sprache ablegend, steht er von zertrennender Sprache ab. Was er hier gehört hat, erzählt er nicht dort, um jene Leute von diesen Leuten zu trennen. Was er dort gehört hat, erzählt er nicht hier um diese Leute von jenen Leuten zu trennen. So jene wiedervereinend, die auseinander gebrochen sind, oder jene festigend, die geeint, liebt er Einklang, erfreut sich in Einklang, genießt Einklang, spricht Dinge, die Einklang erzeugen.

"Verletzende Sprache ablegend, steht er von verletzender Sprache ab. Er spricht Worte, die besämpftigend für das Ohr, die liebevoll, die höflich, ansprechend und erfreulich für Leute im Großen sind.

"Unnützes Geschwätz ablegend, steht er von unnützen Geschwätz ab. Er spricht zu Zeiten, spricht was tatsächlich ist, was im Einklang mit dem Ziel, des Dhammas und der Vinaya ist. Er spricht Worte würdig des Aufbewahrens, zeitgerecht, begründet, den Umständen entsprechend, in Verbindung mit dem Ziel.

"Er steht vom Beschädigen von Samen und Pflanzenleben ab.

"Er ißt nur einmal am Tag, fernbleibend vom Abendmahl, und von Nahrung zur falschen Zeit am Tag.

"Er steht vom Tanzen, Singen, instumentaler Musik, und vom Beiwohnen an Veranstaltungen ab.

"Er steht vom Tragen von Beschmückung, und vom sich Verschönern mit Duften und Kosmetik, ab.
"Er steht von hohen und luxuriösen Liegen und Sitzen ab.

"Er steht vom Annehmen von Gold und Geld ab.

"Er steht vom Annehmen von ungekochtem Korn.. rohem Fleisch... Frauen und Mädchen... männlichen oder weiblichen Sklaven... Ziegen und Schafe... Geflügel und Schweinen... Elefanten, Vieh, Stuten und Hengsten... Feldern und Länderein, ab.

"Er steht ab Nachrichten zu überbringen... vom Kaufen und Verkaufen... vom Handel mit falschem Maß, falschem Metal, und falschen Einheiten... von Bestechung, Schwindel und Betrug.

"Er steht vom Verstümmeln, Hinrichten, Einsperren, Straßenräuberei, Plündern und Gewalt ab.

"Er ist zufrieden mit einem Set an Roben, um seinen Körper zu versorgen, und Almosenspeise um seinen Hunger zu versorgen. So wie ein Vogel, woimmer er hinzieht, mit seinen Flügeln als einzige Bürde fliegt; ebenso ist er zufrieden mit einem Set von Roben, um seinen Körper zu versorgen, und Almosenspeise, um seinen Hunger zu versorgen. Woimmer er hingeht, nimmt er nur seine reinsten Notwendigkeiten mit sich mit.

"Bestückt mit dieser noblen Ansammlung von Tugend, ist er innerlich empfindlich gegenüber dem Wohl tadellos zu sein.

Sinneszurückhaltung

"Mit dem Sehen einer Form mit dem Auge, langt er nicht nach irgend einem Thema oder Detail, mit dem, wenn er ohne Zurückhaltung über die Fähigkeit des Auges verweilen würde, schlechte ungeschickte Qualitäten, so wie Gier oder Unbehagen ihn einvernehmen wurden. Er übt für diese Zurückhaltung. Er beschützt die Fähigkeit des Auges. Mit dem Hören eines Klanges mit dem Ohr... Mit dem Riechen eines Duftes mit der Nase... Mit dem Schmecken eines Geschmackes mit der Zunge... Mit Berühren einer Tastempfindung mit dem Körper... Mit dem Wahrnehmen eines Gedanken mit dem Verstand, langt er nicht nach irgend einem Thema oder Detail, mit dem, wenn er ohne Zurückhaltung über die Fähigkeit des Verstandes verweilen würde, schlechte ungeschickte Qualitäten, so wie Gier oder Unbehagen ihn einvernehmen wurden. Er übt für diese Zurückhaltung. Er beschützt die Fähigkeit des Verstandes. Bestückt mit dieser noblen Zurückhaltung gegenüber den Sinnesfähigkeiten, ist er innerlich empfindsam gegenüber dem Wohl der Tadellosigkeit.

Achtsamkeit und Wachsamkeit

"Wenn vor- und zurückgehend, macht er sich selbst wachsam. Wenn aufschauend und wegsehend... wenn seine Glieder beugend oder streckend... wenn seinen äußeren Umhang tragend, seine obere Robe, und seine Schale... wenn essend, trinkend, kauend und schmeckend... wenn urinierend oder darmentleerend... wenn gehend, stehend, sitzend, einschlagend, aufwachend, sprechend, still verbleibend, macht er sich selbst wachsam.


Die Hindernisse ablegend

"Bestückt mit dieser noblen Ansammlung von Tugend, dieser noblen Zurückhaltung gegenüber den Sinnesfähigkeiten, dieser noblen Achtsamkeit und Wachsamkeit, sucht er nach einer abgeschiedenen Verweilstätte: eine Wildnis, den Schatten eines Baumes, einen Berg, eine Kluft, eine bergseitige Hohle, einen Friedhof, einen Waldhain, das Freie, einen Strohhaufen. Nach seinem Mahl, von seiner Almosenrunde zurückkehrend, setzt er sich nieder, kreuzt seine Beine, hält seinen Körper aufrecht, und bringt Achtsamkeit in den Vordergrund.

"Begehrlichkeit im Bezug auf die Welt ablegend, verweilt er mit einem Wesen frei von Begehrlichkeit. Er reinigt seinen Geist von Begehrlichkeit. Übelwollen und Zorn ablegend, verweilt er mit einem Wesen frei von Übelwollen, anteilnehmend dem Wohlsein aller Lebewesen. Er reinigt seinen Geist von Übelwollen und Zorn. Faulheit und Trägheit ablegend, verweilt er mit einem Wesen frei von Faulheit und Trägheit, achtsam, wachsam, wahrnehmend von Licht. Er reinigt seinen Geist von Faulheit und Trägheit. Rastlosigkeit und Angst ablegend, verweilt er mit einem Wesen, frei von Rastlosigkeit und Angst, er verweilt ungestört, sein Geist innerlich gestillt. Er reinigt seinen Geist von Rastlosigkeit und Angst. Unklarheit ablegend, verweilt er über Unklarheit hinausgegangen, ohne Verworrenheit im Bezug auf geschickte Qualitäten. Er reinigt seinen Geist von Unklarheit.

Die Neun Erlangungen

"Diese fünf Hindernisse abgelegt habend, Unperfektheiten des Wesens, die Einsicht schwächend, dann recht zurückgezogen von Sinnlichkeit, zurückgezogen von ungeschickten Qualitäten, betritt und verweilt er im ersten Jhāna: Verzücken und Wohl geboren aus Zurückgezogenheit, begleitet von gerichteten Gedanken und Erwägungen.

"Was denkt Ihr, Upāḷi? Ist dieses Verweilen nicht exzellenter als das frühere Verweilen, und mehr verfeinert?"

"Ja, Herr."

"Es ist wenn diese Qualität in ihnen selbst sehend, das meine Schüler Zeit in abgeschiedener Wildnis- und Waldunterkünften verbringen, doch nicht in dem Ausmaß, daß sie, deren wahres Ziel erlangt habend, verweilen.

"Und weiters, mit dem Stillen von gerichteten Gedanken und Erwägungen, betritt und verbleibt der Bhikkhu im zweiten Jhāna: Verzücken und Wohl, geboren aus Konzentration, Einigung des Wesens, frei von gerichteten Gedanken und Erwägungen, innere Abgesichertheit.

"Was denkt Ihr, Upāḷi? Ist dieses Verweilen nicht exzellenter als das frühere Verweilen, und mehr verfeinert?"

"Ja, Herr."

"Es ist wenn diese Qualität in ihnen selbst sehend, das meine Schüler Zeit in abgeschiedener Wildnis- und Waldunterkünften verbringen, doch nicht in dem Ausmaß, daß sie, deren wahres Ziel erlangt habend, verweilen.

"Und weiters, mit dem Schwinden von Verzücken, verbleibt der Bhikkhu gleichmütig, achtsam und wachsam und Sinneswohl mit dem Körper. Er betritt und verbleibt im dritten Jhāna, von dem die Noblen erklären 'Gleichmütig und achtsam, hat er einen angenehmen Verbleib.'

"Was denkt Ihr, Upāḷi? Ist dieses Verweilen nicht exzellenter als das frühere Verweilen, und mehr verfeinert?"

"Ja, Herr."

"Es ist wenn diese Qualität in ihnen selbst sehend, das meine Schüler Zeit in abgeschiedener Wildnis- und Waldunterkünften verbringen, doch nicht in dem Ausmaß, daß sie, deren wahres Ziel erlangt habend, verweilen.

"Und weiters, mit dem Ablegen von Wohl und Weh, sowie mit dem vorhergehenden Verschwinden von Verzücken und Unmut, betritt und verbleibt der Bhikkhu im vierten Jhāna: Reinheit von Gleichmut, weder Wohl noch Weh.

"Was denkt Ihr, Upāḷi? Ist dieses Verweilen nicht exzellenter als das frühere Verweilen, und mehr verfeinert?"

"Ja, Herr."

"Es ist wenn diese Qualität in ihnen selbst sehend, das meine Schüler Zeit in abgeschiedener Wildnis- und Waldunterkünften verbringen, doch nicht in dem Ausmaß, daß sie, deren wahres Ziel erlangt habend, verweilen.

"Und weiters, mit dem völligen Überwinden von Vorstellungen (physischer) Form, mit dem Verschwinden der Vorstellungen des Bestehens, nicht Vorstellungen der Vielfältigkeit annehmend, 'Unendlicher Raum' (vorstellend), betritt und verbleibt der Bhikkhu in der Dimension der Unendlichkeit des Raumes.

"Was denkt Ihr, Upāḷi? Ist dieses Verweilen nicht exzellenter als das frühere Verweilen, und mehr verfeinert?"

"Ja, Herr."

"Es ist wenn diese Qualität in ihnen selbst sehend, das meine Schüler Zeit in abgeschiedener Wildnis- und Waldunterkünften verbringen, doch nicht in dem Ausmaß, daß sie, deren wahres Ziel erlangt habend, verweilen.

"Und weiters, mit dem völligen Überwinden der Dimension der Unendlichkeit von Raum, 'unendliches Bewußtsein' (vorstellend), betritt und verbleibt der Bhikkhus in der Dimension der Unendlichkeit von Bewußtsein.

"Was denkt Ihr, Upāḷi? Ist dieses Verweilen nicht exzellenter als das frühere Verweilen, und mehr verfeinert?"

"Ja, Herr."

"Es ist wenn diese Qualität in ihnen selbst sehend, das meine Schüler Zeit in abgeschiedener Wildnis- und Waldunterkünften verbringen, doch nicht in dem Ausmaß, daß sie, deren wahres Ziel erlangt habend, verweilen.

"Und weiters, mit dem völligen Überwinden der Dimension der Unendlichkeit von Bewußtsein, 'Da ist nichts' (vorstellend), betritt und verbleibt der Bhikkhu in der Dimension von Nichtsheit.

"Was denkt Ihr, Upāḷi? Ist dieses Verweilen nicht exzellenter als das frühere Verweilen, und mehr verfeinert?"

"Ja, Herr."

"Es ist wenn diese Qualität in ihnen selbst sehend, das meine Schüler Zeit in abgeschiedener Wildnis- und Waldunterkünften verbringen, doch nicht in dem Ausmaß, daß sie, deren wahres Ziel erlangt habend, verweilen.

"Und weiters, mit dem völligen Überwinden der Dimension von Nichtsheit, betritt und verweilt er in der Dimension von Weder-Vorstellung-noch-Nichtvorstellung.

"Was denkt Ihr, Upāḷi? Ist dieses Verweilen nicht exzellenter als das frühere Verweilen, und mehr verfeinert?"

"Ja, Herr."

"Es ist wenn diese Qualität in ihnen selbst sehend, das meine Schüler Zeit in abgeschiedener Wildnis- und Waldunterkünften verbringen, doch nicht in dem Ausmaß, daß sie, deren wahres Ziel erlangt habend, verweilen.

"Und weiters, mit dem völligen Überwinden der Dimension von Weder-Vorstellung-noch-Nichtvorstellung, betritt und verbleibt der Bhikkhu in der Beendigung von Vorstellung und Gefühl. Und so er (dieses) mit Einsicht sieht, sind Abflüsse völlig beendet.

"Was denkt Ihr, Upāḷi? Ist dieses Verweilen nicht exzellenter als das frühere Verweilen, und mehr verfeinert?"

"Ja, Herr."

"Es ist wenn diese Qualität in ihnen selbst sehend, das meine Schüler Zeit in abgeschiedener Wildnis- und Waldunterkünften verbringen, und sie verweilen deren wahres Ziel erlangt habend.

"Bitte, Upāḷi, lebt mit der Saṅgha. Mit der Saṅgha lebend, werdet Ihr es leicht haben."

Siehe auch: MN 4 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.004.than.html); MN 38 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.038.than.html); AN 5:98 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an05/an05.098.than.html); AN 4:263 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an04/an04.259.than.html); AN 6:42 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an06/an06.042.than.html); AN 9:40 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an09/an09.040.than.html)
 2. Der Ehrw. Upāli war der Mönch, den der Buddha als führend für sein Wissen der Vinaya lobte. Vielleicht war es aufgrund dieser Lehrrede, daß er bei der Saṅgha blieb, Anstelle in die Wilnis zu ziehen, und so in der Position war, sich der Disziplinärregeln, festgelegt vom Buddha, zu erinnern und sie zu organisieren. Siehe AN 7.80.
Quote from: https://www.dhammatalks.org/suttas/AN/AN10_99.html
Title: Kakacūpama Sutta (MN 21) - The Simile of the Saw | Das Gleichnis mit der Säge
Post by: Johann on September 12, 2017, 08:16:51 AM
 *sgift*

[Für deutsch Übersetzung, wechseln Sie die Sprache links über dem Beitrag.
- Pali-Sprache CSCD (http://sangham.net/index.php/page,s0201m.mul2_latn.html#mn21)
- ភាសាខ្មែរ]
Published: 9. September 2017

The full translation of this sutta, previously (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.021x.than_en.html) just an excerpt, has been added to the collection.


Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Kakacūpama Sutta
The Simile of the Saw
(MN 21)
 
I have heard that on one occasion the Blessed One was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery. Now on that occasion Ven. Moliya Phagguna was spending too much time entangled with the nuns. This is how much he was spending time entangled with the nuns: If any monk spoke in dispraise of the nuns in his presence, he would be angered, displeased, and would make an issue of it. And if any monk spoke in dispraise of him in the presence of the nuns, they would be angered, displeased, and would make an issue of it. That’s how much he was spending time entangled with the nuns.
Then a certain monk went to the Blessed One and, on arrival, having bowed down to him, sat to one side. As he was sitting there, he said to the Blessed One, “Lord, Ven. Moliya Phagguna is spending too much time entangled with the nuns. This is how much he is spending time entangled with the nuns: If any monk speaks in dispraise of the nuns in his presence, he is angered, displeased, and makes an issue of it. And if any monk speaks in dispraise of him in the presence of the nuns, they are angered, displeased, and make an issue of it. That’s how much he is spending time entangled with the nuns.
Then the Blessed One told a certain monk, “Come, monk. In my name, call Moliya Phagguna, saying, ‘The Teacher calls you, friend Moliya Phagguna.’”
Responding, “As you say, lord,” to the Blessed One, the monk went to Ven. Moliya Phagguna, and on arrival he said to him, “The Teacher calls you, friend Moliya Phagguna.”

Responding, “As you say, my friend,” to the monk, Ven. Moliya Phagguna went to the Blessed One and, on arrival, having bowed down to him, sat to one side. As he was sitting there, the Blessed One said to him, “Is it true, Phagguna that you are spending too much time entangled with the nuns? That this is how much you are spending time entangled with the nuns: If any monk speaks in dispraise of the nuns in your presence, you are angered, displeased, and make an issue of it? And if any monk speaks in dispraise of you in the presence of the nuns, they are angered, displeased, and make an issue of it? Is that how much you are spending time entangled with the nuns?”

“Yes, lord.”

“Phagguna, aren’t you a clansman who has gone forth from the home life into homelessness out of conviction?”

“Yes, lord.”

“It’s not fitting for you, Phagguna— a clansman who has gone forth from the home life into homelessness out of conviction—that you spend too much time entangled with the nuns. So, Phagguna, if anyone speaks in dispraise of the nuns in your presence, even then you should abandon any desires related to the household life and any thoughts related to the household life. And even then you should train yourself, ‘My mind will be unaffected and I will say no evil words. I will remain sympathetic to that person’s welfare, with a mind of goodwill, and with no inner hate.’ That’s how you should train yourself.

“And, Phagguna, if anyone gives the nuns a blow with the hand or a stone or a rod or a knife in your presence, right there you should abandon any desires related to the household life and any thoughts related to the household life. And even then you should train yourself, ‘My mind will be unaffected and I will say no evil words. I will remain sympathetic to that person’s welfare, with a mind of goodwill, and with no inner hate.’ That’s how you should train yourself.

“And, Phagguna, if anyone speaks dispraise of you in your presence, even then you should abandon any desires related to the household life and any thoughts related to the household life. And even then you should train yourself, ‘My mind will be unaffected and I will say no evil words. I will remain sympathetic to that person’s welfare, with a mind of goodwill, and with no inner hate.’ That’s how you should train yourself.

“And, Phagguna, if anyone gives you a blow with the hand or a stone or a rod or a knife, right there you should abandon any desires related to the household life and any thoughts related to the household life. And even then you should train yourself, ‘My mind will be unaffected and I will say no evil words. I will remain sympathetic to that person’s welfare, with a mind of goodwill, and with no inner hate.’ That, Phagguna, is how you should train yourself.”

Then the Blessed One addressed the monks, “Monks, how the monks used to satisfy my mind! There was the case, monks, when I addressed the monks, (saying,) ‘Monks, I eat a single meal (a day). Eating a single meal (a day), I perceive next to no illness, next to no affliction, lightness, strength, & a comfortable abiding. So you, too, should eat a single meal (a day). Eating a single meal (a day), you too will perceive next to no illness, next to no affliction, lightness, strength, & a comfortable abiding.’ I had no need for instruction with those monks. I needed only to arouse mindfulness in them.

“Suppose there were a chariot on level ground at four crossroads, harnessed to thoroughbreds, waiting with whips lying ready, so that a dexterous driver, a trainer of tamable horses, might mount and—taking the reins with his left hand and the whip with his right—drive out & back, to whatever place & by whichever road he liked. In the same way, I had no need for instruction with those monks. I needed only to arouse mindfulness in them.

“So, monks, you, too, should abandon unskillful qualities and commit yourselves to skillful qualities, and in that way you, too, will come to growth, increase, & abundance in this Dhamma-Vinaya. Suppose, monks, that—not far from a village or town—there were a large sal-forest choked with castor-oil weeds. And suppose that some man would appear, desiring its benefit, desiring its welfare, desiring its safety from burdens. Having cut down the crooked sal-saplings that robbed the sap, he would throw them out and clean up the interior of the forest; and he would tend well to the straight, well-born sal-saplings, so that at a later time the sal-forest would come to growth, increase, & abundance. In the same way, monks, you, too, should abandon unskillful qualities and commit yourselves to skillful qualities, and in that way you, too, will come to growth, increase, & abundance in this Dhamma-Vinaya.

“Once, monks, in this same Sāvatthī, there was a lady of a household named Vedehikā. This good report about Lady Vedehikā had circulated: ‘Lady Vedehikā is gentle. Lady Vedehikā is mild-tempered. Lady Vedehikā is calm.’ Now, Lady Vedehikā had a slave named Kālī who was diligent, deft, & neat in her work. The thought occurred to Kālī the slave, ‘This good report about my Lady Vedehikā has circulated: “Lady Vedehikā is gentle. Lady Vedehikā is mild-tempered. Lady Vedehikā is calm.” Now, is anger present in my lady without showing, or is it absent? Or is it just because I’m diligent, deft, & neat in my work that the anger present in my lady doesn’t show? Why don’t I test her?’

“So Kālī the slave got up after daybreak. Then Lady Vedehikā said to her: ‘Hey, Kālī!’

“‘What, madam?’

“‘Why did you get up after daybreak?’

“‘No reason, madam.’

“‘No reason, you wicked slave, and yet you get up after daybreak?’ Angered & displeased, she scowled.

Then the thought occurred to Kālī the slave: ‘Anger is present in my lady without showing, and not absent. And it’s just because I’m diligent, deft, & neat in my work that the anger present in my lady doesn’t show. Why don’t I test her some more?’

“So Kālī the slave got up later in the day. Then Lady Vedehikā said to her: ‘Hey, Kālī!’

“‘What, madam?’

“‘Why did you get up later in the day?’

“‘No reason, madam.’

“‘No reason, you wicked slave, and yet you get up later in the day?’ Angered & displeased, she grumbled.

Then the thought occurred to Kālī the slave: ‘Anger is present in my lady without showing, and not absent. And it’s just because I’m diligent, deft, & neat in my work that the anger present in my lady doesn’t show. Why don’t I test her some more?’

“So Kālī the slave got up even later in the day. Then Lady Vedehikā said to her: ‘Hey, Kālī!’

“‘What, madam?’

“‘Why did you get up even later in the day?’

“‘No reason, madam.’

“‘No reason, you wicked slave, and yet you get up even later in the day?’
Angered & displeased, she grabbed hold of a rolling pin and gave her a whack over the head, cutting it open.

Then Kālī the slave, with blood streaming from her cut-open head, went and denounced her mistress to the neighbors: ‘See, ladies, the gentle one’s handiwork? See the mild-tempered one’s handiwork? See the calm one’s handiwork? How could she, angered & displeased with her only slave for getting up after daybreak, grab hold of a rolling pin and give her a whack over the head, cutting it open?’

“After that this evil report about Lady Vedehikā circulated: ‘Lady Vedehikā is vicious. Lady Vedehikā is foul-tempered. Lady Vedehikā is violent.’

“In the same way, monks, a monk may be ever so gentle, ever so mild-tempered, ever so calm, as long as he is not touched by disagreeable aspects of speech. But it is only when disagreeable aspects of speech touch him that he can truly be known as gentle, mild-tempered, & calm. I don’t call a monk easy to admonish if he is easy to admonish and makes himself easy to admonish only by reason of robes, almsfood, lodging, & medicinal requisites for curing the sick. Why is that? Because if he doesn’t get robes, almsfood, lodging, & medicinal requisites for curing the sick, then he isn’t easy to admonish and doesn’t make himself easy to admonish. But if a monk is easy to admonish and makes himself easy to admonish purely out of esteem for the Dhamma, respect for the Dhamma, reverence for the Dhamma, then I call him easy to admonish. So, monks, you should train yourselves: ‘We will be easy to admonish and make ourselves easy to admonish purely out of esteem for the Dhamma, respect for the Dhamma, reverence for the Dhamma.’ That’s how you should train yourselves.

“Monks, there are these five aspects of speech by which others may address you: timely or untimely, true or false, affectionate or harsh, beneficial or unbeneficial, with a mind of goodwill or with inner hate. Others may address you in a timely way or an untimely way. They may address you with what is true or what is false. They may address you in an affectionate way or a harsh way. They may address you in a beneficial way or an unbeneficial way. They may address you with a mind of goodwill or with inner hate. In any event, you should train yourselves: ‘Our minds will be unaffected and we will say no evil words. We will remain sympathetic to that person’s welfare, with a mind of goodwill, and with no inner hate. We will keep pervading him with an awareness imbued with goodwill and, beginning with him, we will keep pervading the all-encompassing world with an awareness imbued with goodwill—abundant, enlarged, immeasurable, free from hostility, free from ill will.’ That’s how you should train yourselves.

“Suppose that a man were to come along carrying a hoe & a basket, saying, ‘I will make this great earth be without earth.’ He would dig here & there, scatter soil here & there, spit here & there, urinate here & there, saying, ‘Be without earth. Be without earth.’ Now, what do you think? Would he make this great earth be without earth?”

“No, lord. Why is that? Because this great earth is deep & enormous. It can’t easily be made to be without earth. The man would reap only a share of weariness & disappointment.”

“In the same way, monks, there are these five aspects of speech by which others may address you: timely or untimely, true or false, affectionate or harsh, beneficial or unbeneficial, with a mind of goodwill or with inner hate. Others may address you in a timely way or an untimely way. They may address you with what is true or what is false. They may address you in an affectionate way or a harsh way. They may address you in a beneficial way or an unbeneficial way. They may address you with a mind of goodwill or with inner hate. In any event, you should train yourselves: ‘Our minds will be unaffected and we will say no evil words. We will remain sympathetic to that person’s welfare, with a mind of goodwill, and with no inner hate. We will keep pervading him with an awareness imbued with goodwill and, beginning with him, we will keep pervading the all-encompassing world with an awareness imbued with goodwill equal to the great earth—abundant, enlarged, immeasurable, free from hostility, free from ill will.’ That’s how you should train yourselves.

“Suppose that a man were to come along carrying lac, yellow orpiment, indigo, or crimson, saying, ‘I will draw pictures in space, I will make pictures appear.’ Now, what do you think? Would he draw pictures in space & make pictures appear?”

“No, lord. Why is that? Because space is formless & without surface. It’s not easy to draw pictures there and to make them appear. The man would reap only a share of weariness & disappointment.”

“In the same way, monks, there are these five aspects of speech by which others may address you: timely or untimely, true or false, affectionate or harsh, beneficial or unbeneficial, with a mind of goodwill or with inner hate. Others may address you in a timely way or an untimely way. They may address you with what is true or what is false. They may address you in an affectionate way or a harsh way. They may address you in a beneficial way or an unbeneficial way. They may address you with a mind of goodwill or with inner hate. In any event, you should train yourselves: ‘Our minds will be unaffected and we will say no evil words. We will remain sympathetic to that person’s welfare, with a mind of goodwill, and with no inner hate. We will keep pervading him with an awareness imbued with goodwill and, beginning with him, we will keep pervading the all-encompassing world with an awareness imbued with goodwill equal to space—abundant, enlarged, immeasurable, free from hostility, free from ill will.’ That’s how you should train yourselves.

“Suppose that a man were to come along carrying a burning grass torch and saying, ‘With this burning grass torch I will heat up the river Ganges and make it boil.’ Now, what do you think? Would he, with that burning grass torch, heat up the river Ganges and make it boil?”

“No, lord. Why is that? Because the river Ganges is deep & enormous. It’s not easy to heat it up and make it boil with a burning grass torch. The man would reap only a share of weariness & disappointment.”

“In the same way, monks, there are these five aspects of speech by which others may address you: timely or untimely, true or false, affectionate or harsh, beneficial or unbeneficial, with a mind of goodwill or with inner hate. Others may address you in a timely way or an untimely way. They may address you with what is true or what is false. They may address you in an affectionate way or a harsh way. They may address you in a beneficial way or an unbeneficial way. They may address you with a mind of goodwill or with inner hate. In any event, you should train yourselves: ‘Our minds will be unaffected and we will say no evil words. We will remain sympathetic to that person’s welfare, with a mind of goodwill, and with no inner hate. We will keep pervading him with an awareness imbued with goodwill and, beginning with him, we will keep pervading the all-encompassing world with an awareness imbued with goodwill equal to the river Ganges—abundant, enlarged, immeasurable, free from hostility, free from ill will.’ That’s how you should train yourselves.

“Suppose there were a catskin bag—beaten, well-beaten, beaten through & through, soft, silky, free of rustling & crackling—and a man were to come along carrying a stick or shard and saying, ‘With this stick or shard I will take this catskin bag—beaten, well-beaten, beaten through & through, soft, silky, free of rustling & crackling—and I will make it rustle & crackle.’ Now, what do you think? Would he, with that stick or shard, take that catskin bag—beaten, well-beaten, beaten through & through, soft, silky, free of rustling & crackling—and make it rustle & crackle?”

“No, lord. Why is that? Because the catskin bag is beaten, well-beaten, beaten through & through, soft, silky, free of rustling & crackling. It’s not easy to make it rustle & crackle with a stick or shard. The man would reap only a share of weariness & disappointment.”

“In the same way, monks, there are these five aspects of speech by which others may address you: timely or untimely, true or false, affectionate or harsh, beneficial or unbeneficial, with a mind of goodwill or with inner hate. Others may address you in a timely way or an untimely way. They may address you with what is true or what is false. They may address you in an affectionate way or a harsh way. They may address you in a beneficial way or an unbeneficial way. They may address you with a mind of goodwill or with inner hate. In any event, you should train yourselves: ‘Our minds will be unaffected and we will say no evil words. We will remain sympathetic to that person’s welfare, with a mind of goodwill, and with no inner hate. We will keep pervading him with an awareness imbued with goodwill and, beginning with him, we will keep pervading the all-encompassing world with an awareness imbued with goodwill equal to a catskin bag—abundant, enlarged, immeasurable, free from hostility, free from ill will.’ That’s how you should train yourselves.

“Monks, even if bandits were to carve you up savagely, limb by limb, with a two-handled saw, he among you who let his heart get angered even at that would not be doing my bidding. Even then you should train yourselves: ‘Our minds will be unaffected and we will say no evil words. We will remain sympathetic, with a mind of goodwill, and with no inner hate. We will keep pervading these people with an awareness imbued with goodwill and, beginning with them, we will keep pervading the all-encompassing world with an awareness imbued with goodwill—abundant, enlarged, immeasurable, free from hostility, free from ill will.’ That’s how you should train yourselves.

“Monks, if you attend constantly to this admonition on the simile of the saw, do you see any aspects of speech, slight or gross, that you could not endure?”
“No, lord.”

“Then attend constantly to this admonition on the simile of the saw. That will be for your long-term welfare & happiness.”

That is what the Blessed One said. Gratified, the monks delighted in the Blessed One’s words.

See also: MN 28 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.028.than_en.html); SN 1:71 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn01/sn01.071.than_en.html); SN 6:2 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn06/sn06.002.than_en.html); SN 20:4 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn20/sn20.004.than_en.html); SN 20:5 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn20/sn20.005.than_en.html); SN 35:88 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn35/sn35.088.than_en.html); SN 42:8 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn42/sn42.008.than_en.html); AN 5:161 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an05/an05.161.than_en.html); AN 5.162 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an05/an05.161.than_en.html); AN 7:60 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an07/an07.060.than_en.html); AN 10:80 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an10/an10.080.than_en.html); Ud 2:4 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/ud/ud.2.04.than_en.html); Sn 1:8 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/snp/snp.1.08.than_en.html); Thag 6:12 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/thag/thag.06.12.than_en.html); Thag 16:1 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/thag/thag.16.01.than_en.html)
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Veröffentlich: 9. March 2017

Die vollständige Übersetzung dieses Suttas, die vorhegehende war nur ein Auszug, wurde der Sammlung hinzugefügt.


Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Das Gleichnis mit der Säge
Kakacūpama Sutta
(MN 21)

Ich habe gehört, daß der Befreite zu einer Begebenheit nähe Sāvatthī, in Jetas Hain, Anāthapiṇḍikas Klöster verweilte.

Nun, zu dieser Begebenheit verbrachte der Ehrw. Moliya Phagguna zu viel Zeit verstrickt mit den Bhikkhunīs. Dies ist wie viel Zeit er, verstrickt mit den Bhikkhunīs, verbrachte: Wenn irgend ein Bhikkhu, in seiner Gegenwart, im Tadel über die Bhikkhunīs sprach, würde er verärgert sein, unerfreut, und ein Thema daraus machen. Und wenn irgend ein Bhikkhu über ihn, in der Gegenwart der Bhikkhunīs, im Tadel sprach, würden diese verärgert sein, unerfreut, und ein Thema daraus machen. Dieses ist wie viel er an Zeit, verstrickt mit den Bhikkhunīs, verbrachte.

Ein gewisser Bhikkhu ging zum Befreiten, und mit Ankunft, sich vor ihm verneigt habend, setzte er sich an eine (passende) Seite. Als er dort saß, sprach er zum Befreiten: "Herr, der Ehrw. Moliya Phagguna verbringt zu viel Zeit, verstrickt mit den Bhikkhunīs. Dies ist wie viel Zeit er, verstrickt mit den Bhikkhunīs, verbringt: Wenn irgend ein Bhikkhu, in seiner Gegenwart, im Tadel über die Bhikkhunīs spricht, ist er verärgert, unerfreut, und macht ein Thema daraus. Und wenn irgend ein Bhikkhu über ihn, in der Gegenwart der Bhikkhunīs, im Tadel spricht, sind diese verärgert, unerfreut, und machen ein Thema daraus. Dieses ist wie viel er an Zeit, verstrickt mit den Bhikkhunīs, verbringt.

Dann sprach der Befreite zu einem gewissen Bhikkhu: "Kommt, Bhikkhu. In meinem Namen, ruft Moliya Phagguna, sagend: 'Der Lehrer ruft Euch, Freund Moliya Phagguna."

Erwidernd: "Wie Ihr sagt Herr", zum Befreiten, ging der Bhikkhu zum Ehrw. Moliya Phagguna, und mit Ankunft, sprach er zu ihm: "Der Lehrer ruft Euch, Freund Moliya Phagguna."

Erwidernd: "Wie Ihr sagt, mein Freund", zu dem Bhikkhu, ging der Ehrwürdige Moliya Phagguna zum Befreiten, und mit Ankunft, sich vor Ihm verneigt habend, setzte er sich an eine Seite. Als er dort saß, sagte der Befreite zu ihm: "Ist es wahr, Phagguna, daß Ihr zu viel Zeit, verstrickt mit den Bhikkhunīs, verbringt? Dies ist wie viel Zeit Ihr, verstrickt mit den Bhikkhunīs, verbringt: Wenn irgend ein Bhikkhu, in Eurer Gegenwart, im Tadel über die Bhikkhunīs spricht, seid Ihr verärgert, unerfreut, und macht ein Thema daraus. Und wenn irgend ein Bhikkhu über Euch, in der Gegenwart der Bhikkhunīs, im Tadel spricht, ist sind diese verärgert, unerfreut, und machen ein Thema daraus. Dieses ist wie viel Ihr an Zeit, verstrickt mit den Bhikkhunīs, verbringt."

"Ja, Herr."

"Phagguna, seid Ihr nicht ein Stammesbruder, der aus Überzeugung, aus dem Hausleben, fort in die Hauslosigkeit, gezogen ist?"

"Ja, Herr."

"Es ist nicht passend für Euch, Phagguna, als ein Stammesbruder, der aus Überzeugung aus dem Hausleben, fort in die Hauslosigkeit gezogen ist, daß Ihr zu viel Zeit, verstrickt mit den Bhikkhunīs verbringt. Wenn so, Phagguna, irgend jemand, in Eurer Gegenwart, im Tadel über die Bhikkhunīs spricht, selbst dann solltet Ihr jede Begierde, im Zusammenhang mit dem Hausleben, und jeden Gedanken, im Zusammenhang mit dem Hausleben, ablegen. Und selbst dann solltet Ihr Euch üben: 'Mein Geist wird unberührt sein, und ich werde keine bösen Worte sprechen. Ich werde verständnisvoll gegenüber dieser Persons Wohlsein bleiben, mit einem Geist von Wohlwollen, und mit keinem Inneren Haß.' Das ist wie Ihr Euch selbst üben sollt.

"Und, Phagguna, wenn irgend jemand, in Eurer Gegenwart, den Bhikkhunīs einen Stoß mit der Hand gibt, oder mit einem Stein, oder mir einer Rute, oder mit einem Messer, genau dort, solltet Ihr Begierden, im Zusammenhang mit dem Haushälterleben, und jeden Gedanken, im Zusammenhang mit dem Haushälterleben, ablegen. Und selbst dann solltet Ihr Euch üben: 'Mein Geist wird unberührt sein, und ich werde keine bösen Worte sprechen. Ich werde verständnisvoll gegenüber dieser Persons Wohlsein bleiben, mit einem Geist von Wohlwollen, und mit keinem inneren Haß.' Das ist wie Ihr Euch selbst üben sollt.

"Und, Phagguna, wenn irgend jemand über Euch, in Eurer Anwesenhei, im Tadel spricht, selbst dann solltet Ihr Begierden, im Zusammenhang mit dem Haushälterleben, und jeden Gedanken, im Zusammenhang mit dem Haushälterleben, ablegen. Und selbst dann solltet Ihr Euch üben: 'Mein Geist wird unberührt sein, und ich werde keine bösen Worte sprechen. Ich werde verständnisvoll gegenüber dieser Persons Wohlsein bleiben, mit einem Geist von Wohlwollen, und mit keinem inneren Haß.' Das ist wie Ihr Euch selbst üben sollt.

"Und, Phagguna, wenn irgend jemand Euch einen Stoß mit der Hand gibt, oder mit einem Stein, oder mir einer Rute, oder mit einem Messer, genau dort, solltet Ihr Begierden, im Zusammenhang mit dem Haushälterleben, und jeden Gedanken, im Zusammenhang mit dem Haushälterleben, ablegen. Und selbst dann solltet Ihr Euch üben: 'Mein Geist wird unberührt sein, und ich werde keine bösen Worte sprechen. Ich werde verständnisvoll gegenüber dieser Persons Wohlsein bleiben, mit einem Geist von Wohlwollen, und mit keinem inneren Haß.' Das ist wie Ihr Euch selbst üben sollt.

Dann richtete sich der Befreite an die Bhikkhus: "Bhikkhus, wie die Bhikkhu meinen Geist zu befriedigen pflegten! Da war der Fall, Bhikkhus, daß wenn ich die Bhikkhus aufwartete (, sprechend): "Bhikkhus, ich esse ein einziges Mahl (am Tag). Ein einziges Mahl (am Tag) essend, nehme ich so gut wie keine Krankheit wahr, so gut wie keine Betroffenheit, Leichtigkeit, Kraft und einen behaglichen Verbleib. So solltet such Ihr ein einziges Mahl (am Tag) essen. Ein einziges Mahl (am Tag) essend, werdet auch Ihr nahezu keine Krankheit wahrnehmen, nahezu keine Betroffenheit, Leichtigkeit, Kraft und einen behaglichen Verbleib.' Ich hatte keinen Bedarf der Einweisung für dieser Bhikkhus. Ich benötigte nur Achtsamkeit in Ihnen aufzubringen.

"Angenommen da wäre ein Wagen auf den Plateau der Kreuzung von vier Straßen, Vollblutroße vorgespannt, die Gerten bereitliegend wartend, sodaß ein gewandter Lenker, ein Zurechtweiser von zügelbaren Pferden, es aunehmen würde, die Zügel mit der seiner linken Hand, und die Gerte mit der rechten Hand, nehmend, auszufahren und zurück, an was immer für einen Ort, auf welch immer Straße er möchte. In selber Weise hatte ich keinen Bedarf für eine Einweisung dieser Bhikkhus. Ich benötigte nur Achtsamkeit in ihnen aufbringen.

"So solltet auch Ihr, Bhikkhus, ungeschickte Qualitäten ablegen und Euch geschickten Qualitäten annehmen, und in dieser Weise werdet auch Ihr dazu kommen: zum Wachsen, Mehren und Fülle, in dieser Dhamma-Vinaya. Angenommen, Bhikkhus, daß da, nicht weit von einem Dorf oder einer Stadt, ein großer Sal-Weidenwald, umschlungen von Rizinusstaudenranken, wäre. Und angenommen, daß igendein Mann erscheinen würde, seinen Vorzug begehrend, sein Wohlsein gegehrend, seine Sicherheit vor Mühsaal begehrend. Die Sal-Weidenjungbäume, welche Lebenskraft raubten, umgeschnitten habend, würde er diese hinauswerfen und den Raum des Waldes frei machen, und er würde sich den sal-geraden, gut herangewachsenen Weidenjungbäumen gut widmen, sodaß der Sal-Weidenwald zu später Zeit zum Wachsen, Mehren und Fülle kommen würde. In selber Weise, Bhikkhus, solltet auch Ihr ungeschickte Qualitäten ablegen und Euch geschickten Qualitäten annehmen, und in dieser Weise werdet auch Ihr dazu kommen: zum Wachsen, Mehren und Fülle, in dieser Dhamma-Vinaya.

"Einst, Bhikkhus, im selben Sāvatthī, war da eine Dame eines Haushalts Namens Vedehikā. Diese gute Nachrede, über die Dame Vedehikā, hatte sich verbreitet: 'Die Dame Vedehikā ist sanftmütig. Die Dame Vedehikā ist zurückhaltend. Die Dame Vedehikā ist ruhig.' Nun, die Dame Vedehikā hatte einen Sklavin Namens Kālī, welche fleißig, flink und ordentlich in ihrer Arbeit war. Der Gedanke kam Kālī, der Sklavin auf: 'Diese gute Nachrede, über die Dame Vedehikā, hatte sich verbreitet: "Die Dame Vedehikā ist sanftmütig. Die Dame Vedehikā ist zurückhaltend. Die Dame Vedehikā ist ruhig." Nun, ist da Zorn in meiner Dame anwesend, ohne es zu zeigen, oder ist er abwesend? Oder ist es nur, weil ich fleißig, flink und ordentlich in meiner Arbeit bin, daß der Zorn, anwesend in meiner Dame, sich nicht zeigt? Warum teste ich sie nicht?'

"So stand Kālī, die Sklavin, nach der Tagesrast auf. Dann sprach die Dame Vedehikā zu ihr: 'Hey, Kālī!'

"'Was, Madame?'

"'Warum bist Du nach der Tagesrast aufgestanden?'

"'Kein Grund, Madame.'

"'Kein Grund, du böse Sklavin, und du stehst auf, nach der Tagesrast?' Verärgert und unerfreut, blicke sie finster.

Dann kam Kālī, der Sklavin, der Gedanke auf: 'Zorn ist in meiner Dame anwesend, ohne ihn zu zeigen, und nicht abwesend. Und es ist nur weil ich fleißig, flink und ordentlich in meiner Arbeit bin, daß der Zorn, anwesend in meiner Dame, sich nicht zeigt. Warum teste ich sie nicht etwas mehr?'

"So stand Kālī, die Sklavin, später des Tages auf. Dann sprach die Dame Vedehikā zu ihr: 'Hey, Kālī!'

"'Was, Madame?'

"'Warum bist Du spät des Tages aufgestanden?'

"'Kein Grund, Madame.'

"'Kein Grund, du böse Sklavin, und du stehst spät des Tages auf?' Verärgert und unerfreut, schimpfte sie.

Dann kam Kālī, der Sklavin, der Gedanke auf: 'Zorn ist in meiner Dame anwesend, ohne ihn zu zeigen, und nicht abwesend. Und es ist nur weil ich fleißig, flink und ordentlich in meiner Arbeit bin, daß der Zorn, anwesend in meiner Dame, sich nicht zeigt. Warum teste ich sie nicht etwas mehr?'

"So stand Kālī, die Sklavin, noch später des Tages auf. Dann sprach die Dame Vedehikā zu ihr:

'Hey, Kālī!'

"'Was, Madame?'

"'Warum bist Du noch später des Tages aufgestanden?'

"'Kein Grund, Madame.'

"'Kein Grund, du böse Sklavin, und du stehst noch später des Tages auf?' Verärgert und unerfreut, ergriff sie ein Nudelholz, und gab ihr einen Schlag auf den Kopf, ihn zum Aufplatzen bringend.

"Dann ging Kālī, die Sklavin, mit Blut von ihrem augeplatzten Kopf strömend, zu den Nachbarn, ihre Herrin anprangern: 'Seht, Damen, eines Sanftmütigens Handwerk? Seht eines Zurückhaltendens Handwerk? Seht eines Ruhigens Handwerk? Wie könnte sie, verärgert und unerfreut mit ihrer einzigen Sklavin, für nach der Tagespause aufstehend, ein Nudelholz ergreifen und ihr einen Schlag auf den Kopf geben, ihn zum aufplatzen bringend?'
"Nach diesem verbreitete sich diese schlechte Nachrede über die Dame Vedehikā: 'Die Dame Vedehikā ist bösartig. Die Dame Vedehikā ist übellaunig. Die Dame Vedehikā ist gewalttätig.'

"In selber Weise, Bhikkhus, mag ein Bhikkhu stets so sanftmütig, stets so zurückhaltend, stehts so ruhig sein, solange er nicht von unanehmlichen Gesichtpunkten der Sprache beruhrt wird. Doch es ist nur wenn unannehmliche Gesichtspunkte der Sprache berühren, daß er wahrlich als sanftmütig, zurückhaltend und ruhig gekannt wird. Ich nenne einen Bhikkhu nicht leicht ermahnbar, wenn er leicht zu ermahnen und sich leicht, aufgrund von Roben, Almosenspeise, Unterkunft und Medizin für Krankheit, zu ermahnen macht. Warum ist das? Weil er, wenn er Roben, Almosenspeisr, Unterkunft und Medizin für Krankhet nicht bekommt, er dann nicht leicht zu ermahnen ist, und sich selbst nicht leicht zu ermahnen macht. Doch wenn ein Bhikkhu leicht zu ermahnen ist, und sich selbst leicht zu ermahnen macht, rein aus der Wertschätzung für das Dhamma, Respekt vor dem Dhamma, Ehrbietung vor dem Dhamma, dann nenne ich ihn leicht zu ermahnen. So, Bhikkhus, solltet ihr Euch selbst üben: "Wir werden leicht zu ermahnen sein, uns selbst leicht zu ermahnen machen, rein aus Wertschätzung für das Dhamma, Respekt vor dem Dhamma, Ehrbietung vor dem Dhamma.' Dies ist wie Ihr Euch üben sollt.

"Bhikkhus, da sind diese fünf Gesichtspunkte, aus denen andere Euch aufwarten mögen: zeitgerecht oder unzeitgerecht, falsch oder wahr, zugeneigt oder abweisend, nützlich oder unnütz, mit einem Geist von Wohlwollen, oder innerem Haß. Andere mögen Euch in zeitgerechter Weise, oder in unzeitgerechter Weise, aufwarten. Sie mögen Euch mit was wahr ist, oder was falsch ist, aufwarten. Sie mögen Euch in zugeneigter Weise, oder abgeneigter Weise, aufwarten. Sie mögen Euch in nützlicher Weise, oder in unnützlicher Weise, aufwarten. Sie mögen Euch mit einem Geist von Wohlwollen, oder mit innerem Haß, aufwarten. Zu jedem Ereignis, solltet Ihr Euch selbst üben: 'Unsere Geister werden unberührt sein, und wir werden keine bösen Worte sprechen. Wir werden anteilnehmend gegenüber der Persons Wohlsein, mit einem Geist aus Wohlwollen, und mit keinem inneren Haß, bleiben. Wir bleiben dabei sie mit einem Wesen, durchtränkt mit Wohlwollen, zu durchdringen, und beginnend damit, werden wir daran bleiben, die allumfassende Welt, mit einem Wesen, durchtränkt mit Wohlwollen, reichhaltig, aufgeweitet, unmessbar, frei von Feindseeligkeit, frei von Übelwollen, zu durchdringen.' Dies ist wie Ihr Ech selbst üben sollt.

"Angenommen ein Mann würde einherkommen, eine Feldhacke und einen Korb mit sich tragend, sagend: "Ich werde diese große Erde frei von Erde machen.' Er wurde hier und dort graben, hier und dort Erde anhäufen, hier und dort teilen, hier und dort urinieren, sagend: 'Sei ohne Erde. Sein ohne Erde.' Nun, was denkt Ihr? Würde er diese Erde frei von Erde machen?"

"Nein, Herr. Warum ist das? Weil diese große Erde tief und ausgedehnt ist. Sie kann nicht leicht frei von Erde gemacht werden. Der Mann würde nur einen Anteil an Überdruß und Enttäuschung ernten.

"In selber Weise, Bhikkhus, sind da diese fünf Gesichtspunkte, aus denen andere Euch aufwarten mögen: zeitgerecht oder unzeitgerecht, falsch oder wahr, zugeneigt oder abweisend, nützlich oder unnütz, mit einem Geist von Wohlwollen, oder innerem Haß. Andere mögen Euch in zeitgerechter Weise, oder in unzeitgerechter Weise, aufwarten. Sie mögen Euch mit was wahr ist, oder was falsch ist, aufwarten. Sie mögen Euch in zugeneigter Weise, oder abgeneigter Weise, aufwarten. Sie mögen Euch in nützlichre Weise, oder in unnützlicher Weise, aufwarten. Sie mögen Euch mit einem Geist von Wohlwollen, oder mit innerem Haß, aufwarten. Zu jedem Ereignis, solltet Ihr Euch selbst üben: 'Unsere Geister werden unberührt sein, und wir werden keine bösen Worte sprechen. Wir werden anteilnehmend gegenüber der Persons Wohlsein, mit einem Geist aus Wohlwollen, und mit keinem inneren Haß, bleiben. Wir bleiben dabei sie mit einem Wesen, durchtränkt mit Wohlwollen, zu durchdringen, und beginnend damit, werden wir daran bleiben, die allumfassende Welt, mit einem Wesen, durchtränkt mit Wohlwollen, gleich der Erde, reichhaltig, aufgeweitet, unmessbar, frei von Feindseeligkeit, frei von Übelwollen, zu durchdringen.' Dies ist wie Ihr Ech selbst üben sollt.

"Angenommen ein Mann würde einherkommen, Farbe, grellgelb, indigo oder purpurrot, mit sich tragend, sagend: 'Ich werde ein Bild in den Raum malen, ich werde Bilder zum Erscheinen bringen.' Nun, was denkt Ihr? Würde er Bilder in den Raum malen und Bilder zum Erscheinen bringen?"

"Nein, Herr. Warum ist das? Weil Raum formlos und ohne Oberfläche ist. Es ist nicht leicht Bilder dort zu malen und diese zum Erscheinen zu bringen. Der Mann würde nur einen Anteil an Überdruß und Enttäuschung ernten.

"In selber Weise, Bhikkhus, sind da diese fünf Gesichtspunkte, aus denen andere Euch aufwarten mögen: zeitgerecht oder unzeitgerecht, falsch oder wahr, zugeneigt oder abweisend, nützlich oder unnütz, mit einem Geist von Wohlwollen, oder innerem Haß. Andere mögen Euch in zeitgerechter Weise, oder in unzeitgerechter Weise, aufwarten. Sie mögen Euch mit was wahr ist, oder was falsch ist, aufwarten. Sie mögen Euch in zugeneigter Weise, oder abgeneigter Weise, aufwarten. Sie mögen Euch in nützlichre Weise, oder in unnützlicher Weise, aufwarten. Sie mögen Euch mit einem Geist von Wohlwollen, oder mit innerem Haß, aufwarten. Zu jedem Ereignis, solltet Ihr Euch selbst üben: 'Unsere Geister werden unberührt sein, und wir werden keine bösen Worte sprechen. Wir werden anteilnehmend gegenüber der Persons Wohlsein, mit einem Geist aus Wohlwollen, und mit keinem inneren Haß, bleiben. Wir bleiben dabei sie mit einem Wesen, durchtränkt mit Wohlwollen, zu durchdringen, und beginnend damit, werden wir daran bleiben, die allumfassende Welt, mit einem Wesen, durchtränkt mit Wohlwollen, gleich dem Raum, reichhaltig, aufgeweitet, unmessbar, frei von Feindseeligkeit, frei von Übelwollen, zu durchdringen.' Dies ist wie Ihr Ech selbst üben sollt.

"Angenommen da würde ein Mann einherkommen, eine brennende Grasfackel mit sich tragend, und sagend: 'Mit dieser brennenden Grasfackel, werde ich den Ganges-Fluß anheizen und ihn zum Kochen bringen.' Nun, was denkt Ihr? Würde er, mit dieser brennender Grasfackel, den Ganges-Fluß anheizen, und zum Kochen bringen?"

"Nein, Herr. Warum ist das? Weil der Ganges-Fluß tief und ausgedehnt ist. Es ist nicht leicht, ihn mit einer Grasfackel auzuheizen, und zum Kochen bringen. Der Mann würde nur einen Anteil an Überdruß und Enttäuschung ernten.

"In selber Weise, Bhikkhus, sind da diese fünf Gesichtspunkte, aus denen andere Euch aufwarten mögen: zeitgerecht oder unzeitgerecht, falsch oder wahr, zugeneigt oder abweisend, nützlich oder unnütz, mit einem Geist von Wohlwollen oder innerem Haß. Andere mögen Euch in zeitgerechter Weise, oder in unzeitgerechter Weise, aufwarten. Sie mögen Euch mit was wahr ist, oder was falsch ist, aufwarten. Sie mögen Euch in zugeneigter Weise, oder abgeneigter Weise, aufwarten. Sie mögen Euch in nützlichre Weise, oder in unnützlicher Weise, aufwarten. Sie mögen Euch mit einem Geist von Wohlwollen, oder mit innerem Haß, aufwarten. Zu jedem Ereignis, solltet Ihr Euch selbst üben: 'Unsere Geister werden unberührt sein, und wir werden keine bösen Worte sprechen. Wir werden anteilnehmend gegenüber der Persons Wohlsein, mit einem Geist aus Wohlwollen, und mit keinem inneren Haß, bleiben. Wir bleiben dabei sie mit einem Wesen, durchtränkt mit Wohlwollen, zu durchdringen, und beginnend damit, werden wir daran bleiben, die allumfassende Welt, mit einem Wesen, durchtränkt mit Wohlwollen, gleich dem Ganges-Fluß, reichhaltig, aufgeweitet, unmessbar, frei von Feindseeligkeit, frei von Übelwollen, zu durchdringen.' Dies ist wie Ihr Ech selbst üben sollt.

"Angenommen da wäre ein Katzenfellbeutel, geklopft, gut-geklopft, durch und durch geklopft, weich, seidig, frei von Prasseln und Rasseln, und ein Mann würde einherkommen, einen Stock oder eine Scherbe mit sich tragend, und sagen: 'Mit diesem Stock oder einer Scherbe werde ich diesen Katzenfellbeutel, geklopft, gut-geklopft, durch und durch geklopft, nehmen, und ich werde ihn prasselnd und rasselnd machen.' Nun, was denkt Ihr? Würde er, mit diesem Stock oder einer Scherbe, den Katzenfellbeutel nehmend, geklopft, gut-geklopft, durch und durch geklopft, und ihn prasseln und rasseln machen.?"

"Nein, Herr. Warum ist das? Weil der Katzenfellbeutel, geklopft, gut-geklopft, durch und durch geklopft, weich, seidig, frei ist von Prasseln und Rasseln. Es ist nicht leicht ihn prasselnd und rasselnd zu machen, mit einem Stock oder einer Scherbe.

"In selber Weise, Bhikkhus, sind da diese fünf Gesichtspunkte, aus denen andere Euch aufwarten mögen: zeitgerecht oder unzeitgerecht, falsch oder wahr, zugeneigt oder abweisend, nützlich oder unnütz, mit einem Geist von Wohlwollen oder innerem Haß. Andere mögen Euch in zeitgerechter Weise, oder in unzeitgerechter Weise, aufwarten. Sie mögen Euch mit was wahr ist, oder was falsch ist, aufwarten. Sie mögen Euch in zugeneigter Weise, oder abgeneigter Weise, aufwarten. Sie mögen Euch in nützlichre Weise, oder in unnützlicher Weise, aufwarten. Sie mögen Euch mit einem Geist von Wohlwollen, oder mit innerem Haß, aufwarten. Zu jedem Ereignis, solltet Ihr Euch selbst üben: 'Unsere Geister werden unberührt sein, und wir werden keine bösen Worte sprechen. Wir werden anteilnehmend gegenüber der Persons Wohlsein, mit einem Geist aus Wohlwollen, und mit keinem inneren Haß, bleiben. Wir bleiben dabei sie mit einem Wesen, durchtränkt mit Wohlwollen, zu durchdringen, und beginnend damit, werden wir daran bleiben, die allumfassende Welt, mit einem Wesen, durchtränkt mit Wohlwollen, gleich dem Katzenfellbeutel, reichhaltig, aufgeweitet, unmessbar, frei von Feindseeligkeit, frei von Übelwollen, zu durchdringen.' Dies ist wie Ihr Ech selbst üben sollt.


"Bhikkhus, selbst wenn Banditen dabei währen Euch grausam, Glied für Glied, mit einer Zweihandsäge, zerteilend, jener unter Euch, der sein Herz verärgert geraten läßt, selbst aufgrund dessen, würde mein Angebot nicht tun. Selbst dann, solltet Ihr Euch selbst üben: "Unsere Geister werden unberührt sein, und wir werden keine bösen Worte sprechen. Wir werden anteilnehmend gegenüber der Persons Wohlsein, mit einem Geist aus Wohlwollen, und mit keinem inneren Haß, bleiben. Wir bleiben dabei sie mit einem Wesen, durchtränkt mit Wohlwollen, zu durchdringen, und beginnend damit, werden wir daran bleiben, die allumfassende Welt, mit einem Wesen, durchtränkt mit Wohlwollen, reichhaltig, aufgeweitet, unmessbar, frei von Feindseeligkeit, frei von Übelwollen, zu durchdringen.' Dies ist wie Ihr Ech selbst üben sollt.

"Bhikkhus, wenn Ihr Euch fortwährend dieser Ermahnung, über das Gleichnis von der Säge, annehmt, seht Ihr dann irgend einen Gesichtpunkt an Sprache, fein oder grob, den Ihr nicht ertragen könntet?"

"Nein, Herr."

"Dann nehmt Euch dieser Ehrmahnung, über das Gleichnis von der Säge, fortwährend an. Dieses wird für Euer langfristiges Wohlsein und Glück sein."

Das ist was der Befreite sagte. Befriedet, erfreuten sich die Bhikkhus an des Befreitens Worte.

Siehe auch: MN 28 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.028.than.html); SN 1:71 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn01/sn01.071.than.html); SN 6:2 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn06/sn06.002.than.html); SN 20:4 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn20/sn20.004.than.html); SN 20:5 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn20/sn20.005.than.html); SN 35:88 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn35/sn35.088.than.html); SN 42:8 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn42/sn42.008.than.html); AN 5:161 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an05/an05.161.than.html); AN 5.162 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an05/an05.161.than.html); AN 7:60 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an07/an07.060.than.html); AN 10:80 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an10/an10.080.than.html); Ud 2:4 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/ud/ud.2.04.than.html); Sn 1:8 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/snp/snp.1.08.than.html); Thag 6:12 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/thag/thag.06.12.than.html); Thag 16:1 (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/thag/thag.16.01.than.html)
Quote from: https://www.dhammatalks.org/suttas/MN/MN21.html