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2019 Sep 14 01:20:37
Johann: (no problem at all) A blessed and meritful conducted Uposatha those observing it today.

2019 Sep 13 16:07:47
Cheav Villa: សុំទោស _/\_

2019 Sep 13 16:06:36
Cheav Villa:  _/\_

2019 Sep 13 15:53:17
Cheav Villa: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Varado _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 13 15:51:32
Johann:  _/\_ Bante Varado. Nyom Morotz, Nyom Villa.

2019 Sep 13 15:50:03
Cheav Villa: Master Morit  :) _/\_

2019 Sep 13 15:47:31
Moritz: _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Varado _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Johann _/\_ Bong Villa

2019 Sep 13 00:35:39
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 12 20:36:10
Johann: Beyound birth, stand, age, gender, lay or in robes.

2019 Sep 12 20:33:57
Johann: No way for one not gained relation at time.

2019 Sep 12 20:33:01
Johann: Beings, indeed, find only that what they are looking for, and seldom, very seldom, it's related upwatdly, even release in unbond.

2019 Sep 12 17:35:22
Johann: (Delayed) Bhante.

2019 Sep 12 16:16:22
Khemakumara: _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Johann

2019 Sep 12 16:16:03
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Varado

2019 Sep 12 10:25:12
Cheav Villa: សូមសុខ សុវត្ថិភាពតាមផ្លូវ _/\_

2019 Sep 12 10:14:50
Chanroth:  _/\_ _/\_ _/\_ខ្ញុំទៅ v.n​ ដេីម្បីព្យាបាលជម្ងឺក្រពះ របស់ម្ដាយខ្ញុំ

2019 Sep 12 09:45:43
Johann: Bhante. May Bhante look at his Kuti .

2019 Sep 12 09:02:52
Varado: Thanks for fixing that. May you be well.

2019 Sep 12 08:41:30
Varado: Is the Glossary still available for download?

2019 Sep 12 08:26:31
Cheav Villa: Vandami Bhate _/\_ _/\_ _/\_ How is Bhante's health?  _/\_  _/\_ _/\_

2019 Sep 09 13:03:42
Johann:  _/\_ Bhante Varado

2019 Sep 07 11:49:16
Vithou:  _/\_

2019 Sep 07 09:12:43
Chanroth:  :( :( :(

2019 Sep 07 09:11:31
Chanroth:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 07 09:11:27
Chanroth:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 07 01:50:59
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 07 00:53:49
Johann: A meritful Uposatha observance those who undertake it today.

2019 Sep 06 11:58:54
Johann:  _/\_ Bhante. Might have been an auto mail (and not so importand). He could share it in his kuti, if wishing.

2019 Sep 06 11:53:04
Yocakkhuma: There was an email in German I didn't get the meaning..?!

2019 Sep 06 11:49:40
Yocakkhuma: Hi everyone, may all beings be happy

2019 Sep 06 08:29:17
Ieng Puthy: ករុណា ព្រះអង្គ _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 06 08:08:29
Johann: Atma's health is dhammata, nothing special, Nyom.

2019 Sep 06 08:06:42
Johann: Nyom Buddhi. Mudita that she could access again.

2019 Sep 06 07:41:15
Ieng Puthy:  _/\_How is Bhante health?

2019 Sep 06 07:35:57
Ieng Puthy:  _/\_ អរព្រះគុណ ព្រះអង្គ Vandami Bhante

2019 Sep 06 07:32:24
Ieng Puthy: Chum Reap Sour   _/\_Mr Moritz

2019 Sep 06 07:30:55
Ieng Puthy: ករុណាសូមថ្វាយបង្គំុ Khemakumara Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 06 07:21:17
Ieng Puthy: Vandami Bhante  _/\_  _/\_ _/\_

2019 Sep 06 06:20:55
Johann: mudita

2019 Sep 06 06:01:57
Cheav Villa: Kana Prah Ang, She forgot username' password. And kana had sent her already about the info. _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 06 05:51:33
Johann: Did Nyom get the email? If any question, she may not hesitate to raise.

2019 Sep 06 04:55:56
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 06 04:49:44
Johann: It's like practicing Jhana. Importand to remember how to enter, how to leave.

2019 Sep 06 04:47:12
Johann: Ieng Puthy  :) Atma had send Nyom an email for her access datas.

2019 Sep 06 04:39:34
Cheav Villa: She forgot username's password _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 06 04:35:33
Cheav Villa: Kana had sent her email and password already, she could not accessible _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 06 04:18:55
Johann: Good. Atma thinks it's easier to make it new and then send an email to Nyom Villa.

2019 Sep 06 04:15:27
Johann: but Atma had send Nyom a PM once, right? Maybe, if Nyom gave her access, she can look into her PM's. again.

2019 Sep 06 04:13:41
Cheav Villa: Kana  _/\_ _/\_  _/\_

2019 Sep 06 04:11:05
Johann: She can either use the link "forgot passwort" and will get an email. Or, if no access to email, Atma could make a new pass word. (My person thought so, that it got lost))

2019 Sep 06 03:07:38
Cheav Villa: Sister Puthy, in this morning asked Kana she forgot her login password into  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 06 03:06:19
Cheav Villa: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 06 01:50:10
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 06 01:45:46
Johann: A pleasing and meritful Uposatha, those observing it today.

2019 Sep 05 12:00:09
Johann: Nyom Moritz

2019 Sep 05 10:10:57
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 Aug 30 03:50:22
Johann: Seams as if the rain leaves way to make a round

2019 Aug 30 02:34:32
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Aug 30 01:33:20
Johann: and may those observing it today enjoy the rest in doing merits as well

2019 Aug 29 02:10:10
Cheav Villa: Sadhu Sadhu _/\_ _/\_ _/\_

2019 Aug 29 01:58:34
Johann: An admirable New-moon Uposatha observing all those conducting it today.

2019 Aug 25 15:07:04
Vithou:  _/\_

2019 Aug 23 06:28:14
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Aug 23 06:06:18
Johann: At least here in the vally, people celebrate the Uposatha today. May it be blessed and meritful spend by those taking part.

2019 Aug 22 12:53:30
Cheav Villa:  _/\_

2019 Aug 22 10:04:46
Moritz: Chom reap leah _/\_

2019 Aug 22 10:01:05
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_
Bong Villa _/\_

2019 Aug 21 10:59:03
Johann: May Sukha come to fulfillment, Nyom.

2019 Aug 21 10:44:55
Moritz: Chom reap leah, Bhante _/\_ I have some other stuff to do now and will come back later. _/\_ _/\_ _/\_

2019 Aug 21 09:15:49
Johann: Nyom Moritz

2019 Aug 21 08:22:24
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2019 Aug 20 11:46:26
Cheav Villa: Vandami Bhante  _/\_  _/\_ _/\_

2019 Aug 20 11:25:55
Johann: Nyom Villa

2019 Aug 16 12:51:30
Johann: Does she have any technical difficulty? Just because such could be.

2019 Aug 16 12:50:14
Johann: Nyom Anneliese

2019 Aug 15 04:29:20
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Sadhu

2019 Aug 15 03:49:34
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Aug 15 00:36:44
Johann: A blessed full moon Upusatha and much joy in merits

2019 Aug 11 14:35:01
Mohan Gnanathilake: Dear The Most Reverend Samanera Johann, Dhamma Greetings from Sri Lanka! Sehr ehrwürdiger Samanera Johann, Dhamma Grüße an Sie aus Sri Lanka!

2019 Aug 11 14:32:29
Mohan Gnanathilake: Dear The Most Reverend Samanera Johann, Dhamma Greetings from Sri Lanka!

2019 Aug 11 14:14:46
Johann: Nyom Mohan

2019 Aug 11 07:32:16
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Aug 11 01:15:57
Johann: Nothing much burdensome this time, Nyom Villa.

2019 Aug 10 16:42:46
Cheav Villa: How is Bhante health?  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Aug 10 16:28:44
Cheav Villa: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2019 Aug 10 15:04:44
Johann: Nyom Vithou, Nyom Villa

2019 Aug 08 02:03:56
Cheav Villa: Sadhu Sadhu  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Aug 08 01:32:20
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ sadhu

2019 Aug 08 00:29:15
Johann: A blessed Uposatha-Sila-observation day and much recoicing with ones beauty investments and gains.

2019 Aug 03 01:35:23
Johann: Nyom Moritz

2019 Aug 03 01:09:55
Moritz: (or morning...)

2019 Aug 03 01:09:31
Moritz: Good evening, Bhante _/\_

2019 Aug 02 08:54:49
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Aug 02 07:30:06
Johann: Once really going for refuge, such is ensured.

2019 Aug 02 07:28:16
Johann: Sadhu, Sadhu

2019 Aug 02 07:04:04
Cheav Villa: May all suffering being healed under the refuge of the three gems _/\_ _/\_ _/\_

2019 Aug 02 05:36:31
Cheav Villa:  _/\_

2019 Aug 02 05:28:41
Moritz: (going to sleep now) _/\_

2019 Aug 02 05:28:24
Moritz: _/\_

2019 Aug 02 05:28:21
Moritz: Good morning, Bhante, bong Villa!

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Topic Summary

Posted by: Cheav Villa
« on: February 15, 2019, 03:38:13 PM »

 _/\_ _/\_  _/\_
ពួកខ្ញុំកូណាបាន មើលរឿងនេះចប់ហើយ​
Posted by: Johann
« on: February 12, 2019, 02:03:40 PM »

Auf der Suche nach einem kambodschanischen Film Namens "Gon katannu" (Dankbares Kind, ein gesellschaftlich erstrebenswerter "Titel" in Südostasien), bin ich auf diese Lehrrede von Ajan Sumedho, zum Thema Eltern, Dankbarkeit und Gesellschaft gestoßen und möchte dies hier teilen:

Gratitude to Parents

bevor ich mich weiter auf die Suche, dieses bewegenden Filmes machen.


Now able to write Khmer a little, my person could finde the movie, worthy to watch (subtitles english might be readable)

Posted by: Johann
« on: May 04, 2017, 02:44:12 AM »

From an outsider, in a clear languages they might understand, aside from the alternative here, at Thera Pilotikatissa , Moritz 's and many many other's teacher.

Gratitude, incl. its teaching to go rightous beyound.
Posted by: Johann
« on: November 18, 2015, 10:07:25 AM »


Dhamma Zu- und Ausgang

Dankbarkeit spielt in den Lehren Buddhas zweier wichtige Rollen. Zum einen ist es wichtig Dankbarkeit zu lernen, und zu erkennen, dass für alle Dinge die man empfängt, Opfer von anderen Lebewesen getan wurden. Meist sogar unfreiwillig. Dieses führt mehr und mehr dazu, zu erkennen, dass das eigene Leben von der Güte und dem Wohlwollen, und vor allem von Opfer anderer abhängt. Wenn dieser Kreislauf der Opfer und Abhängigkeit geschätzt, verstanden und erkannt wird, führt dieses zur zweiten wichtigen Rolle von Dankbarkeit: dem Wunsch aus diesem Keislauf von Nehmen und Schuld zu entkommen. Traditionell beginnen Buddhisten, von Kindheit an, Dankbarkeit gegenüber ihren Eltern, den "ersten Göttern"[1] zu entwickeln, gefolgt der Dankbarkeit gegenüber jenen, die ihnen die Geschicke, notwendig für das Leben in der Welt, gegeben haben, bis zur Dankbarkeit gegenüber jenen, die einem zum Himmel und darüber hinaus leiten. Jede Rezitation in den Klösteren, Zentren und Heimen, beginnt mit 'Namo'[2], einer Ehrerweisung, und der höchste Platz für Dankbarkeit für Schüler Buddhas, ist jene, gegenüber ihrem Lehrer, dem Buddha.[3] Ohne Dankbarkeit entwickelt zu haben, ist eine Ausübung des [Edler Achtfacher Pfad|Buddhistischen Pfades] nicht möglich. Mit einer tieferen Betrachtung wird Dankbarkeit, weg von Personen, und hin, gegenüber heilsamen einzelnen Handlungen gebracht. Persönliche Handlungen der Vergangenheit und der Gegenwart, formen die persönlichen Erfahrungen der Zukunft.[4] Im Erkennen, daß man selbst sehr viele Opfer gebracht hat, um zu dem Punkt zu kommen, an dem man angekommen ist, lernt man vor allem seinen eigenen geschickten und heilsamen Handlungen dankbar zu sein, und vergeudet sie nicht für schnell vergängliche Dinge. Dankbarkeit ist damit der Beginn, die Mitte und der Antrieb bis zum Ende, und damit die rechte Enthebung jeder Art der Verplfichtung zur Dankbarkeit.[5] So ist die größe Form der Dankbarkeit im Buddhismus, den Weg zur Befreiung aus dem Kreislauf der Verbindlichkeiten, Leiden und Stress, für sich selbst auszuüben und zu verwiklichen. Deshalb wir, so wird gesagt, Dankbarkeit von weisen und rechtschaffenen Personen empfohlen.[6]
 1. Itivuttaka § 106. Eltern
 2. Ein Herz befreit, Die Lehren von Phra Ajaan Mun Bhuridatta Thera
 3. AN 9.1 Sambodhi Sutta: Selbst-Erwachen
 4. SN 12.25 Bhumija Sutta: An Bhumija
 5. Die Lehren über Dankbarkeit , von Ehrw. Thanissaro Bhikkhu
 6.  AN 2.31-32 Kataññu Suttas: Dankbarkeit
Posted by: Johann
« on: January 17, 2014, 06:26:48 AM »

Möchte mir jemand helfen, den Faktor kataññu, als Anteil vom Pfadfaktor samma-ditthi (Rechte Ansicht) für den "Pfad der Befreiung" auf ZzE etwas aufzubereiten und Suttas zum Thema zusammen suchen?

Es ist ja nicht so, daß es ohne Grund ist, daß dieses Thema so verkümmert, umbekannt und ungepflegt ist. Wie könnte es sein, daß sich der Achtfache Pfad entwickelt, wenn da keine Rechte Sichtweise ist.

Posted by: Johann
« on: December 11, 2013, 09:12:38 AM »

Hier ein paar Bilder, wie Großzügigkeit, geben aussieht:

und was nur wenig mit Großzügigkeit und Geben, wie man geben sollte zu tun hat:

Den dann wird es in der nächsten Generation so aussehen:

Es ist nicht leicht Bilder zu finden, wo man die Haltung eines demütigen Gebers sieht... ah, da fällt mir etwas ein.

Die Lektionen über Dankbarkeit, diese nicht nur als Utopie zu kennen, sondern auch gelebt zu sehen, habe ich persönlich in dieser Existenz den Khmer (khema, in deiner Oberflächlichen Bedeutung, als Volksbezeichnung und seiner eigentlichen Bedeutung, bescheidenen und milden Menschen) zu verdanken.

Schon von klein auf, lernen auch heute noch Kinder aus gutem Haus, ob als arme Reisbauern, oder reiche Familien in der Stadt, die Gesten der Dankbarkeit, zuerst als Rituale, später verinnerlichen es viele und einige machen es für die nächsten Generationen dann wieder zur gelebten Perfektion. Es ist sicherlich nichts außergewöhnlicher und unangenehmer für einen "modernen" Menschen, die Zuvorkommenheit, Gastfreundschaft, Offenheit, Güte und Großzügigkeit von "wildfremden" Menschen zu erfahren. Wenn man es nicht annimmt, kann es sehr beschäment und sogar abstoßend wirken. Eines der Schönsten Bilder ist, wenn sich ältere Vertrauensstarke Personen treffen und sich eine Gabe überreichen. Sie würden sich vor dem Empfänger hin knien und sich so weit wie möglich klein machen und die Gabe reichen und auch der Empfänger würde in selber weise versuchen, sich ja nicht erhaben zu stellen. So knien beiden in Demut voreinander, geben und nehmen an.

Heute ist das natürlich am abklingen, mit all dem "You can!" Einfluß und dem Trug der Konsumgesellschaft. Dennoch war da ein schönes Erlebnis. Die älterste, auf die wir einige Zeit aufgepasst haben und die zu dieser Zeit an einer der angesehensten Universitäten des Landes studieren durfte, ein einfaches aber willensstarkes Reisbauernkind und Halbweise, hatte das Glück einen Ihr gerechten Lehrer/Professor zu haben, der sehr buddhistisch war/ist. Von diesem Professor bekamen die mehr oder weniger Erwachsenen Leute die Hausaufgabe, ihren Eltern zu danken und um dieses auch zu dokumentieren, bat er auch um ein Foto, von diesem Ritual, um sicher zu gehen, daß seine Schützlinge es auch machen würden.
Die "kleine" bat uns damals uns als Eltern zu "verwenden", da sie keine andere Möglichkeit habe und es ja eigentlich gar nicht so abwegig wäre uns in gleicher Weise zu betrachten (erklärte Sie). Die jungeren Mitbewohner bekamen dies mit und ohne zu zögern baten auch Sie dieses Ritual mitzumachen.

Ein sehr schönes Erlebnis, das einem "modernen" Menschen jede Luft aus den Segeln einer eventuellen Überheblichkeit nimmt, wenn man diesen Mut zur Demut spürt, den diese Kinder da aufbrachten und der gleichzeitig die Verantwortlichkeit gegenüber anderen Wesen sehr stark heraus zeichnet, da wir oft gar nicht wissen wo und wer uns möglicherweise als Vorbild sieht und uns am Ende auch in unseren schlechten Handlungen kopieren würde, wären wir da gewissenlos.

Fotos können das ja nie wirklich gänzlich ausdrücken, aber sie können an etwas erinnern, das man vielleicht im Herzen hat. Vorallem nicht von Fotographen, dem Jungen in der Runde, der da sicherlich am meisten profitiert hat.

* Johann ich weiß nicht über was ich jetzt mehr schmunzeln muß, über die Bilder oder das quietschen und knabbern der Mäuse oder Ratten, die seit Tagen versuchen sich einen Weg durch das Abflusssieb in der Abwasch der Küche ins Freie zu knabbern.

Und nur für den Fall, das jemand glaubt, das Demut und Dankbarkeit zu Unterwürfigkeit, Würdelosigkeit und Abhängigkeit führt, auch noch ein Bild der jungen "Krieger", stolz über den Erfolg des Loslassens, des Zügelns von Geist und Körper, des Fallen Lernens und der Dankbarkeit in einem anderen Lernverhältnis.

Diese Kids waren ausgesprochen gute Lehrer beim Lernen.
Posted by: Johann
« on: December 11, 2013, 07:44:24 AM »

Werte Dhammafreunde,
werte Kalyanamitta,

es ist ja so, daß jemand, der Dankbarkeit und Großzügigkeit nicht kennt immer mit großer Aversion reagiert. Wie Kinder, denen man gutes Beibringen möchte. Nicht selten fühlen Sie sich verletzt und sogar abgelehnt, da Sie meinen, daß man Ihnen etwas wegnehmen möchte. Wenn man sich überzeugen möchte, daß dem wirklich so ist, sind hier , hier und hier gute aktuelle Beispiele, um die ablehnenden Reaktion von vertrauenslosen Menschen, Menschen, die keine Freude am Teilen (ohne Handel und Rückvergütung) und Tugend besitzen, die Güte und Großzügigkeit nie kennen gelernt haben, zu beobachten.

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Der Befreite sagte: "Nun, was ist der Stand einer Person ohne Rechtschaffenheit? Eine Person ohne Rechtschaffenheit ist undankbar und zeigt sich nicht erkenntlich. Diese Undankbarkeit, dieses Fehlen an Dankbarkeit, wird verfochten von unanständig Leuten. Es ist dies völlig der Stand von Leuten ohne Rechtschaffenheit. Eine Person von Rechtschaffenheit ist dankbar und zeigt sich erkenntlich. Diese Dankbarkeit, dieses erkenntlich zeigen, wird verfochten von kultivierten Leuten. Es ist dies völlig der Stand von Leuten von Rechtschaffenheit.

Ich denke es ist kein Geheimnis, daß man heute, wenn man starkes Vertrauen in Dankbarkeit und Großzügigkeit hat und dieses auf ganz klar ausdrückt, schnell überall verhaßt ist, da Menschen gewöhnlich auf der Suche nach verbündeten im Jagen und Fressen sind. Das kann oft sehr entmutigend sein und es gibt sicherlich Orte und Gesellschaften, wo es besser ist sich zurückzuziehen, wenn man nicht ohne dies verstoßen wird und dennoch sollte man selbst in solchen Gesellschaften, so lange es möglich ist, diese Haltungen klar vertreten, gutes anerkennen und loben und schlechter Fährten zumindest ignorieren, wenn der Statusbonus nicht mehr zu einem Tadel mit Erfolg reicht, oder man von der Gesellschaft noch abhängig ist, noch an ihr Festhalten mag und sich dafür der Gepflogenheiten unterwerfen muß.

Was man nie unterschätzen sollte, auch wenn man die aufgebrachte Meute toben sieht, ist, daß sich dazwischen immer wieder Menschen finden, die das dennoch sehen, verstehen und auch annehmen, kurz gesagt in die Tat umsetzten und es ausprobieren ob es stimmt oder nicht.

Auch dieses Vorgehen, bei seinen Entschlüssen zu bleiben, seine Art, wie man versucht, daß beste zu tun und zu teilen, ist gut nicht nur kurzfristig zu beobachten, sondern auch langfristig. So wie ein Elternteil oft ein störrisches Kind aufgeben muß, verliert man dennoch seine Lieben, oder in diesem Fall Menschen mit denen man Kontakt hatte nicht aus den Augen und nicht aus dem Sinn. Sie bleiben da wo sie sein sollen. Eines der vielen Wesen, die dem Leiden unterworfen sind, ganz egal ob nun Kind, Freund, Fremder, oder unbekannter.

Nicht immer hat man die Möglichkeit Offenheit zu finden und es ist auch ganz und gar nicht wichtig für ein wahre Mutter oder einen wahren Vater, oder besser einen vorzüglichen Lehrer, oder einen vorzüglichen Freund, einen er Götter, Anerkennung zu finden oder sich an Wertschätzung nähren zu können. Ganz im Gegenteil, ist dieses Verpflichtet fühlen, das daraus entstehen kann, diese Verbundenheit aus Nahrungsgebergefühl anstelle von Loslösung an sich und für sich, sehr drückend und beschwerend. Es ist so leicht dieses auch zu missbrauchen und Lebewesen an sich zu binden.

Man kann sich gar nicht ausdenken, welches Leiden solche Praktiken wie sie heute oft von "Buddhisten" und "Lehrern" gelehrt werden, für den Lehrer wie auch den Schüler, für Gemeinschaften erzeugen können. Es ist nicht möglich Dhamma zu lehren, wenn Menschen noch so stark in Tanha verstrickt sind, bloß nach Vereinigung suchen. Weder Schüler noch Lehrer könnten dieses Beherrschen und die einzige Lehre die man daraus ziehen würde, früher oder später, ist das man sich auf diesem Weg sowohl das weltliche wie auch das überweltliche Wohl für lange Zeit zerstört hat.

Tantrischer "Buddhismus", wie man ihn heute oft pflegt ist zum Beispiel, wie man versucht Leute, die nicht fähig sind von Gier auch nur ein bisschen abzulassen, die Gier zu einer Tugend zu machen und alles was man aus dieser Praxis lernen wird (wenn man es überhaupt sieht), ist daß man all seine Wege zerstört hat, auf viel Gewaltsamere Weise, als man auf dem Pfad des Entsagens ja machen könnte.

Heute gegen "Lehren" Schülern, so wie gierige Eltern, ihren Kindern, Süßigkeiten und das was ihnen Spaß macht, machen Sie abhängig und nutzen Sie letztlich nur zum eigenen Zweck aus einer veruntrübten Sichweise, gedachte es wäre zum Wohle für sich selbst und zum Wohle ihrer Lieben. Im Konkurrenzkampf am Drogenmarkt, und der Angst vor Nachteilen, geben Sie nach und nach die guten Wege auf um Ihre Identifikation zu erhalten. Was dabei rauskommt ist nie etwas anderes als "Für Führer, Volk und Vaterland" in der einen oder anderen Weise, wenn es nicht schon zuvor zu einem Zusammenbruch führt.

Es ist wirklich traurig zu sehen, daß so viele Menschen nach Lehrern greifen, in denen Sie Buddha sehen wollen. Warum? Weil Buddha selbst keinen Halt für solch eine Anhaftung an ihn gegeben hat, er ist für Gierige Menschen nicht greifbar, untouchable.

Solange wir also nach einem Buddha, in einer Person suchen und nicht in unserem Eigenen Herzen, wird dies stets zu Leiden führen.

Die Lektionen über Dankbarkeit sind dazu da, um die Ursache von Leiden zu verstehen. Und wir nutzen Dankbarkeit um aus dem Leiden zu entkommen. Wir nutzen Dankbarkeit nicht dafür das Leiden aufrecht zu erhalten, die Kette des Bedingten Mitaufkommens zu formen, sondern um ein Glied nach dem anderen zurückzuverfolgen.

Wir nutzen die Kraft der Dankbarkeit, einen Schritt nach dem anderen, deren Quelle zurück zuverfolgen und nach und nach, kommen wir dazu, daß wir Sie in unseren Herzen finden. Die Quelle für großzügigen Handlungen, die Quelle von Güte, liegt in unserem eigenen Herzen. Die Quelle uns selbst zu größtem Segen zu bringen, liegt nur in uns selbst und jeder vorzügliche Lehrer wird nur diesen Weg dort hin erklären.

Flaschenwasser, Quellwasser

Es ist wie Wasser in eine Flasche zu füllen und es jemanden zum Trinken zu geben. Wenn er es getrunken hat, muss er zurückkommen und nach einer weiteren fragen, denn dieses Wasser ist keine Quelle. Es ist Wasser in einer Flasche. Aber wenn du der Person die Quelle zeigst und ihr sagst, dass sie dort Wasser bekommt, kann sie dort sitzen, weiter trinken, und sie würde nicht nach mehr fragen, denn das Wasser geht nicht aus.

Wenn wir Unbeständigkeit, Leiden und Nicht-Selbst sehen, ist es dasselbe. Es wirklich zu wissen, geht tief, und wir wissen jeden Weg hinein. Gewöhnliches Wissen kennt nicht alle Wege hinein. Wenn wir alle Wege hinein wissen, wird es nie abgestanden. Was immer aufkommt, wir verstehen es korrekt - und die Dinge lösen sich auf. Wir wissen auf korrekte Weise, pausenlos.

Heute boomt die Wasserflaschenindustrie und so es noch dort und da reine Quellen gibt, werden Sie verkauft und privatisiert. "Zum Wohle vieler ist das Argument, für Wachstum und Entwicklung... ", sagen jene, die mit Wasserflaschen handeln, sich Samsara zur Tugend machen und andere an sich ketten.

Aber es ist wie gesagt nicht so, daß da nicht jene sind, die etwas weniger Staub auf den Augen haben und Vertrauen in Ungebundenheit gewonnen haben.

Da ich heute zufällig über soetwas gestoßen bin, möchte ich dieses zum Stärken der guten Handlungen, zum Stärken des Vertrauens auch hier teilen. Ich schau ja immer wieder mal nach, was sich so aus den Handlungen nachfristig ergibt und wie es sich dort und da ent- oder verwickelt. Da kam ich heute "zufällig" auf einen der vielen Seiten, die bereits Schlösser verhängt haben über dieses Post:

Earlier today, I made an attempt to send my gratitude (via PM) to one (teacher?) I have been quietly following for about a year now, only to find that he did not accept PM's at all.

So instead I decided to do a search on "laziness" here, because I felt I am having a problem with this (still unsure...which probably means "yes")

That led me to the Drop of Dhamma Delight! website (thanks for that, by the way ... to? I do not recall but the site is and I was working down this list:
When I came across equanimity. A new term for me.
I decided that I now have questions about that, also. So I came back here to search and that is how I found this fine posting.

This has very much helped me today and I am grateful.

I wish I could send flowers, if not a PM and am perfectly fine to instead just do my best to abide by the following:
"In other words, the way to repay a teacher's compassion and sympathy in teaching you is to apply yourself to learning your lessons well. Only then can you spread the good influence of those lessons to others."

Hanzze, I know you did not realize I was here following your words and seeing you as a great teacher all this time and I hope this does not cause you discomfort (I mean, public and me being unknown here) because all I am here doing right now is typing a bunch of stuff to tell you -- > Thank you, I am truly grateful for your time and postings here that I have found. Many of them have helped me through the past year and led me to other discoveries I may not have otherwise found.

"In other words, the way to repay a teacher's compassion and sympathy in teaching you is to apply yourself to learning your lessons well. Only then can you spread the good influence of those lessons to others."

"Mit anderen Worten, der Weg um das Mitgefühl und die Güte eines Lehrers zurückzuzahlen, ist sich anzunehmen, die Lektion gut zu lernen. Nur dann kannst du den guten Einfluß dieser Lektionen an andere weiter geben."

Wenn wir nun sehen, daß wir wenn wir die Verpflichtung gegenüber der Großzügigkeit anderer erkannt haben und sehen, daß wir Buddha verpflichtet sind. Und wir wissen nun, daß Buddha (Loslösung) in unserem Herzen in uns selbst ist. Wir sind es uns selbst schuldig, daß was wir in unserem Herzen erkannt haben, dem Herzen zurück zu geben. Die Freiheit und Auflösung des Leidens.

Sobald wir aber wieder in die Illusion treten eine Person, eine Verbindung, aus Vergütung Nähren zu müssen, weil wir den den Segen in dieser Formation (ich - du, nama-rupa, den Kandhas) missdeuten, erzeugen wir wieder Leiden, für uns und für andere.

Darum nimmt ein Lehrer von Schülern keine Rückvergütung außer dieser Befreiung des eigenen Herzens an. Zum einen, daß diese Güte nicht bloß in diesem Verhältnis, bis zu ihrem natürlichen Auflösen, durch Alter, Krankheit, Tod zu einen nahen Ende führt, sondern weiter getragen wird, nicht an seiner Verbindlichkeit und durch Mehrung verliert, und zum anderen, daß dieser Platz der Rückvergütung niemals in den Khandahas, einer Person, in Gebundenheit missverstanden wird und mit den kurzfristigen Leben einer Verbindung zu Ende geht, ohne Loslösung gefunden zu haben.

Was ich mit all dem hier ganz praktisch ausdrucken möchte ist, daß es zwar manchmal notwendig ist, zurückzutreten und sich nicht "aufopfernd" selbst zu verbrennen, während man versucht das die kühlende Flamme des Dhammas zu entfachen. Rückzug ist wichtig, wenn es sehr dunkel ist, sonst läuft man Gefahr sich dieser Umgebung anzupassen. Das bedeutet nicht, daß man dies, was man zurück läßt vergißt und auch nicht, daß man seine Handlungen nicht aus viel längerer Sicht beobachten sollte.

Jede gute Handlung, trägt gute Fruchte. Manchmal gleich, oft erst später und meist dann wenn man sie Saat schon fast vergessen oder vergessen hat, Lebzeiten später. Um jedoch Vertrauen zu entwickeln, ist es einerseits notwendig geduldig, beharrlich und weise dabei zu bleiben und die Drei Zeiten stets zu beobachten um Ursache und Wirkung zu sehen.

Wenn man dazu vertrauen gefunden hat, braucht man nie wieder zu fürchten, sich in einer Situation "Wenn er das noch erlebt hätte" wieder zu finden. Man tut es, so oder so. Daran braucht man nicht zweifeln und Geduld und beobachten, hilf einem dabei, diesen Zweifel zu zerstören.

Was immer du an Güte bekommst, gib es weiter, teile und mehre es damit.

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Was nicht gegeben ist, ist verloren

Nun wenn die Welt brennt
mit dem Altern und Tod,
sollte man [seinen Reichtum] retten, indem man gibt:
   was gegeben wird, ist gut gerettet.

Was gegeben ist tragt Früchte wie Freude.
Was nicht gegeben nicht:
   Diebe tragen es fort, oder Könige,
   es wird verbrannt vom Feuer oder geht verloren.
— SN 1.41
Quote from: Großzügigkeit  

Danke an alle hier an dieser Stelle, die es nie missen zu ermutigen, wenn man gerade seine Vorsetze im Staub der Welt nicht sieht.

Ein Dank den guten Freunden am Weg!

Posted by: Johann
« on: December 05, 2013, 01:57:11 PM »

Auf der Suche nach einem kambodschanischen Film Namens "Gon katannu" (Dankbares Kind, ein gesellschaftlich erstrebenswerter "Titel" in Südostasien), bin ich auf diese Lehrrede von Ajan Sumedho, zum Thema Eltern, Dankbarkeit und Gesellschaft gestoßen und möchte dies hier teilen:

Gratitude to Parents

bevor ich mich weiter auf die Suche, dieses bewegenden Filmes machen.

Posted by: Johann
« on: December 05, 2013, 01:45:24 PM »

Gestern, auf der Suche nach Dankbarkeit in meinem Herzen, habe ich diesen Text gefunden und übersetzt:


Der richtige Blickwinkel: Es ist niemals falsch
vom Ehrw. Luang Por Liam Thitadhammo

Ausschnitte aus einer Rede, gehalten im buddhistischen Kloster Abhayagiri, Kalifornien, im Mai 2009.

Die gesamte Welt und jeder darin braucht das Dhamma als Schutz. Wir alle überleben und finden Wohlergehen im Leben mit der Unterstützung durch das Wissen und die Geschicke, die Achtsamkeit und Weisheit unzähliger anderer. Ohne ihre Hilfe würden wir alle zugrunde gehen, sobald wir den Mutterleib verlassen. Wir hätten keine Nahrung zum Essen, keine Kleider zum Tragen und kein Haus, um darin zu leben. Unsere Eltern (die uns anfangs vollkommen Fremde sind) geben uns Leben und alle Dinge, die wir brauchen, um uns gesund und stark zu machen. Für unsere Kleider und Wohnstätten und all die verschiedenen Geschicke, die wir lernen, stehen wir gänzlich in der Schuld bei anderen. Von den ersten Augenblicken im Mutterleib an haben wir alle eine Schuld von Dankbarkeit gegenüber unzähligen anderen - ganz zu schweigen von unseren Eltern und all unseren Lehrern, gegenüber welchen unser Gefühl von Dankbarkeit unermesslich sein sollte.

Selbst Menschen in einer Nation haben jenen in einer anderen viel zu verdanken. Das ist etwas, das, wenn man darüber nachdenkt, nicht schwer zu sehen ist. Von der Schuld, die wir anderen gegenüber haben, zu wissen und sie dankbar anzuerkennen, und sie über uns selbst zu plazieren, nennt man kataññuta. Das Bestreben, die Schuld zurückzuzahlen wird katavedita genannt. Diejenigen, die wissen, was für sie getan wurde, werden als kataññu bezeichnet, und jene, die den Gefallen dankbar zurück geben, nennt man katavedi.

Kataññu-katveditā: Das Anerkennen dessen, was wir anderen schuldig sind, und das Zurückzahlen dessen durch Taten der Dankbarkeit sind spirituelle Qualitäten, welche die Welt vor Gefahr schützen, der Gesellschaft zu funktionieren helfen und die zu Frieden und Glück führen. Die Menschen sind allerdings weniger und weniger in der Lage, zu sehen, dass wir alle diese gegenseitige Schuld der Dankbarkeit haben, welche zurückgezahlt werden muss, und das Versäumnis, dies zu verstehen, ist der Grund für den Zuwachs an erhitztem Kämpfen und Streiten. Daher ist ein Interesse an den Qualitäten von kataññu-katavedi zu finden, von entscheidender Wichtigkeit für uns alle.

All die schönen Bräuche und Traditionen der alten Zeiten gründeten sich zum Teil auf die Prinzipien von kataññu-katavedi. Diese Qualitäten wurden von allen Gesellschaften fest etabliert, mit der Zeit genährt und tief verstanden. Jeder, der versäumt, zu verstehen, dass unsere Leben untrennbar miteinander verbunden sind, und der nicht unser gegenseitiges In-der-Schuld-Stehen erkennt, wird mit Sicherheit ein Leben selbstsüchtiger Undankbarkeit führen.

Die Menschen, die am meisten Dankbarkeit manifestieren sind jene, die anerkennen, dass selbst Kühe, Wasserbüffel und andere Tiere uns auf dem Weg geholfen haben, und um so mehr noch unsere Eltern und Lehrer. Wenn Menschen Dankbarkeit gegenüber den Kühen und Wasserbüffeln unserer Welt entwickeln könnten, wäre die Gesellschaft stets glücklich und friedvoll aufgrund solchen Weitblicks und hoher Gedanken. Wenn wir dankbar selbst gegenüber den Tieren sind, wie können wir unsere Mitmenschen verletzen, denen wir so viel mehr schulden?

Jede Gesellschaft gedeiht und floriert, wenn ihre Mitglieder spirituelle Qualitäten entwickeln. Das menschliche Potential und die Kapazität für tiefgründige Gedanken voll entwickelt, werden die Menschen wachsam und geschickt darin sein, ihren Lebensunterhalt zu verdienen, ohne auch nur den geringsten Schaden füreinander zu beabsichtigen. Wenn wir wünschen, wieder so zu gedeihen, versteht es sich von selbst, wie sehr wir unseren Eltern und Lehrern dankbar sein müssen, da sie die wahren devas sind, die unsere Leben erhellen, die pujaniya-puggalā: die Menschen, die würdig sind, hochgehalten zu werden, hoch über unseren eigenen kleinen Köpfen, und wahrhaft geehrt.

Jeder, der einen verfeinerten Sinn für Dankbarkeit im Leben entwickelt, wird mehr und mehr eine tiefe Wertschätzung gegenüber Wäldern, Feldern, Strömen, Flüssen und Sümpfen, den Wegen, Straßen und allem in der Welt entwickeln, den Blumen und den unbekannten Vögeln, die hier und dort überall um uns herum fliegen. Den Wert von Wäldern nicht kennend, sind da jene, die sie durch ihre Selbstsüchtigkeit zerstört haben, so dass unsere Kinder und Enkelkinder kein Holz für ihre Häuser haben werden. Darüber hinaus trocknen die Flüsse und Schwemmen aus, weil die Wälder, wo die Wasserreserven sich natürlicherweise sammeln, alle verschwunden sind. Ohne Wälder und die fließenden Ströme können sich keine Wolken mehr formen und sich sammeln, um ihre reichlichen Regengüsse zu geben. Obstbäume werden im Ganzen niedergeschlagen, so dass ihr gesamter Wert darauf reduziert wird, was mit einem Mal geerntet werden kann.

Wenn die Leute einfach Dankbarkeit in ihren Herzen hätten, dann könnten diese Dinge nicht geschehen. Die Dinge, welche den Geist in Frieden erfreuen, wären reichlich auf der gesamten Erde zu finden, und wir würden überall mit Leichtigkeit leben. Dankbar für all die Dinge, die unser Planet uns gibt, würden wir sein Wohl in Ehren halten, es nähren und pflegen.

Auf einer tieferen und noch subtileren Ebene können wir sogar die Dankbarkeit anerkennen, die wir unseren Feinden schulden, und uns dankbar für die Schwierigkeiten des Lebens fühlen. Aus diesem Blickwinkel betrachtet, helfen uns solche Gegner, in Weisheit, ausdauernder Duldsamkeit und einem Sinn für Opferbereitschaft zu wachsen. Menschen, die neidisch und eifersüchtig sind, dienen nur dazu, unsere eigenen Herzen zu stärken und das Beste unseres mettā und karunā hervorzubringen, woran es uns normalerweise mangelt.

All die Schwierigkeiten, denen wir begegnen, erlauben uns, die Welt in ihrer wahren Natur zu sehen. Und durch das Lernen, wie wir die Herausforderungen des Lebens überwinden können, finden wir den Weg zu einem Leben in Leichtigkeit. All unsere Krankheiten und Probleme können daher Einsicht in uns wecken. Wir sind gezwungen, loszulassen, bis wir wirklich die Wahrheit von anicca, dukkha und anattā sehen und schließlich den Pfad und die Frucht von Nibbana verwirklichen. Menschen ohne kataññu kennen nicht den Wert dieser Schwierigkeiten, und sie häufen Unglück und Verderben auf ihre Leben, während sie sich mit Ärger und Negativität ihr eigenes Grab schaufeln. Ihr Geist kennt keine Leichtigkeit, und ihr Mangel an Selbstbeherrschung mitsamt der Frustration, die dies mit sich bringt, bedeutet, dass sie mit Angst und Zittern erfüllt sind, während das Leben immer mehr in die falsche Richtung zu gehen scheint. Sie befinden sich auf festem Kurs in die Selbstzerstörung.

Diejenigen allerdings, die die Herausforderungen des Lebens wertschätzen, die ihnen dankbar und aufrecht entgegentreten, bringen unermessliche Kühlung und Schönheit in die Welt. Wenn alle Leute in dieser Weise fühlten, wie könnte die Welt nicht zu einer himmlischen Welt werden?

Den Wert von Widrigkeiten kennend, wird nichts im Leben als lästig oder schwierig wahrgenommen. Mit hohen Gedanken wie diesen, indem Menschen diesen feinsten Sinn für Dankbarkeit entwickeln, kühlt diese Kapazität die Hitze aus den Reibungen der Welt: diejenigen, die uns entgegen stehen, anzuerkennen, und jene Dinge, die uns den Weg versperren.

Bedenkend, wie selbst unsere Feinde von solch großer Hilfe für uns gewesen sind, vergegenwärtigt den Wert unserer Mütter und Väter, und den des höchsten aller Objekte der Verehrung, des Buddha, des Dhamma und der Sangha.

Spirituelle Lehrer unternehmen die Aufgabe, den Geist ihrer Schüler zu trainieren, von dort fortsetzend, wo ihre Eltern aufgehört haben, um sie zu noch höheren Ebenen zu führen. Zu diesem Zweck müssen Lehrer außerordentliche Geduld und Ausdauer entwickeln und mit äußerster Sorgfalt ihr Herz in diese Arbeit stecken, wenn sie höhere und höhere Stufen spirituellen Bewusstseins im Geist ihrer Schüler kultiviern wollen. Dies ist das Zeichen von wahrem mettā in einem Lehrer – sie müssen ständig lernen und sich selbst zu einer sehr hohen Ebene trainieren, wodurch sie die nötigen Mittel haben, um die Wahrheit in den Herzen ihrer Schüler zu erwecken. Dies ist das Zeichen wahrer Weisheit in einem Lehrer.

Lehrer müssen ständig selbstlos sein und bleiben in dieser Weise verlässliche Objekte der tiefen Verehrung durch ihre Schüler – nicht bloß spirituelle Arbeiter, die angeheuert und wieder entlassen werden. Alle Schüler, die ein heilsames Bewusstsein und ein Wissen davon entwickelt haben, was angemessen ist, werden viel kataññu gegenüber ihren Lehrern fühlen, jene, die mit ihrer ausdauernden Geduld und Weisheit Kühle in die Welt bringen.

Die Schuld gegenüber unseren Eltern und Lehrern anzuerkennen, lässt einen einfach im Gegenzug geben wollen; dies wird erreicht dadurch, dass man nur das tut, was zukünftigen Generationen von Nutzen ist. Schüler werden alles tun, um den guten Namen ihrer spirituellen Heimat zu ehren und sie teilen ständig die Verdienste ihrer heilsamen Taten mit ihrer Mutter, ihrem Vater und ihren Lehrern.

Diese Gelegenheit, die wir haben, diese höchsten Geschenke zu erhalten, ist so wundervoll, als ob der Erhabene selbst sie uns direkt in die Hände gäbe. Die Edlen Schüler ertrugen alle Arten der Entbehrungen, um wahrheitsgetreu die Lehre des Buddha zu erhalten, all dies getan mit einem Herzen tiefer Hingabe und Dankbarkeit an den Lehrer.

Wenn die Herzen aller auf Erden wahrhaftig mit kataññu-katavedi erfüllt wären, dann wäre unsere Welt zweifellos schöner und anziehender als ein himmlischer Bereich. Wenn wir dies gründlich besinnen, werden wir fähig sein, Zügelung gegenüber einander aufrecht zu erhalten, nicht impulsiv oder aus Ärger zu handeln. Wenn wir an Leute denken, die uns in der Vergangenheit geholfen haben, Eltern, Geschwister, Tanten und Onkel, dann werden wir nicht in gemeinen und selbstsüchtigen Weisen handeln. Und selbst, wenn wir manchmal unachtsam in diesen Weisen handeln, werden wir schnell darin sein, um Vergebung zu bitten und zu vergeben.

An Eltern und Lehrer zu denken, die dahin geschieden sind, bringt Gedanken von Respekt in uns hervor, und so kümmern wir uns und verhalten uns mitfühlend gegenüber unseren Mitmenschen.

Kataññu, der Geist von Dankbarkeit, hat die Macht, einen Dämon in einen wahren Menschen zu verwandeln. Der Geist von Dankbarkeit wird der Welt so sehr dienen und sie für immer kühl halten. Daher sollten wir diese höchste der Qualitäten werthalten, danach streben und dafür Opfer bringen, sie in unseren Herzen am Leben zu erhalten, als die sicherste Zuflucht für uns alle.

The Right Angle: It’s Never Wrong
By Venerable Luang Por Liam Thitadhammo

Excerpts from a talk given at Abhayagiri Buddhist Monastery, California, in May 2009

The entire world and everyone in it needs the Dhamma as a protection. We all survive and find comfort in life with the support of the knowledge and skills, mindfulness and wisdom, of countless others. Without their help we would all perish as soon as we leave our mother’s womb. We’d have no food to eat, clothes to wear or house to live in. Our parents (who are initially total strangers to us) give us life and all the things we need to make us healthy and strong. For our clothes and living places, and all the various skills we learn, we are entirely indebted to others. From the first moments in our mother’s wombs, all of us have a debt of gratitude owed to innumerable others – let alone our parents and all our teachers, to whom the sense of gratitude we should feel is incalculable.

Even people of one nation have much to be grateful for to those living in another. This is something which, if you think about it, is not too hard to see. Knowing and acknowledging with gratitude the debt we have to others, and placing them above ourselves, is called kataññuta. The effort to repay the debt is called katavedita. The ones who know what has been done for them are call kataññu. And those who return the favour gratefully are called katavedi.

Kataññu-kataveditã: acknowledging the debt we owe to others and paying it back with acts of gratitude are spiritual qualities which protect the world from harm, help society to function, and lead to peace and happiness. People, however, are less and less able to see that we all have this mutual debt of gratitude which must be repaid, and failing to understand this is the reason for the increase in heated fighting and quarrelling. So taking an interest in the qualities of kataññu-katavedi is something which is of vital importance to us all.

All the beautiful customs and traditions of old have in part been grounded in the principles of kataññu-katavedi. These qualities were firmly established, nurtured over time and deeply understood by all societies. Anyone who fails to accept that our lives are inextricably linked with one another, and who does not see our mutual indebtedness, will surely live a life of selfish ingratitude.

The people who manifest most gratitude are the ones who acknowledge that even cows, water buffaloes and other animals, have helped us along the way, all the more so our parents and our teachers. If more people could develop gratitude to the cows and water buffaloes of our world, then society would always be happy and peaceful on account of such a broad vision and lofty thoughts. Feeling grateful even to the animals, how could we harm our fellow human beings to whom we owe so much more?

Any society prospers and flourishes when its members cultivate spiritual qualities.
Having fully developed the human potential, the capacity for profound thoughts, people will be diligent and skilled in earning their livelihood without intending even the slightest harm to one another. If we wish to so prosper, again, it goes without saying how much we have to be grateful for to our parents and teachers, since these are the true devas illuminating our lives, the pujaniya-puggalã: the people worthy to be held up, high above our own little heads, and truly venerated.

Anyone who develops a more refined sense of gratitude in life will gradually feel a deep appreciation towards the forests, fields, streams, rivers and swamps, the paths and roads and everything in the world, the flowers and the unknown birds flying here and there all around us. Not knowing the value of forests, there are those who have destroyed them with their selfishness, so our children and grandchildren will have no wood for their houses. In addition, the streams and marshes dry up, because the forests, where the water reserves naturally gather, have all gone. Without the forests and the flowing streams, the clouds can no longer form and build up to release their abundant rains. Fruit trees are cut down whole, so their entire worth is reduced to what can be harvested that one time.

If people simply had gratitude in their hearts, then these things couldn’t happen. The things which gladden the mind would be plentiful all over the earth, and everywhere we would live at ease. Being grateful for all the things our planet provides us with, we would
cherish, nurture and foster its welfare.

On a deeper and more subtle level still, we can also acknowledge even the debt we owe to our enemies, and feel grateful for life’s obstacles. Viewed from this angle, such opponents help us to grow in wisdom, patient endurance, and a spirit of sacrifice. People who are envious and jealous, only serve to strengthen our own hearts and bring out the best of our mettã and karunã, which we might ordinarily lack.
All the difficulties we face allow us to see the world in its true nature. And through learning how to overcome life’s challenges, we find the way to a life of ease. All our illnesses and problems can thus give rise to insight in us. We are forced to let go until we really see the truth of anicca, dukkha and anattã, and eventually realise the path and fruit of Nibbana. People without kataññu do not know the value of these adversities, and they heap disaster and peril on to their lives while digging their own graves with anger and negativity. Their minds know no ease and their lack of self-control, with the frustration it brings, means that they are filled with fear and trembling as life seems to go ever more wrong. They are on a fixed course for self-destruction.

However, those who appreciate life’s challenges, who gratefully rise up to meet them, bring an immeasurable coolness and beauty to the world. If all people felt this way, how could our world fail to become a heavenly realm?

Knowing the value of adversity, nothing in life is perceived as bothersome or difficult. With lofty thoughts such as these, as people develop this most subtle sense of gratitude, this very capacity to appreciate those who oppose us and those things which obstruct us, cools the heat from the frictions of the world.

Considering how even our enemies have been of so much help to us, try then to imagine the value of our mothers and fathers, and the highest of all objects of veneration, the Buddha, the Dhamma, and the Sangha.

Spiritual teachers undertake the task of training their disciples’ minds, picking up from where their parents left off and taking them to yet even higher levels. For this purpose, teachers have to develop extraordinary patient endurance, and painstakingly put their hearts into their work, if they are to plant and cultivate deeper and deeper levels of spiritual awareness in their disciples’ minds. This is the sign of true mettã in a teacher – they must constantly study and train themselves to a very high level, thereby having the wherewithal to instill the truth in their disciples’ hearts. This is the sign of true wisdom in a teacher.

Teachers must be constantly selfless and, in this way, remain the reliable objects of their disciples’ deep veneration – not just spiritual workers to be hired and fired. Any disciples, having cultivated a wholesome mind and knowing what is proper, will feel much kataññu towards their teachers, those who bring coolness to the world with their enduring patience and wisdom.

Acknowledging the debt we have to our parents and teachers simply makes one want to give in return; this is achieved by doing only that which will be of benefit to future generations. Disciples will do anything to honour the good name of their spiritual home and they constantly share the merit of their wholesome actions with their mother, father and teachers.

This chance we have to receive these highest gifts is as wonderful as if the Blessed One himself were offering them to us directly. The Noble Disciples endured all manner of hardships in order to faithfully maintain the Buddha’s dispensation, all of this having been done with a heart of deep devotion and gratitude to the Teacher.

If the hearts of everyone on Earth were truly filled with ka taññu-katavedi, then doubtless our world would be more beautiful and alluri ng than a heavenly realm, safer and more praiseworthy than a heavenly realm, more desirable than any heavenly realm. If we consider this well, we will be able to main tain restraint towards one another, not acting impulsively or out of anger. When we think of people who have helped us in the past, parents, siblings, aunts and uncles, then we won’t act in mean or selfish ways. And even if we sometimes do act unmindfully in these wa ys, we will be quick to ask for and to give forgiveness.

Thinking of parents and teachers who have passed away brings up thoughts of respect in us, and so we care for, and behave compassionately towards, our fellow human beings.

Kataññu, the spirit of gratitude, has the power to change a demon into a true human being. The spirit of gratitude will benefit the world so much, and keep it cool forever. Thus we should cherish this high est of qualities, striving and sacrificing to keep it alive in our hearts, as the safest shelter for us all.

Posted by: Johann
« on: September 18, 2013, 02:57:15 PM »


A wonderful defilment splitting gift form DW-Kusala:

Ein wundervolles veruntrübungszerreisendes Geschenk von DW-Kusala:

Quote from: Gratitude

"These two people are hard to find in the world. Which two? The one who is first to do a kindness, and the one who is grateful and thankful for a kindness done" - AN 2.118

"Mönche, diese zwei Menschen sind in der Welt schwer zu finden. Welche zwei? Derjenige, der zuerst etwas Gütiges tut und derjenige, der dankbar dafür ist, dass etwas Gütiges getan wurde und sich verpflichtet fühlt, es zu erwidern. Diese beiden Menschen sind in der Welt schwer zu finden." - AN 2.119

Posted by: Johann
« on: July 26, 2013, 04:49:07 AM »

"Without abandoning these five qualities, one is incapable of entering & remaining in the first jhana. Which five? Stinginess as to one's monastery [lodgings], stinginess as to one's family [of supporters], stinginess as to one's gains, stinginess as to one's status, and ingratitude. Without abandoning these five qualities, one is incapable of entering & remaining in the first jhana.

"With the abandoning of these five qualities, one is capable of entering & remaining in the first jhana..."


"Without abandoning these five qualities, one is incapable of entering & remaining in the second jhana... the third jhana... the fourth jhana; incapable of realizing the fruit of stream-entry... the fruit of once-returning... the fruit of non-returning... arahantship. Which five? Stinginess as to one's monastery [lodgings], stinginess as to one's family [of supporters], stinginess as to one's gains, stinginess as to one's status, and ingratitude. Without abandoning these five qualities, one is incapable of entering & remaining in the second jhana... the third jhana... the fourth jhana; one is incapable realizing the fruit of stream-entry... the fruit of once-returning... the fruit of non-returning... arahantship.

"With the abandoning of these five qualities, one is capable of entering & remaining in the second jhana... the third jhana... the fourth jhana; capable of realizing the fruit of stream-entry... the fruit of once-returning... the fruit of non-returning... arahantship..."

"Ohne dem Stilllegen dieser fünf Eigenschaften, ist man unfähig des Eintritts und des Verweilens im ersten Jhana. Welcher fünf? Knausrigkeit im Bezug auf das eigene Kloster [Unterkunft], Knausrigkeit im Bezug auf die eigene Familie [von Unterstützern], Knausrigkeit im Bezug auf die eigenen Errungenschaften, Knausrigkeit im Bezug auf den eigenen Status und Undankbarkeit. Ohne dem Stillegen dieser fünf Eigenschaften, ist man unfähig des Eintritts und des Verweilens im ersten Jhana.

"Mit dem Stillegen dieser fünf Eigenschaften, ist man fähig des Eintritts und des Verweilens im ersten Jhana..."


"Ohne dem Stillegen dieser fünf Eigenschaften, ist man unfähig des Eintritts und des Verweilens im zweiten Jhana... dem dritten Jhana ... dem vierten Jhana; unfähig des Verwicklichens der Frucht des Stromeintritts... der Frucht des Einmalwiederkehrens... der Frucht des Nichtwiederkehrens... Arahantschaft. Welcher fünf? Knausrigkeit im Bezug auf das eigene Kloster [Unterkunft], Knausrigkeit im Bezug auf die eigene Familie [von Unterstützern], Knausrigkeit im Bezug auf die eigenen Errungenschaften, Knausrigkeit im Bezug auf den eigenen Status und Undankbarkeit. "Ohne dem Stillegen dieser fünf Eigenschaften, ist man unfähig des Eintritts und des Verweilens im zweiten Jhana... dem dritten Jhana ... dem vierten Jhana; unfähig des Verwicklichens der Frucht des Stromeintritts... der Frucht des Einmalwiederkehrens... der Frucht des Nichtwiederkehrens... Arahantschaft.

"Mit dem Stillegen dieser fünf Eigenschaften, ist man fähig des Eintritts und des Verweilens im zweiten Jhana... dem dritten Jhana ... dem vierten Jhana; fähig des Verwicklichens der Frucht des Stromeintritts... der Frucht des Einmalwiederkehrens... der Frucht des Nichtwiederkehrens... Arahantschaft..."
Posted by: Johann
« on: May 08, 2013, 05:17:50 PM »

A.II.33 Dankbarkeit

»Die Weise des schlechten Menschen, ihr Mönche, will ich euch erklären, und die Weise des guten Menschen. So höret denn und achtet wohl auf meine Worte.« - »Ja, o Herr!« erwiderten jene Mönche dem Erhabenen. Und der Erhabene sprach:

»Was ist nun, ihr Mönche, die Weise des schlechten Menschen? Der schlechte Mensch ist undankbar und nicht erkenntlich. Denn Undankbarkeit und mangelnde Erkenntlichkeit sind bezeichnend für schlechte Charaktere. Undank und mangelnde Erkenntlichkeit bilden den Grundzug eines schlechten Menschen.

Der gute Mensch aber, ihr Mönche, ist dankbar und erkenntlich. Denn Dankbarkeit und Erkenntlichkeit sind bezeichnend für gute Charaktere. Dankbarkeit und Erkenntlichkeit bilden den Grundzug eines guten Menschen.«

A.II.34 Die Eltern

Zweien, sage ich, ihr Mönche, kann man das Gute schwerlich vergelten. Welchen zweien?

    Vater und Mutter.

Sollte man gar imstande sein, auf einer Schulter seine Mutter zu tragen und auf der anderen Schulter seinen Vater, und dabei hundert Jahre alt werden, hundert Jahre am Leben bleiben; ihnen dabei mit Salben, Kneten, Baden und Gliederreiben aufwarten, und sollten jene dabei sogar ihre Notdurft verrichten - nicht genug, ihr Mönche, hätte man für seine Eltern getan, hätte noch nicht das Gute vergolten.

Und sollte man seinen Eltern selbst die Oberherrschaft über die weite Erde übertragen, der an den sieben Schätzen reichen - nicht genug, ihr Mönche, hätte man für seine Eltern getan, hätte noch nicht das Gute vergolten. Aus welchem Grunde aber? Gar viel, ihr Mönche, tun die Eltern für ihre Kinder: sind ihre Erhalter und Ernährer, zeigen ihnen diese Welt.

Wer aber seine Eltern, wenn sie kein Vertrauen [zum Buddha] haben, zum Vertrauen anspornt, sie darin bestärkt und festigt; wenn sie sittenlos sind, sie zur Sittlichkeit anspornt, sie darin bestärkt und festigt; wenn sie geizig sind, sie zur Freigebigkeit anspornt, sie darin bestärkt und festigt; wenn sie unwissend sind, sie zum Wissenserwerb anspornt, sie darin bestärkt und festigt: der, ihr Mönche, hat wahrlich genug für seine Eltern getan, hat ihnen das Gute vergolten, ja mehr als vergolten.

Kataññu Suttas: Gratitude

"Monks, I will teach you the level of a person of no integrity and the level of a person of integrity. Listen & pay close attention. I will speak."

"As you say, lord," the monks responded.

The Blessed One said, "Now what is the level of a person of no integrity? A person of no integrity is ungrateful & unthankful. This ingratitude, this lack of thankfulness, is advocated by rude people. It is entirely on the level of people of no integrity. A person of integrity is grateful & thankful. This gratitude, this thankfulness, is advocated by civil people. It is entirely on the level of people of integrity."

{II,iv,2} "I tell you, monks, there are two people who are not easy to repay. Which two? Your mother & father. Even if you were to carry your mother on one shoulder & your father on the other shoulder for 100 years, and were to look after them by anointing, massaging, bathing, & rubbing their limbs, and they were to defecate & urinate right there [on your shoulders], you would not in that way pay or repay your parents. If you were to establish your mother & father in absolute sovereignty over this great earth, abounding in the seven treasures, you would not in that way pay or repay your parents. Why is that? Mother & father do much for their children. They care for them, they nourish them, they introduce them to this world. But anyone who rouses his unbelieving mother & father, settles & establishes them in conviction; rouses his unvirtuous mother & father, settles & establishes them in virtue; rouses his stingy mother & father, settles & establishes them in generosity; rouses his foolish mother & father, settles & establishes them in discernment: To this extent one pays & repays one's mother & father."

Posted by: Johann
« on: April 22, 2013, 05:06:33 AM »

Sadhu! Sadhu! Sadhu!

Was soll ich sagen... als du das offensichtlich übersetzt hast, bin ich über OSHO: Selling Bliss gestolpert. Ein bemerkenswertes Wesen und ich denke mir jedes mal, was er wohl erlangt hätte, wäre er nicht nur mit Adhamma und dem tanrischen Weltkontollwesen in Verbindung gekommen. Wenn man so seine Worte hört und noch nie Dankbarkeit erlebt hat und keine Personen die Dankbarkeit in Sicht tragen getroffen hat, möchte man meinen, daß seine Weise wohl die einzige noch mögliche ist. Dann habe ich nachtgedacht, in welchem Forenbereich ich das wohl am besten poste, daß es nicht Missverstanden wird, aber auch die Situation erklärt, während es doch auf die Alternative, das Dhamma, zeigt. Und dann sehe ich deine Post und jeder nur kleinste Ansatz des Zweifels kann gar nicht mehr entstehen, auch für jene, die wenige Vertrauen haben.

Danke für die Mithilfe und die Offenheit lebendig das Geschenk Buddhas zu teilen! 1001 Geschichten der Dankbarkeit im Herzen und noch eine dazu.

Sadhu! Sadhu! Sadhu!

What should I saw... in the time as you translated it, I came across OSHO: Selling Bliss . A remarkable being, and I have always to think of, what he would have gained if he had not only met Adhamma and the tantric world control nature. If one who has never experienced gratitude, never met a person of wearing integrity in his heart and hears his words, one might easily think that his ways are the only left to go on. Then I thought about where to put the video inside the forum best, so that it would be not misunderstood, but explains the situation while still offereing the alternative, the Dhamma. And then I see your post and even the smallest doubt has no more base to arise, even for those who might have just little confidence.

Thanks for the support and openness, to share the present of the Buddha in a living way! 1001 stries of gratitude in the heart and yet again one more.

Posted by: Krecik
« on: April 22, 2013, 04:26:41 AM »

Ein paar allgemeine (überall Anwendbare) Gedanken, Erklärungen und generelle Anmerkung zu Einladungen, Entgegennehmen aber auch Ablehnen:

A few general (and everywhere applicable) thoughts, explanations and general remarks about invitations, receiving and also refusing:

Lieber Johann, dieser von dir geschriebene Text ist wunderbar, tiefgründig, gut durchdacht, und sehr instruktiv und inspirierend.
"Som akun" - hab meinen tiefsten Dank dafür.  :-*

Da ich ihn so schön fand und er noch nicht übersetzt war, konnte ich mich nicht zurückhalten, das gleich zu tun, und hoffe, dass viele auf ihn stoßen, darüber nachdenken, ihn auf ihr Leben beziehen und sich davon inspirieren, berühren und bewegen lassen.

Ich will noch oft zu ihm zurückkehren zur wiederholten Reflektion und hoffe, dass ich diese Lehren in die Praxis umsetzen kann.
 :-* Anumodana! :-*
Hab dank, hab dank,
und noch einmal.

A few general (and everywhere applicable) thoughts, explanations and general remarks about invitations, receiving and also refusing:

Act consciously

Acting consciously means to not judge things based on belief and assumption but according to how they are.

"I will register", not "I'm going to register some time..."
"I invite XY", not "I'll see that I'll send them an invitation..."

"I accept this invitation", not "Yes, yes, put it there on the shelf"

If a problem comes up, distinguish the problem from the emotions that come up.

If something does not work at the moment in the way one would like it to, just breathe in and out, and again, go back a few steps, and start from where there was safe ground beneath the feet.
Don't shy away from asking, nobody came into this world with complete knowledge and nobody knew by himself how things work.

Don't be rash

You cannot always trust and be confident, and often we just act out of the present mood and follow our defilements.
Whenever there arises aversion in response to an invitation, take it as an important warning sign that you have just taken on an unwholesome attitude.
There are four reasons why we act wrongly: Out of delusion ("That's what it is, not anything else. I know it already."), out of greed ("There I'll get something better", "I want this, not that"), out of hatred ("There must be ill intent behind this", "He's doing that to trouble me", "Now I'll get back at you."), or out of fear ("Is it proper to accept this? Am I entering into engagements with this? What will the others say? ...")

Mistrust and fear are probably our greatest hindrances in accepting a present but also the greatest hindrances on the path to happiness. Fear and shame of doing unwholesome deeds is very important, fear and shame of doing something wholesome on the other hand just plain stupid. "I don't have the courage to..." may elicit pity, but only a push really helps here. Pity and support of false shame is not justified and helpful.

Don't slam shut doors. Even if you maybe deem it appropriate today to shut a door with a slam, it's only a question of time until that act (since it usually comes from an unwholesome state of mind) heavily pricks your conscience. Of course that is not the case if you refuse something that did not stem from well-meaning and wise intentions. But if it was a free gift you will inevitably feel ashamed about it.

Even if you have slam-shut a door, gather up all your courage to rise above this disgrace in your conscience, and open it again. It only takes a short conscious act and spares hours and days of unpleasent and unwholesome feelings and sentiments. Anyone who has freely offered a gift will be forbearing and understanding, and not resentful for past events. You only weigh yourself down if you scorn and disdain a well-meant present. It's only a question of time.

Don't let things rest on assumptions and leave them hanging unresolved.

Assumptions are nice, they may be meant well, but after all they are just assumptions. If anything is unclear, ask. Of course there are questions which are appropriate and some which are unappropriate. But the more frank and open the giver is the less likely he will take offence being asked inappropriate questions.
"Don't look into the mouth of a horse that has been given as a gift", but one can still make sure that it has actually been given.

Even if something is common and customary, that's not a safe guide. If it was common to act in wholesome ways there would be no necessity to learn it and the Buddha's teachings would be all but superfluous. If we were used to really acting in wholesome ways we wouldn't have any need to change our ways. If that really is the case we can easily check by watching our states of mind, and the suffering that still overwhelms us recurrently.

If someone extends an invitation, listen to it. Accept things, or reject things (even if you are well-advised here to reflect soundly on the reason, and in most cases also to make it known), but don't leave things hanging between the taker and the giver. The giver has done his thing, the gift lies there unused, your conscience will burden you sooner or later.
All that aside from the fact that it may well be that little by little you won't have any givers and benefactors left anymore, and don't believe that everything is free from the outlet.

There is absolutely nothing wrong with rejecting something if it is well justified, but it is just plain stupid and presumptuous to not accept a gift, and such behaviour will rebound, not necessarily from the rejected (who may already be aware of cause and effect) but from the own confinement of conscience and with the ripening of results from that deed.

Reading thoughts is good, speaking plainly and listening is better.

Even if one or the other may think one should "empathize", it will be quite a vague hope for most to be able to read thoughts. Speak about things plainly, speak out devotions and dedications, let others know what you are thinking.
We are not used to doing that, since we have often and in many places been taught to just have our own thoughts on the matter, but that is by no means Dhamma culture.
Refraining and restraint is called for in regard to unwholesome and injuring tendencies. But one should not stop oneself from well-meaning expression and not suppress what is wholesome.
The sphere of thought-reading is probably far away for most, and being inhibited in expressing wholesome things is probably a good indication for such a situation. Assumptions and knowledge are two different things, even if we may have developed systems of assumptions that seem solid and plausible.

Receiving is giving as well.

Don't believe that you cannot give anything if you are in the situation of being the recipient. A gift received consciously and with gratitude is a present for the giver. You not only pay back the respect and the acknowledgement you have received but also share the gift and the affirmation and encouragement of wholesome action and help the giver to continue with this manner of acting and to gain confidence in it.

Reject gifts given with wrong intentions.

If you receive a gift that isn't one, reject it. Check carefully, however, if that is really the case, and if there is no doubt about it that this present is not free from greed or hatred or binds you to unwholesome liabilities then skillfully avoid acceptance of that gift. Be honest, but also tactful and don't hurt the giver, since it may well be that he actually is meaning well but only acting in deluded predilection.
People that are not free from defilements may very well exact vengeance for such rejections in very hurtful ways. That you must be aware of. You may by all means receive gifts and then forward them to others or just not use them if their use is only disadvantageous and detrimental for you.
Disadvantageous and detrimental is never meant here as simply unpleasent. The greatest and most useful presents often appear quite unpleasent at first sight.

A good indication on whether a present is given freely or is bound up with liabilities is to check whether the giver is in any way dependent on you and your favour and sympathy. Whether he lives independently of you or in your dependency. People in strong mutual dependency seldomly give freely amongst each other, they only strengthen and tighten their mutual dependency.

Avoid presents which are not presents, but make sure that your current mood and emotions don't serve as a rule for that judgement.

Kinds of presents.

There are presents which may appear as pleasent or unpleasent in the moment but are useful neither in regard to the worldly life nor beyond that. Those are gifts we are often presented with and usually either happily receive or angrily reject.

There are presents which may appear as pleasent or unpleasent in the moment, which are useful in regard to the worldly life but not beyond that. Those are presents we are given sometimes and which we sometimes rejoice in and sometimes reject.

There are presents which may appear as pleasent or unpleasent in the moment, which are not useful in regard to the worldly life but for what lies beyond. Those are presents which we rarely receive, which we rarely take delight in and we are rarely able to reject.

And then there are presents which may appear as pleasent or unpleasent in the moment, which are useful for the worldly life as well as for what lies beyond. Those are presents which are exceedingly rare and exceptional and which we only very rarely rejoice in and which we are only very rarely able to reject.

We should therefore not consider whether a present appears pleasent or unpleasent but whether it brings any long-term benefit if we want to judge it based on its usefulness.

Don't promise what you cannot keep.

We give promises if we want to sustain something (a relationship, a preference...) but cannot yet comply with it. That is nothing but incurring debts, and debts must be repaid, whether one can, whether one wants, or not.
If one cannot repay them then this will have consequences, and may it "only" be concerning one's conscience.
No prudent human being expects promises from others since he knows about the impermanence and constraints. Better let go of your promises and give whatever is possible for you right now. Of course this has nothing to do with right effort and mindfulness. One can very well urge and encourage oneself to do good, or to persist with something one perceives as good, but don't give a promise that you cannot keep.
Should you not be able to keep a promise, or have broken one, admit to it and make it known.

Especially if you have made a promise to someone who is virtuous and who is very dependent on that promise you can do great damage with this.
Think of an old sickly person which you advise to take a rest and promise to provide with food and medicine. That person may rely on you, withdraw and completely trust you, and if you then don't fulfill your promise it may very well be that this person, for having relied on you, will starve and die.

Stay where you are and don't give away what you don't have but only believe you will have. Whether it be time, care and sympathy or material things. If you have promised something, see that you can fulfill it, through self-sacrifice or whatever the cost. If you recognize, however, that your promise does not lead towards good, wasn't a good idea, make it known and entreat for release from the obligation.

Being really cool and unperturbed is the goal of the practice, but that has nothing to do with being cold, casual or negligent.

People who ridicule someone giving humbly, or receiving humbly, are stupid and such offhand dismissive behaviour along the lines of "I can get that by myself" or "Look at these pathetic figures" will neither make them happy nor esteemed by virtuous people.

Should you experience such cases, have compassion with these persons and don't forsake your good behaviour, even if it elicits incomprehension of not so intelligent people.

If you are or have been such a fool yourself, then now is the best opportunity to cast off these views. There is no better moment than now, since it's not sure if such a moment will ever come back.

Personal impressions in addendum:

Among the thickest crusts that I find in Westen Dhamma culture are the habits and customs around invitations and offerings.

Speaking frankly, I cannot construe clearly whether it is only pertaining to the Internet, modern culture in general, or just a personal "problem", but that may not be so important.

Dhamma culture is a culture of invitation and giving, not a culture of "there you can get it" or "what will you give me in return". Even if we may be used to different ways in everyday life, this here may be an opportunity to change our habits and recognize the beauty of a noble alternative.

As most probably know, it is not customary for those, who have strongly dedicated themselves to living by the Dhamma, but also for those who still adhere to somewhat older cultural customs, to simply take anything, or to appear uninvited anywhere.

Thinking about food for example, it may be a common practice to make the fridge available: "Take when you're hungry", but someone who only takes what is given would starve in front of that fridge, should he settle down in such an environment. In such an environment no virtuous or exemplary persons will be able to stay for long.

"Buddhist" practice is a practice of acting consciously and not a practice of estimating and assuming "he has surely put this dish here for me, has done it in that way before". Things are said and done clearly and consciously, consciously given and consciously received. Even unexpectedly in the normal environment one becomes someone who takes wrongly, or loses something one would have for oneself.

A nearly inexhaustable field of practice.

It is a pity that many in this regard feel caught red-handed a little bit and often know nothing better to do than to be embarrassed. As if anyone had ever arrived at good paths by himself.
Being ashamed is an important function, but it should always be a cause and motivation for change, and to remember such shame can be a good incentive. To react on such shame like an animal and hide in the bush with drawn-in tail, hoping that no one follows one, that is even worse than to walk about clumsily and awkwardly.

However, it is good to see that there are those as well who are willing to learn and to change themselves and who are glad about reminders and affirmation.

Here I have a lovely picture which says a lot about how we let ourselves easily be deceived:

"Monks, these two people are hard to find in the world. Which two? The one who is first to do a kindness*, and the one who is grateful for a kindness done and feels obligated to repay it. These two people are hard to find in the world."

Who has received or instigated your attention? The dogs or the hands? And why?

* well-meaning service (without expecting a reward)
Source: Dullabha Sutta: Hard to Find

By sharing these words I want to thank all those people who have exemplified gratitude for me in vivid ways, have reminded me of gratitude, have shown me gratitude as an alternative and possible way. I think I could write books about all these persons and moments, but I will make it short here and only mention: my parents, my friends and teachers on the path, and those, who have inspirited and kept alive the lessons of gratitude.

In Cambodian language one says at the end of a thank or a gift "Som akun" which means in short terms something like: "There you are: a thank" or "please receive my gratitude".
In our German culture there is also "Bitte schön" [which is completely different from "pretty please with sugar on top"]- "may my gift be acceptable and pleasently felt" or "Danke schön" "beautiful thanks" - "May my thank be acceptable and pleasently felt".

Bitte schön und Danke schön