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2019 Nov 14 10:35:51
Johann: Respecting the Devas one gains their respect and protection.

2019 Nov 14 10:34:40
Johann: Bhante. (Meawmane is a spirit from a Server in Bangkok)

2019 Nov 14 10:28:52
Khemakumara: Nyom Meawmane

2019 Nov 14 10:27:53
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Bhante

2019 Nov 13 20:44:51
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 13 20:28:20
Johann: Bhante  _/\_ Nyom, Nyom

2019 Nov 13 13:19:14
Cheav Villa: Kana Bhante :) _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 13 11:54:18
Johann: Mahā (written), not moha (following civil transliteration of khmer, very unuseful, better following pali transliteration) "Deluded Wisdom Monastery" could be understood while "Great Wisdom Monastery"  :)

2019 Nov 13 10:22:14
Johann: mudita

2019 Nov 13 09:56:41
Cheav Villa: Kana now at Panha Moha Viheara, waiting for  Bhikkuni

2019 Nov 13 09:47:10
Cheav Villa: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 12 08:01:41
Cheav Villa: Sadhu Sadhu Sadhu  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 12 05:35:02
Khemakumara:  Sīlena nibbutiṁ yanti. Through virtue they go to Unbinding. May it be a fruit-and pathful Uposatha day.

2019 Nov 11 16:41:52
Varado: Happily indeed we live, we, for whom there is [nowhere] anything at all. We will feed on rapture like the Ābhassarā devas. Dh.v.200.

2019 Nov 11 11:40:45
Johann: Ven. Sirs  _/\_ (Kana trust that leave for some rest will not reduce Bhantes releasing joy here)

2019 Nov 11 11:13:48
Cheav Villa: Sadhu Sadhu Sadhu  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 11 11:06:19
Johann: May it be an auspicious end of the Vassa of the Noble ones, a deep Anapanasati day today, for all conducting the full moon uposatha today.

2019 Nov 11 06:00:43
Johann: " Happy/peaceful the area/custom of the Arahats, craving and wandering on having layed aside"?

2019 Nov 11 03:22:11
Johann: Of which would mean what, Lok Ta, if not wishing to use google or not given means?

2019 Nov 10 23:54:03
Varado: Sukhino vata arahanto taṇhā tesaṃ na vijjati _/\_

2019 Nov 10 19:51:07
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Ariyadhammika

2019 Nov 10 17:54:44
Johann: ភនតេ វ៉ាលិ

2019 Nov 10 14:42:47
Johann: Lok Ta  _/\_

2019 Nov 09 16:31:12
Cheav Villa: Sadhu Sadhu Sadhu  :) _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 09 16:25:14
Johann: May Nyom and all have a safe travel

2019 Nov 09 16:03:41
Cheav Villa: Kana and kids Plan to go to Aural tomorrow, will leave Phnom Penh at 5am  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 09 15:41:39
Cheav Villa: Vandami Bhante  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 09 15:37:40
Johann: Bhante Ariyadhammica, Nyom Villa

2019 Nov 09 15:35:16
Johann: Sadhu

2019 Nov 09 14:56:15
Varado: Homage to the Noble Sangha _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 09 14:55:15
Varado: Blessed is the arising of Buddhas. Blessed is the explaining of the true teaching. Blessed is concord in the community of bhikkhus. Of those in concord, blessed is their practice of austerity.

2019 Nov 09 14:53:06
Johann: Ven Grandfather, Nyom Annaleana,

2019 Nov 09 01:57:47
Moritz: Vandami, Bhante Varado _/\_

2019 Nov 09 01:43:05
Varado: Pūjā ca pūjanīyānaṃ

2019 Nov 09 00:44:14
Johann: Worthy those on path or reached the aim

2019 Nov 08 22:36:29
Varado: Homage to those elder bhikkhus of long-standing who have long gone forth, the fathers and leaders of the Sangha. _/\_

2019 Nov 08 20:16:23
Johann: May the Venerables allow my persons leave, running out of battery.  _/\_

2019 Nov 08 20:09:51
Johann: Sadhu, Sadhu!

2019 Nov 08 20:09:14
Varado: Homage to Good Friends. For this is the entire holy life. _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 08 20:07:04
Varado: Homage to the Good Friends. For this is the entire holy life. _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 08 19:29:09
Varado: Thanks for summary. I send article on milk. Anything else?

2019 Nov 08 18:53:24
Varado: Also greed, hatred, and delusion. Tīni akusalamūlāni: lobho akusalamūlaṃ doso akusalamūlaṃ moho akusalamūlaṃ (D.3.214).

2019 Nov 08 18:36:34
Johann: So does it, so does it, for Bhikkhus, layman, laywoman as well. And what is the root of stinginess? Ingratitude (wrong view).

2019 Nov 08 18:30:56
Varado: Possessing five qualities, a bhikkhuni is deposited in hell as if brought there. What five? She is miserly with dwellings, families, gains, praise, and the Dhamma (A.3.139). Pañcahi bhikkhave dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ niraye: katamehi pañcahi: Āvāsamaccha

2019 Nov 08 18:23:39
Varado: Macchariya for lodgings, maybe?

2019 Nov 08 18:01:17
Johann: Kana saw that Bhikkhunis has even a rule in regard of macchariya, for Vineyya in their Vinaya.

2019 Nov 08 17:58:14
Johann: So does it dear Ven. Grandfather, so does it. Amacchariya is the domain of the Noble Ones, beginning by the stream to the complete of stinginess's root.

2019 Nov 08 17:51:33
Varado: Having eliminated the stain of stinginess together with its origin, they are beyond criticism.

2019 Nov 08 17:35:15
Johann: ...and "Vineyya maccheramalaṁ samūlaṁ aninditā"

2019 Nov 08 17:29:21
Johann: These Devas and Brahmas...  :) mudita

2019 Nov 08 16:53:41
Varado: May the Buddha bless you. May the Dhamma shine on you. May Wat Ayum be a refuge to many. For any possible help with questions, please email. My pleasure.

2019 Nov 08 13:55:57
Johann: ..."This shows that the Buddha would not be troubled by those who become angry and resentful, but by those who are strongly opinionated and who relinquish their views reluctantly...."

2019 Nov 08 09:27:01
Johann: Ven. Bhantes

2019 Nov 08 09:23:11
Khemakumara:   _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Ariyadhammika

2019 Nov 08 06:26:12
Johann: It was four days after closing that decreased in last instance

2019 Nov 08 06:15:13
Moritz: The bot traffic is not decreasing.

2019 Nov 08 06:15:10
Johann: Ayasma Moritz

2019 Nov 08 06:14:53
Moritz: (was logged in long time before, but not at PC)

2019 Nov 08 06:14:52
Johann: Ayasama Moritz

2019 Nov 08 06:14:06
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 08 02:08:55
Moritz: Sadhu _/\_ May Bhante bear and overcome all sickness well _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 08 02:05:42
Khemakumara: Khantı paramaṁ tapo tītikkhā. Patient forbearance is the highest austerity

2019 Nov 08 02:01:46
Khemakumara: lack of energy because of sickness of the body (boils) Nyom Moritz

2019 Nov 08 01:53:48
Khemakumara: Meister Moritz

2019 Nov 08 01:52:12
Moritz: Hoping Bhante is well _/\_

2019 Nov 08 01:51:55
Moritz: Vandami Bhante (Khemakumara) _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 07 20:02:22
Johann: enery, battery saysfinish for now... may there be food for liberation be found and got touched by many independently.

2019 Nov 07 20:00:16
Johann: Every being, even without capacity to gain higher, is worthy of metta, worthy to be not harmed in existance, worthy to help in times of needing the four paccayas, Ven. Grandfather.

2019 Nov 07 19:37:39
Visitor: Let us treat those with Buddhanature with the respect appropriate to future Buddhas.

2019 Nov 07 19:01:03
Johann: Maybe an inspirig topic on the matter How should I express Mudita or Joy for all beings? for all having access (upanissaya).

2019 Nov 07 18:56:59
Johann: Sadhu, Sadhu. That's how mudita is good understood in relation with "Buddhanature"

2019 Nov 07 18:54:52
Visitor: Homage to all those with Buddhanature. _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 07 18:53:59
Visitor:  Homage to all the Buddhas.  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 07 18:28:47
Johann: Dear lok ta Visitor

2019 Nov 07 17:29:02
Cheav Villa:  _/\_  _/\_ _/\_

2019 Nov 07 17:24:12
Johann: Don't worry either, yet perfect if visiting the Nuns. Mudita

2019 Nov 07 17:21:15
Cheav Villa: About the medicin called loṇasociraka, Kana will take time to go to Visit Wat Panha to ask her for detail  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 07 17:21:05
Johann: Cetana counts, the own one, Nyom.

2019 Nov 07 17:18:42
Johann: May Nyom not worry to much about it. My person guesses Nyom Chanroth might have lot of joy in the idea of planting. While Cacaco is fine, yet not a need or request, it's something that can be gained in shops.

2019 Nov 07 17:09:57
Cheav Villa: Kana now seen without Sila… someone could not tell the truth 

2019 Nov 07 17:01:13
Cheav Villa: Kana ordered 5kg via web, phoned them 2days ago but still no delivery cause of no confirmation since he still abroad now

2019 Nov 07 16:49:17
Cheav Villa: But the Cacao company in Mondolkiri doesnt allowed, they sale Cacao beans.

2019 Nov 07 16:47:38
Cheav Villa: Kana Bhante  _/\_ _/\_ _/\_ as he informed to bring only Cacao fruits for Bhante could make and use of medecine againts Malaria

2019 Nov 07 16:20:48
Johann: Indeed releasing investigation cause hunger and no food can be expected at the end as well.

2019 Nov 07 16:18:35
Johann: When homeless effort is requested, no joy in sacrificing into it. Oh this monks... of modern world.  :)

2019 Nov 07 16:16:59
Johann: Oh this monks  :) When household effort can be made for favor and house, all engaged...

2019 Nov 07 14:17:18
Johann: Āyasmā Moritz (Master, a usual address for skilled lay people in the Tipitaka)

2019 Nov 06 17:27:06
Cheav Villa: Master Moritz _/\_

2019 Nov 06 17:23:52
Moritz: Bong Villa _/\_

2019 Nov 06 17:23:46
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 Nov 06 00:13:12
Vithou:  _/\_

2019 Nov 05 22:47:19
Moritz: Hello Visitor! _/\_

2019 Nov 05 16:44:34
Johann: ...and that is good! Cacao

2019 Nov 05 16:31:04
Cheav Villa: Kana Bhante _/\_ _/\_ _/\_ :)

2019 Nov 05 16:28:43
Johann: no secrets...

2019 Nov 05 16:04:15
Cheav Villa:  :) _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 05 16:03:13
Cheav Villa: I Kana got an inform from Pou Chanroth told about CaCoa seeds e

2019 Nov 05 15:49:59
Cheav Villa: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 05 10:01:43
Danilo: Bhante _/\_

2019 Nov 05 10:00:01
Johann: Nyom Danilo

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Author Topic: Wege zur Eintracht - ways of benevolence (sangha vatthu)  (Read 4145 times)

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Online Johann

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Wege zur Eintracht - ways of benevolence (sangha vatthu)
« on: February 03, 2013, 05:34:31 PM »

Ways of benevolence (sangha vatthu)

Dhammasukha was so kind today to provide us a Dhammatexts from Dr. Hellmuth Hecker "Wege zur Eintracht"   Sadhu!

Here in short the message (the work from Dr. Hecker explains it further):

"And what, monks, is the power of benevolence? There are four ways of benevolence;[10=sangha vatthu] by gifts, by friendly speech, by helpful acts and by bestowal of equity. This is the best of gifts: the gift of Dhamma. And this is the best of friendly speech: to teach again and again Dhamma to those who wish for it and who listen attentively. And this is the best of helpful acts: to arouse, instil and strengthen faith in the unbeliever; to arouse, instil and strengthen virtue in the immoral; to arouse, instil and strengthen generosity in the niggard; to arouse, instil and strengthen wisdom in the unwise. And this is the best bestowal of equity: if a stream-winner becomes equal to a stream-winner; a once-returner equal to a once-returner; a non-returner equal to a non-returner; and an arahant equal to an arahant. This, monks, is called the power of benevolence.

from — AN 9.5


As sangha vatthu is somehow our foundation here (and has also influenced the logo and is main part of the objectives here ) I am personaly very interested in every detail.

The most "unclear" part of this foundation of four is "sappurisupassayo" and when I saw it right (I am no pali specialist) it is translated as friendly speech. I German it is mostly translated as affectionately (liebevoll) which could easily bring misunderstandings (even it is very usual)

In Cambodia for example is it somehow since about 100 years, that the Sangha knowingly added something called "snai" which could be translated as sweet or oily into their ways of teachinsg and behaviour to keeping the Sangha unity incl. the layman support alive and growing even the general interest is decreasing, as Buddhism is there a beloved religion and also a national (community) instrument. Such ways are double edged. So friendly in the meaning of Dhamma (mitta -> metta, goodwill) seems to be more secure, but it would be maybe interested to know more about the meaning of "sappurisupassayo"

"Funny" is that I posted nearly at the same time independent of this the Sammodamana-Jataka , which shows good the effects of non-benevolence.

I guess these are enough points for a fruitful discussion, questions and answers here.

In this way I would like to invite you to participate here.

Wege zur Eintracht - sangha vatthu

Dhammasukha war so großzügig uns einen Dhammatext von Dr. Hellmuth Hecker "Wege zur Eintracht" zur Verfügung zu stellen. Sadhu!

Hier in Kürze die Botschaft (die Arbeit von Dr. Hecker beschreibt es eingehender):

Was aber, ihr Mönche, ist die Kraft der Gunsterweisung? (sangaha-bala) Folgende vier Arten der Gunsterweisung (*1=sangha vatthu) gibt es: Geben, freundliche Worte, tätige Hilfe und Gleichheitsbezeigung. Die beste der Gaben aber ist die Gabe der Lehre. Das beste der freundlichen Worte ist es, dem danach Verlangenden und Gehörschenkenden immer wieder die Lehre weisen. Die beste tätige Hilfe ist es, den Vertrauenslosen zur Gewinnung von Vertrauen ermutigen und ihn darin stärken und festigen; den Sittenlosen zur Gewinnung von Sittlichkeit ermutigen und ihn darin stärken und festigen; den Geizigen zur Gewinnung von Freigebigkeit ermutigen und ihn darin stärken und festigen; den Einsichtslosen zur Gewinnung von Weisheit ermutigen und ihn darin stärken und festigen. Die beste Gleichheitsbezeigung ist es, sich als Stromergriffener einem Stromergriffenen gleich erweisen, sich als Einmalwiederkehrer einem Einmalwiederkehrenden gleich erweisen, sich als Nichtwiederkehrer einem Nichtwiederkehrenden gleich erweisen, sich als Heiliger einem Heiligen gleich erweisen. Das, ihr Mönche, nennt man die Kraft der Gunsterweisung.
Diese vier Kräfte gibt es, ihr Mönche.
aus – AN 9.5


Da sangha vatthu in gewisser Weise unserer Fundament hier ist (und auch unser logo beeinflußt hat wie auch maßgeblicher Teil der Ausricht hier ist) bin ich persönlich sehr an Detail darüber interessiert.

Der „unsichererste“ Teil dieses Fundamentes ist "sappurisupassayo" und wenn ich das richtig erkannt habe (ich bin kein Pali Spezialist) wird es hier mit „freudlichen Worten“ (ältere Übersetzer verwenden liebevoll, wie etwas auch Dr. Hecker) übersetzt. Wie gesagt, ist es im deutschen oft als „Liebevoll“ übersetzt, was leicht missverständnis verursachen kann (auch wenn es sehr üblich ist)

Im Kambodscha zum Beispiel, is es seit etwas 100 Jahren, das die Sangha wissentlich etwas das man “snai” (ölig, klebrig, im alten Sprachgebrauch sagt man auch geil = üppig) dem Lehrverhalten und dem Umgang hinzufügt, um die Sangha Einheit aufrecht zu erhalten und sich auch die Laien warm zu halten, selbst wenn das eigentliche Interesse am verschwinden ist. Dort ist Buddhismus in gewisser Weise eine geliebte Religion and damit auch ein nationales (gemeinschafts) Instument. Daher scheint freundlich im Sinne das Dhammas (mitta -> metta, wohlwollend) als etwa sicherer, aber es wäre sicherlich interessant dem Wort "sappurisupassayo" mehr auf den Grund zu gehen.

“Lustiger Weise” postete ich fast zur selben Zeit, unabhängig davon das Sammodamana-Jataka , welches ganz gut Zeit, was passiert oder wie es passiert wenn da Uneinigkeit ist.

Ich denke das ist nun genug Stoff für eine fruchvolle Diskussion, Fragen und Antworten in diesem Thema hier.

Gerne lade ich hiermit dazu ein.




Ergänzung: Dieser letzte Satz in der Ausführung vom ehrwürdigen Dr. Hecker ist ein sehr wichtiger, den wir nur all zu gerne übersehen:

"Das sind die zwei Weisen, die zur Eintracht führen: Die gute Weise, die hilfreich und zuträglich ist und die beste Weise, die zur Befreiung und zum Heile führt. Von diesen beiden Weisen schließt die letztere die erstere in sich, setzt sie voraus, kann ohne sie nicht bestehen."


In addition: The last sentence includig in the work of ven. Dr. Hecker is a very importand, which we sometimes/often ignore:

"There are the two kinds leading to benevolence: The good kind, which is helpful and conducive and the best kind, which leads to liberation and peace. Of this two kinds, the last includes the first, is dependend on it, can not exist without it. (quick free translation)





Erschienen in:
DIE EINSICHT,
Vierteljahreshefte für Buddhismus,
8. Jahrgang 1955, Heft 5/6
Copyright © 1955 by
Dr. Hellmuth Hecker
mit freundlicher Genehmigung des Autors


Wege zur Eintracht

Zwei Weisen gibt es, die zur Eintracht führen. Welche zwei?
1. Die gute Weise, die hilfreich und zuträglich ist und
2. die beste Weise, die zur Befreiung und zum Heile führt.
Welches ist nun die gute Weise, die hilfreich und zuträglich ist?

I. Das Gute

Die gute Weise ist vierfacher Art:
1. Durch Gaben,
2. durch liebreiche Worte,
3. durch rüstige Förderung,
4. durch Sich-gleich-erkennen.


1. Was ist nun Art des Gebens ?

Da gibt ein Mensch Gaben und Geschenke, er ist freigiebig und hilfsbereit, gastfreundlich und großzügig. Wo auch immer ein Bedürftiger und Notleidender an ihn herantritt, da hilft er. Wo auch immer er jemandem durch ein Geschenk eine Freude machen kann, da tut er dieses. Not zu lindern und Freude zu bereiten, gibt er: Geben macht ihn froh, Geben beglückt ihn, Geben erfreut ihn und fern ist er von Geiz, Neid und Habgier. Den anderen Menschen aber ist er lieb und angenehm, die Edlen suchen seinen Umgang, er gewinnt einen guten Ruf, ihm eignet ein sicheres Auftreten und sein Herz wird leichter und leichter von Furcht und Sorge um die Lebensnotwendigkeiten. Und auch im Jenseits erwirkt er sich hohen Lohn und hohe Macht. Nicht gibt er leichtsinnig, so daß er selbst anderen zur Last fällt und nicht gibt er blindlings, ohne Rücksicht auf den Empfänger; sondern er gibt mit Bedacht, eingedenk der eignen Möglichkeiten und eingedenk der Lage des anderen. Und je mehr sein Herz von der Gesinnung des Gebens erfüllt wird, desto selbstloser wird er. So wandelt er zum eignen Heil und zum Heil der anderen.

Bald aber merkt er, daß dies noch nicht die vollkommene Art ist, die zur Eintracht führt. Und warum? Weil er die Erfahrung macht, daß die besten Gaben oft den anderen doch nicht aufheitern können: Mit vollen Händen steht er dann mit leeren Händen da, hilflos im Helfen. Und ferner noch: Er macht die Erfahrung, daß er selber oft durch harte Worte die Eintracht und die Freude des anderen wieder zerstört, die er durch sein Geben hervorrief. So regt Geben dazu an, die Not des anderen tiefer zu verstehen und die eignen Fehler tiefer anzugreifen.

2. Was ist nun die Art der liebreichen Worte ?

Da spricht ein Mensch liebevolle Worte, milde, sanfte, innige, Worte, die vom Herzen kommen und zu Herzen gehen. Was auch immer er spricht, er spricht es auf liebevolle Art, liebevollen Sinnes. Spannungen und Mißverständnisse zu lindern und zu beschwichtigen, spricht er: Liebevolle Worte machen ihn heiter, liebevolle Worte beglücken ihn und fern ist er von Grobheit, Barschheit und verletzender Schärfe. Er weiß, daß liebevolle Worte ungleich stärker als alle Gaben Not und Kummer des anderen hinwegschmelzen können. Er weiß, daß Gaben auch ohne Liebe im Bereich der Dinge helfen können, daß aber Worte ohne Liebe nichts als leere Hülsen sind. Und warum? Weil liebevolle Worte über den Bereich der Worte hinausweisen und tiefer gehen. Um liebevolle Worte sagen zu können, muß man gemütsmäßig mitempfinden und sich auf den anderen einstellen. Und um dies zu können, muß man allen Zorn, allen Ärger und alle Überheblichkeit abtun. Je mehr sein Herz von der liebreichen Gesinnung erfüllt wird, desto selbstloser wird er. So wandelt er zum eignen Heil und zum Heil der anderen.

Bald aber merkt er, daß dies noch nicht die vollkommene Art ist, die zur Eintracht führt. Und warum? Weil er die Erfahrung macht, daß die liebevollsten Worte oft den anderen doch nicht aufmuntern können oder nur eine kurze Linderung sind. Und ferner noch: Er macht die Erfahrung, daß er selber oft durch unüberlegte Ratschläge die Eintracht und die Freude des anderen wieder zerstört, die er durch seine Worte hervorrief. So regen die liebevollen Worte dazu an, die Not des anderen tiefer zu verstehen und die eignen Fehler tiefer anzugreifen.

3. Was ist nun die Art der rüstigen Förderung ?

Da hilft ein Mensch durch gute Ratschläge, kluge, wohlbedachte, förderliche, die tauglich sind, zu Wohl führen. Was auch immer er spricht, er spricht es wohlbedacht. Den anderen von Ungutem wegzulenken und zum Guten hinzuführen, spricht er. Er zeigt dem anderen, wie er diese und jene Not überwinden und diesem und jenem Kummer entgehen kann.
Er hilft dem anderen, von Gaben und liebevollen Worten unabhängiger zu werden. Um das zu können, muß er selber klar sehen, was gut und ungut ist. Je mehr er bei sich erkennt, was zu Not und Kummer führt, desto mehr meidet er es und desto überzeugender kann er es anderen sagen. So wandelt er zum eignen Heil und zum Heil der anderen.

Bald aber merkt er, daß dies noch nicht die vollkommene Art ist, die zur Eintracht führt. Und warum? Weil er die Erfahrung macht, daß die besten Ratschläge oft von dem anderen doch nicht beherzigt werden. Und ferner noch: Er macht die Erfahrung, daß er selber oft durch eine herablassende Art die Eintracht und die Freude wieder zerstört, die er durch seine Ratschläge hervorrief. So regt die rüstige Förderung dazu an, die Not überhaupt tiefer zu verstehen und die eignen Fehler tiefer anzugreifen.

4. Was ist nun die Art des Sich-gleich-erkennens ?

Da hat ein Mensch den Gedanken „Hier bin ich, dort sind die anderen” verlassen, er ist frei von Stolz und Hochmut, er dünkt sich nicht mehr als andere, er sieht sich als ihnen gleich an. Im Tun, im Reden und Denken dient er den anderen mit liebevollem Wesen, so offen als verborgen. Er ist bereit für die Anliegen der anderen, er steht ihnen zur Verfügung, er hat immer Zeit für sie. Er hat seinen eignen Willen aufgegeben und ist demütig und bescheiden geworden.
Eine höhere Art der hilfreichen und zuträglichen Weise aber gibt es nicht. Es ist die vollkommene Art, die durch die gute Weise zur Eintracht führt.

II. Das Beste

Welches ist nun die beste Weise, die zur Befreiung und zum Heile führt?
Die beste Weise ist vierfacher Art:
1. Durch Gaben,
2. durch liebreiche Worte,
3. durch rüstige Förderung,
4. durch Sich-gleich-erkennen.

1. Was ist nun die Art des Gebens ?

Da zeigt ein Mensch den anderen die Lehre über die Wirklichkeit, weithin sichtbar, wie er sie gehört und aufgefaßt hat; und nicht geizt er mit seinen Erkenntnissen und nicht verachtet er die anderen. Was aber ist die Lehre von der Wirklichkeit? Es ist die Einsicht: „Alle Erscheinungen sind vergänglich; was vergänglich ist, ist wehe; was aber vergänglich und wehe ist, immer wieder zum Unheil sich wandelt, das lohnt nicht, sich damit abzugeben und das gehört mir nicht, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst.” Indem ein Mensch anderen diese Erkenntnis zeigt, gewinnt er selber darüber weitere Klarheit, dringt er tiefer in sie ein. So wandelt er zum eignen Heil und zum Heil der anderen.

Bald aber merkt er, daß dies noch nicht die vollkommene Art ist, die zur Eintracht führt. Und warum? Weil es nicht genügt, den anderen diese Einsicht nur zu vermitteln.

2. Was ist nun die Art der liebevollen Worte ?

Da zeigt ein Mensch denen, die nach dem Heil suchen und Gehör leihen, immer wieder die Lehre der Wirklichkeit, unermüdlich, liebevollen Herzens, ohne Murren und ohne Ärger. Nicht wird er müde, aus dem Herzen zum Herzen der Verständigen zu sprechen und nicht kränkt es ihn, scheinbar vergeblich zu sprechen. Indem er derart unermüdlich ist, wächst seine Geduld und Unverstörbarkeit. So wandelt er zum eignen Heil und zum Heil der anderen.

Bald aber merkt er, daß dies noch nicht die vollkommene Art ist, die zur Eintracht führt. Und warum? Weil es nicht genügt, jene Einsicht immer wieder nur im allgemeinen zu sagen.

3. Was ist nun die Art der rüstigen Förderung?

Da müht sich ein Mensch darum, einem Vertrauenslosen so zu raten, daß er Vertrauen gewinnt, daß er im Vertrauen Fuß faßt, daß sein Vertrauen sich mehr und mehr festigt. Da müht sich ein Mensch darum, einem Untugendhaften so zu raten, daß er Tugend gewinnt, daß er in der Tugend Fuß faßt, daß seine Tugend sich mehr und mehr festigt. Da müht sich ein Mensch darum, einem Selbstsüchtigen so zu raten, daß er Selbstlosigkeit gewinnt, daß er in Selbstlosigkeit Fuß faßt, daß seine Selbstlosigkeit sich mehr und mehr festigt. Da müht sich ein Mensch darum, einem Unweisen so zu raten, daß er Weisheit gewinnt, daß er in Weisheit Fuß faßt, daß seine Weisheit sich mehr und mehr festigt. Und warum? Wer sicheres Vertrauen in seine Erkenntnisse gewinnt, der neigt sich zu tugendhaftem Leben. Wer in Tugend sicher ist, der neigt sich zur Selbstlosigkeit. Wer in Selbstlosigkeit sicher ist, der neigt sich zur Weisheit. Und wer einen anderen in der Gewinnung dieser vier heilsamen Dinge bestärkt, der gibt sich selber immer wieder Anstöße dazu. So
wandelt er zum eigenen Heil und zum Heil der anderen.

Bald aber merkt er, daß dies noch nicht die vollkommene Art ist, die zur Eintracht führt. Und warum? Weil er selber nicht vollkommen ist.

4. Was ist nun die Art des Sich-gleich-erkennens ?

Da hat ein Mensch den Gedanken „Hier bin ich, dort sind die anderen” verlassen, er ist frei von Stolz und Hochmut, er dünkt sich nicht mehr als andere, er sieht sich als ihnen gleich an. Und er sucht sich solchen Umgang, solche Freunde, die ihm an Erkenntnis gleich oder überlegen sind. Im Tun, im Reden, im Denken dient er ihnen mit liebevollem Wesen, so offen als verborgen. Er ist bereit für ihre Anliegen, er steht ihnen zur Verfügung, er hat immer Zeit für sie. Er hat seinen eignen Willen aufgegeben und ist demütig und bescheiden geworden. Die höchste Weise aber besteht darin, wenn einer, der selber die Sicherheit, völlige Befreiung zu erlangen, gewonnen hat, sich mit solchen zusammentut, die die gleiche Sicherheit gewonnen haben. Wenn jeder von ihnen seinen Willen aufgibt, dann kann ihre Eintracht allein dazu dienen, sich gegenseitig in Tat, Wort und Rat zu fördern. So wandelt jeder von ihnen zum eigenen Heil und zum Heil der andern.

Eine höhere Art, die zum Heil und zur Befreiung führt, aber gibt es nicht. Es ist die vollkommene Art der Eintracht.

Das sind die zwei Weisen, die zur Eintracht führen: Die gute Weise, die hilfreich und zuträglich ist und die beste Weise, die zur Befreiung und zum Heile führt. Von diesen beiden Weisen schließt die letztere die erstere in sich, setzt sie voraus, kann ohne sie nicht bestehen.
« Last Edit: February 03, 2013, 11:26:27 PM by Johann »
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