Another day, another possibility. We don't know what tomorrow might be. _()_
Ein neuer Tag, wieder eine Möglichkeit. Wir wissen nicht was morgen sein wird. _()_
ថ្ងៃ ថ្មី មួូយ ជា ឳកាស ថ្មី មួយ ទៀត។ យើង មិន អាច ដឹង មុន នូវ អ្វី ដែល នឹង កើតឡើង ថ្ងៃ ស្អែក
"Dhammo have rakkhati dammacāriṁ"
"N'atthi santi param sukham"
...ដើម្បី អរិយមគ្គ អរិយផល ...so that Ariya-people gain Ariya-fruit...?
Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa
5. “There ultimately comes a time when, with the passing of a long stretch of time, this cosmos devolves. When the cosmos is devolving, beings for the most part head toward the Radiant (brahmās). There they stay: mind-made, feeding on rapture, self-luminous, coursing through the air, established in beauty for a long stretch of time. Then there ultimately comes a time when, with the passing of a long stretch of time, this cosmos evolves. When the cosmos is evolving, an empty Brahmā palace appears. Then a certain being—from the exhaustion of his life span or the exhaustion of his merit[8]—falls from the company of the Radiant and re-arises in the empty Brahmā palace. And there he still stays mind-made, feeding on rapture, self-luminous, coursing through the air, established in beauty for a long stretch of time.
“After dwelling there alone for a long time, he experiences displeasure & agitation: ‘O, if only other beings would come to this world!’
“Then other beings, through the ending of their life span or the ending of their merit, fall from the company of the Radiant and reappear in the Brahmā palace, in the company of that being. And there they still stay mind-made, feeding on rapture, self-luminous, coursing through the air, established in beauty for a long stretch of time.
“Then the thought occurs to the being who reappeared first: ‘I am Brahmā, the Great Brahmā, the Conqueror, the Unconquered, the All-Seeing, All-Powerful, the Sovereign Lord, the Maker, Creator, Chief, Appointer & Ruler, Father of All That Have Been & Shall Be.[9] These beings were created by me. Why is that? First the thought occurred to me, “O, if only other beings would come to this world!” And thus my direction of will brought these beings to this world.’ As for the beings who reappeared later, this thought occurs to them: ‘This is Brahmā… Father of All That Have Been & Shall Be. We were created by this Brahmā. Why is that? We saw that he appeared here before, while we appeared after.’ The being who reappeared first is of longer life span, more beautiful, & more influential, while the beings who reappeared later are of shorter life span, less beautiful, & less influential.
“Now, there is the possibility, monks, that a certain being, having fallen from that company, comes to this world. Having come to this world, he goes forth from the home life into homelessness. Having gone forth from the home life into homelessness, he—through ardency, through exertion, through commitment, through heedfulness, through right attention—touches an awareness- concentration such that in his concentrated mind he recollects that former life, but nothing prior to that. He says, ‘We were created by Brahmā, the Great Brahmā, the Conqueror, the Unconquered, the All-Seeing, All-Powerful, the Sovereign Lord, the Maker, Creator, Chief, Appointer and Ruler, Father of All That Have Been and Shall Be. He is constant, permanent, eternal, not subject to change, and will remain just like that for eternity. But we who have been created by him—inconstant, impermanent, short-lived, subject to falling—have come to this world.’
“This is the first basis—with reference to which, coming from which—some contemplatives & brahmans are partially eternalists and partially non-eternalists who proclaim a partially eternal and partially non-eternal self & cosmos...
6. “As for the second: With reference to what, coming from what, are contemplatives & brahmans partially eternalists and partially non-eternalists who proclaim a partially eternal and partially non-eternal self & cosmos?
“There are, monks, devas called Corrupted by Play.[10] They spend an excessive amount of time indulging in the delights of laughter & play. Because they spend an excessive amount of time indulging in the delights of laughter & play, their mindfulness becomes muddled. Because of muddled mindfulness, they fall from that company of devas.
“Now, there is the possibility, monks, that a certain being, having fallen from that company, comes to this world. Having come to this world, he goes forth from the home life into homelessness. Having gone forth from the home life into homelessness, he—through ardency, through exertion, through commitment, through heedfulness, through right attention—touches an awareness- concentration such that in his concentrated mind he recollects that former life, but nothing prior to that. He says, ‘Those honorable devas who are not corrupted by play don’t spend an excessive amount of time indulging in the delights of laughter & play. Because they don’t spend an excessive amount of time indulging in the delights of laughter & play, their mindfulness doesn’t become muddled. Because of unmuddled mindfulness, they don’t fall from that company. They are constant, permanent, eternal, not subject to change, and will remain just like that for eternity. But those of us who were corrupted by play spent an excessive amount of time indulging in the delights of laughter & play. Because we spent an excessive amount of time indulging in the delights of laughter & play, our mindfulness became muddled. Because of muddled mindfulness, we fell from that company and—inconstant, impermanent, short-lived, subject to falling—have come to this world.’
“This is the second basis—with reference to which, coming from which—some contemplatives & brahmans are partially eternalists and partially non-eternalists who proclaim a partially eternal and partially non-eternal self & cosmos.
7. “As for the third: With reference to what, coming from what, are contemplatives & brahmans partially eternalists and partially non-eternalists who proclaim a partially eternal and partially non-eternal self & cosmos?
“There are, monks, devas called Corrupted by Mind. They spend an excessive amount of time staring at one another.[11] Because they spend an excessive amount of time staring at one another, their minds become corrupted toward one another. Because they are corrupted in mind toward one another, they grow exhausted in body & exhausted in mind. They fall from that company of devas.
“Now, there is the possibility, monks, that a certain being, having fallen from that company, comes to this world. Having come to this world, he goes forth from the home life into homelessness. Having gone forth from the home life into homelessness, he—through ardency, through exertion, through commitment, through heedfulness, through right attention—touches an awareness- concentration such that in his concentrated mind he recollects that former life, but nothing prior to that. He says, ‘Those honorable devas who are not corrupted in mind don’t spend an excessive amount of time staring at one another. Because they don’t spend an excessive amount of time staring at one another, their minds don’t become corrupted toward one another. Because they are uncorrupted in mind toward one another, they don’t grow exhausted in body or exhausted in mind. They don’t fall from that company. They are constant, permanent, eternal, not subject to change, and will remain just like that for eternity. But those of us who were corrupted in mind spent an excessive amount of time staring at one another. Because we spent an excessive amount of time staring at one another, our minds became corrupted toward one another. Because we were corrupted in mind toward one another, we grew exhausted in body & exhausted in mind. We fell from that company and—inconstant, impermanent, short-lived, subject to falling—have come to this world.’
“This is the third basis—with reference to which, coming from which—some contemplatives & brahmans are partially eternalists and partially non-eternalists who proclaim a partially eternal and partially non-eternal self & cosmos.
8. “As for the fourth: With reference to what, coming from what, are contemplatives & brahmans partially eternalists and partially non-eternalists who proclaim a partially eternal and partially non-eternal self & cosmos?
“There is the case where a certain contemplative or brahman is a logician, an inquirer. He states his own improvisation, hammered out by logic, deduced from his inquiries: ‘That which is called “eye” & “ear” & “nose” & “tongue” & “body”: That self is inconstant, impermanent, non-eternal, subject to change. But that which is called “mind” or “intellect” or “consciousness”: That self is constant, permanent, eternal, not subject to change, and will remain just like that for eternity.’[12]
“This is the fourth basis—with reference to which, coming from which—some contemplatives & brahmans are partially eternalists and partially non-eternalists who proclaim a partially eternal and partially non-eternal self & cosmos.
“These, monks, are the contemplatives & brahmans who are partially eternalists and partially non-eternalists, who proclaim a partially eternal and partially non-eternal self & cosmos on four grounds. And whatever contemplatives & brahmans who partially eternalists and partially non-eternalists, who proclaim a partially eternal and partially non-eternal self & cosmos, they all do so on one or another of these four grounds. There is nothing outside of this.
...These, monks, are the contemplatives & brahmans who are partially eternalists and partially non-eternalists, who proclaim a partially eternal and partially non-eternal self & cosmos on four grounds. And whatever contemplatives & brahmans who partially eternalists and partially non-eternalists, who proclaim a partially eternal and partially non-eternal self & cosmos, they all do so on one or another of these four grounds. There is nothing outside of this.
“With regard to this, the Tathāgata discerns that ‘These standpoints, thus seized, thus grasped at, lead to such & such a destination, to such & such a state in the world beyond.’ That the Tathāgata discerns. And he discerns what is higher than that. And yet, discerning that, he does not grasp at it. And as he is not grasping at it, unbinding [nibbuti] is experienced right within. Knowing, as they have come to be, the origination, ending, allure, & drawbacks of feelings, along with the escape from feelings, the Tathāgata, monks—through lack of clinging/sustenance—is released.
“These, monks, are the dhammas—deep, hard to see, hard to realize, tranquil, refined, beyond the scope of conjecture, subtle, to-be-experienced by the wise—that the Tathāgata proclaims, having directly known & realized them for himself, and that those who, rightly speaking in praise of the Tathāgata in line with what is factual, would speak...
Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa
"So this is what you think of me: 'The Blessed One, sympathetic, seeking our well-being, teaches the Dhamma out of sympathy.' Then you should train yourselves — harmoniously, cordially, and without dispute — in the qualities I have pointed out, having known them directly: the four frames of reference, the four right exertions, the four bases of power, the five faculties, the five strengths, the seven factors for Awakening, the noble eightfold path."
Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa
Generating desire, endeavoring, arousing persistence, upholding & exerting one's intent for the sake of the non-arising of evil, unskillful qualities that have not yet arisen.
Generating desire, endeavoring, arousing persistence, upholding & exerting one's intent for the sake of the abandoning of evil, unskillful qualities that have arisen.
Generating desire, endeavoring, arousing persistence, upholding & exerting one's intent for the sake of the arising of skillful qualities that have not yet arisen.
Generating desire, endeavoring, arousing persistence, upholding & exerting one's intent for the maintenance, non-confusion, increase, plenitude, development, & culmination of skillful qualities that have arisen.
- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -
"'This body comes into being through conceit. And yet it is by relying on conceit that conceit is to be abandoned.' Thus was it said. And in reference to what was it said? There is the case, sister, where a monk hears, 'The monk named such-and-such, they say, through the ending of the fermentations, has entered & remains in the fermentation-free awareness-release & discernment-release, having known & realized them for himself in the here & now.' The thought occurs to him, 'The monk named such-and-such, they say, through the ending of the fermentations, has entered & remains in the fermentation-free awareness-release & discernment-release, having known & realized them for himself in the here & now. Then why not me?' Then he eventually abandons conceit, having relied on conceit. 'This body comes into being through conceit. And yet it is by relying on conceit that conceit is to be abandoned.' Thus was it said, and in reference to this was it said.
Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa
One whose beyond
or not-beyond
or beyond-&-not-beyond
can't be found;
unshackled, carefree:
he's what I call a brahman.
Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa
The person from whom
you would learn the Dhamma
taught by the Rightly
Self-Awakened One:
you should honor him with respect —
as a brahman, the flame for a sacrifice.
Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa
“The birth of beings belonging to this or that order of beings, their being born, their conception (okkanti) and springing into existence, the manifestation of the groups (corporeality, feeling, perception, mental formations, consciousness; see khandha), the acquiring of their sensitive organs: this is called birth”
DN 22
Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa
"There are these four types of people to be found existing in the world. Which four? One in darkness who is headed for darkness, one in darkness who is headed for light, one in light who is headed for darkness, and one in light who is headed for light.
"And how is one the type of person in darkness who is headed for darkness? There is the case where a person is born into a lowly family — the family of a scavenger, a hunter, a basket-weaver, a wheelwright, or a sweeper — a family that is poor, with little food or drink, living in hardship, where food & clothing are hard to come by. And he is ugly, misshapen, stunted, & sickly: half-blind or deformed or lame or crippled. He doesn't receive any [gifts of] food, drink, clothing, or vehicles; garlands, perfumes, or ointments; bedding, shelter, or lamps. He engages in bodily misconduct, verbal misconduct, & mental misconduct. Having engaged in bodily misconduct, verbal misconduct, & mental misconduct, he — on the break-up of the body, after death — reappears in the plane of deprivation, the bad destination, the lower realms, in hell. This is the type of person in darkness who is headed for darkness.
"And how is one the type of person in darkness who is headed for light? There is the case where a person is born into a lower class family — the family of a scavenger, a hunter, a basket-weaver, a wheelwright, or a sweeper — a family that is poor, with little food or drink, living in hardship, where food & clothing are hard to come by. And he is ugly, misshapen, stunted, & sickly: half-blind or deformed or lame or crippled. He doesn't receive any [gifts of] food, drink, clothing, or vehicles; garlands, perfumes, or ointments; bedding, shelter, or lamps. He engages in good bodily conduct, good verbal conduct, & good mental conduct. Having engaged in good bodily conduct, good verbal conduct, & good mental conduct, he — on the break-up of the body, after death — reappears in the good destination, the heavenly world. This is the type of person in darkness who is headed for light.
"And how is one the type of person in light who is headed for darkness? There is the case where a person is born into an upper class family — a noble warrior family, a priestly family, a prosperous householder family — a family that is rich, with much wealth, with many possessions, with a great deal of money, a great many accoutrements of wealth, a great many commodities. And he is well-built, handsome, extremely inspiring, endowed with a lotus-like complexion. He receives [gifts of] food, drink, clothing, & vehicles; garlands, perfumes, & ointments; bedding, shelter, & lamps. He engages in bodily misconduct, verbal misconduct, & mental misconduct. Having engaged in bodily misconduct, verbal misconduct, & mental misconduct, he — on the break-up of the body, after death — reappears in the plane of deprivation, the bad destination, the lower realms, in hell. This is the type of person in light who is headed for darkness.
"And how is one the type of person in light who is headed for light? There is the case where a person is born into an upper class family — a noble warrior family, a priestly family, a prosperous householder family — a family that is rich, with much wealth, with many possessions, with a great deal of money, a great many accoutrements of wealth, a great many commodities. And he is well-built, handsome, extremely inspiring, endowed with a lotus-like complexion. He receives [gifts of] food, drink, clothing, & vehicles; garlands, perfumes, & ointments; bedding, shelter, & lamps. He engages in good bodily conduct, good verbal conduct, & good mental conduct. Having engaged in good bodily conduct, good verbal conduct, & good mental conduct, he — on the break-up of the body, after death — reappears in the good destination, the heavenly world. This is the type of person in light who is headed for light.
"These are the four types of people to be found existing in the world."[៨៦] ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ បុគ្គល ៤ ពួកនេះ រមែងមានប្រាកដក្នុងលោក។ បុគ្គល ៤ ពួក តើដូចម្តេចខ្លះ។ គឺបុគ្គលងងឹត មានងងឹតទៅខាងមុខទៀត ១ បុគ្គលងងឹត មានពន្លឺទៅខាងមុខ ១ បុគ្គលភ្លឺ មានងងឹតទៅខាងមុខវិញ ១ បុគ្គលភ្លឺ មានពន្លឺទៅខាងមុខទៀត ១។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ ចុះបុគ្គលងងឹត មានងងឹតទៅខាងមុខទៀត តើដូចម្តេច។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ បុគ្គលពួកខ្លះ ក្នុងលោកនេះ កើតក្នុងត្រកូលថោកទាប គឺ ត្រកូលចណ្ឌាល ត្រកូលអ្នកត្បាញផែង ត្រកូលអ្នកនេសាទ ត្រកូលអ្នកធ្វើរថ ត្រកូលអ្នកចោលសម្រាម ឬត្រកូលកំសត់ ដែលមានបាយ ទឹក និងភោជនតិច ប្រព្រឹត្តចិញ្ចឹមជីវិតបានដោយលំបាក ដែលជាត្រកូលរកអាហារសម្រាប់បរិភោគ និងសំពត់សម្រាប់បិទបាំង បានដោយត្រដាបត្រដួស។ បុគ្គលនោះ ជាអ្នកមានសម្បុរអាក្រក់ មានរូបឆោមអាក្រក់ ជាមនុស្សតឿ មានអាពាធច្រើន ខ្វាក់ ក្ងែង ខ្ចក ខ្វិន ជាអ្នកមិនសូវបានបាយទឹក សំពត់ យាន ផ្កាកម្រង គ្រឿងក្រអូប គ្រឿងលាបផ្សេង ៗ ទីដេក ផ្ទះសំណាក់ និងគ្រឿងប្រទីប។ បុគ្គលនោះ ប្រព្រឹត្តទុច្ចរិតដោយកាយ ប្រព្រឹត្តទុច្ចរិត ដោយវាចា ប្រព្រឹត្តទុច្ចរិតដោយចិត្ត លុះបុគ្គលនោះ ប្រព្រឹត្តទុច្ចរិតដោយកាយ ប្រព្រឹត្តទុច្ចរិតដោយវាចា ប្រព្រឹត្តទុច្ចរិតដោយចិត្តហើយ លុះបែកធ្លាយរាងកាយ ស្លាប់ទៅ តែងទៅកើតក្នុងអបាយ ទុគ្គតិ វិនិបាត នរក។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ បុគ្គលងងឹត មានងងឹតទៅខាងមុខទៀត យ៉ាងនេះឯង។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ ចុះបុគ្គលងងឹត តែមានពន្លឺទៅខាងមុខ តើដូចម្តេច។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ បុគ្គលពួកខ្លះ ក្នុងលោកនេះ កើតក្នុងត្រកូលថោកទាប គឺត្រកូលចណ្ឌាល ត្រកូលអ្នកត្បាញផែង ត្រកូលអ្នកនេសាទ ត្រកូលអ្នកធ្វើរថ ត្រកូលអ្នកចោលសម្រាម ឬត្រកូលកំសត់ ដែលមានបាយទឹក និងភោជនតិច ប្រព្រឹត្តចិញ្ចឹមជីវិតបានដោយលំបាក ជាត្រកូលរកអាហារសម្រាប់បរិភោគ និងសំពត់សម្រាប់បិទបាំង បានដោយត្រដាប ត្រដួស។ បុគ្គលនោះ ជាអ្នកមានសម្បុរអាក្រក់ មានរូបឆោមអាក្រក់ ជាមនុស្សតឿ មានអាពាធច្រើន ខ្វាក់ ក្ងែង ខ្ចក ឬខ្វិន ជាអ្នកមិនសូវបានបាយ ទឹក សំពត់ យាន ផ្កាកម្រង គ្រឿងក្រអូប គ្រឿងលាបផ្សេង ៗ ទីដេក ផ្ទះសំណាក់ និងគ្រឿងប្រទីប។ ប៉ុន្តែបុគ្គលនោះ ប្រព្រឹត្តសុចរិតដោយកាយ ប្រព្រឹត្តសុចរិតដោយវាចា ប្រព្រឹត្តសុចរិតដោយចិត្ត លុះបុគ្គលនោះ ប្រព្រឹត្តសុចរិតដោយកាយ ប្រព្រឹត្តសុចរិតដោយវាចា ប្រព្រឹត្តសុចរិតដោយចិត្ត លុះបែកធ្លាយរាងកាយ ស្លាប់ទៅ តែងទៅកើតក្នុងសុគតិសួគ៌ទេវលោក។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ បុគ្គលងងឹត តែមានពន្លឺទៅខាងមុខយ៉ាង នេះឯង ។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ ចុះបុគ្គលភ្លឺ តែមានងងឹតទៅខាងមុខ តើដូចម្តេច។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ បុគ្គលពួកខ្លះ ក្នុងលោកនេះ កើតក្នុងត្រកូលខ្ពស់ គឺត្រកូល ខត្គិយ មហាសាល ឬត្រកូលញ្រហ្មណ៍មហាសាល និងត្រកូលគហបតិមហាសាល ដែលជាត្រកូលស្តុកស្តម្ភ មានទ្រព្យច្រើន មានគ្រឿងប្រើប្រាស់ច្រើន មានមាសប្រាក់ច្រើន មានគ្រឿងឧបករណ៍ជាទីតេ្រកអរច្រើន មានស្រូវជាទ្រព្យច្រើន បុគ្គលនោះ រមែងមានរូបល្អ គួរពិតពិលរមិលមើល គួរជាទីជ្រះថ្លា ប្រកបដោយរូបឆោមល្អក្រៃលែង ជាអ្នកបានបាយ ទឹក សំពត់ យាន ផ្កាកម្រង គ្រឿងក្រអូប គ្រឿងលាបផ្សេង ៗ ទីដេក ផ្ទះសំណាក់ និងគ្រឿងប្រទីប ជាប្រក្រតី។ ប៉ុន្តែបុគ្គលនោះ ប្រព្រឹត្តទុច្ចរិតដោយកាយ ប្រព្រឹត្តទុច្ចរិត ដោយវាចា ប្រព្រឹត្តទុច្ចរិតដោយចិត្ត លុះបុគ្គលនោះ ប្រព្រឹត្តទុច្ចរិតដោយកាយ ប្រព្រឹត្តទុច្ចរិត ដោយវាចា ប្រព្រឹត្តទុច្ចរិតដោយចិត្តហើយ លុះបែកធ្លាយរាងកាយ ស្លាប់ទៅ តែងទៅកើតក្នុងអបាយ ទុគ្គតិ វិនិបាត នរក។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ បុគ្គលភ្លឺ តែមានងងឹតទៅខាងមុខ យ៉ាងនេះឯង។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ ចុះបុគ្គលភ្លឺ មានពន្លឺទៅខាងមុខទៀត តើដូចម្តេច។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ បុគ្គលពួកខ្លះ ក្នុងលោកនេះ កើតក្នុងត្រកូលខ្ពស់ គឺត្រកូលខត្គិយមហាសាល ឬត្រកូលញ្រហ្មណមហាសាល និងត្រកូលគហបតិមហាសាល ដែលជាត្រកូលស្តុកស្តម្ភ មានទ្រព្យច្រើន មានគ្រឿងប្រើប្រាស់ច្រើន មានមាសប្រាក់ច្រើន មានគ្រឿងឧបករណ៍ ជាទីត្រេកអរច្រើន មានស្រូវជាទ្រព្យច្រើន បុគ្គលនោះ ជាអ្នកមានរូបល្អ គួរពិតពិលរមិលមើល គួរជាទីជ្រះថ្លា ប្រកបដោយរូបឆោម ល្អក្រៃលែង ជាអ្នកបានបាយ ទឹក សំពត់ យាន ផ្កាកម្រង គ្រឿង ក្រអូប គ្រឿងលាបផ្សេង ៗ ទីដេក ផ្ទះសំណាក់ និងគ្រឿងប្រទីប ជាប្រក្រតី។ បុគ្គលនោះ ប្រព្រឹត្តសុចរិតដោយកាយ ប្រព្រឹត្តសុចរិតដោយវាចា ប្រព្រឹត្តសុចរិតដោយចិត្ត លុះបុគ្គលនោះ ប្រព្រឹត្តសុចរិតដោយកាយ ប្រព្រឹត្តសុចរិតដោយវាចា ប្រព្រឹត្តសុចរិត ដោយចិត្តហើយ លុះបែកធ្លាយរាងកាយ ស្លាប់ទៅ តែងទៅកើត ក្នុងសុគតិសួគ៌ ទេវលោក។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ បុគ្គលភ្លឺ មានពន្លឺ ទៅខាងមុខទៀត យ៉ាងនេះឯង។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ បុគ្គល ៤ ពួកនេះ រមែងមានប្រាកដក្នុងលោក។
Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa
'That's how it is when living together in the world. That's how it is when gaining a personal identity.[1] (atta-bhava, literally "self-state")
Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa
ឋានសូត្រ ទី២
[៤២] ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ ហេតុទាំង ៤ នេះ បុគ្គលគប្បីដឹងច្បាស់ ដោយហេតុ ៤ ប្រការ។ ហេតុ ៤ ប្រការ តើដូចម្ដេច។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ សីល បុគ្គលគប្បីដឹងបាន ដោយការនៅរួមគ្នា តែសីលនោះ បុគ្គលធ្វើទុកក្នុងចិត្តខ្ជីខ្ជា មិនគប្បីដឹងបានទេ បុគ្គល មានបា្រជ្ញា ដោយមិនធ្វើទុកក្នុងចិត្ត ក៏មិនគប្បីដឹងបាន ទាំងបុគ្គលឥតបា្រជ្ញា មិនគប្បីដឹងបាន ដោយកាលជាអង្វែងឡើយ។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ សេចក្ដីស្អាត បុគ្គលគប្បីដឹងបាន ដោយការនិយាយគ្នា តែសេចក្ដីស្អាតនោះ បុគ្គលធ្វើទុកក្នុងចិត្តខ្ជីខ្ជា មិនគប្បីដឹងបានទេ បុគ្គលមានបា្រជ្ញា ដោយមិនធ្វើទុកក្នុងចិត្ត ក៏មិនគប្បីដឹងបាន ទាំងបុគ្គលឥតបា្រជ្ញា មិនគប្បីដឹងបាន ដោយកាលជាអង្វែងឡើយ។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ កំឡាំង បុគ្គលគប្បីដឹងបាន ក្នុងកាលដែលមានសេចក្ដីអន្តរាយ តែកម្លាំងនោះ បុគ្គលធ្វើទុកក្នុងចិត្តខ្ជីខ្ជា មិនគប្បីដឹងបានទេ បុគ្គលមានបា្រជ្ញា ដោយមិនធ្វើទុកក្នុងចិត្ត ក៏មិនគប្បីដឹងបាន ទាំងបុគ្គលឥតបា្រជ្ញា មិនគប្បីដឹងបាន ដោយកាលជាអង្វែងឡើយ។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ បា្រជ្ញា បុគ្គលគប្បីដឹងបាន ដោយការសាកច្ឆា ក៏តែបា្រជ្ញានោះ បុគ្គលធ្វើទុកក្នុងចិត្តខ្ជីខ្ជា មិនគប្បីដឹងបាន បុគ្គលមានបា្រជ្ញា ព្រោះការមិនធ្វើទុកក្នុងចិត្ត ក៏មិនគប្បីដឹងបាន បុគ្គល ឥតបា្រជ្ញា មិនគប្បីដឹងបាន ដោយកាលជាអង្វែង។ ពាក្យដែលតថាគតពោលហើយថា ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ សីល គឺបុគ្គលដឹងបាន ដោយការនៅរួមគ្នា តែសីលនោះ បុគ្គលធ្វើ ទុកក្នុងចិត្តខ្ជីខ្ជា មិនគប្បីដឹងបាន បុគ្គលមានបា្រជ្ញា ព្រោះមិនធ្វើទុកក្នុងចិត្ត ក៏មិនគប្បី ដឹងបាន បុគ្គលឥតបា្រជ្ញា មិនគប្បីដឹងបាន ដោយកាលជាអង្វែងដូច្នេះនុ៎ះ ពាក្យនុ៎ះ តថាគតពោលហើយ ព្រោះអាស្រ័យហេតុអ្វី។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ បុគ្គលក្នុងលោកនេះ កាលនៅរួមជាមួយនឹងបុគ្គលផងគ្នា តែងដឹងយ៉ាងនេះថា យូរមកហើយ លោកដ៏មាន អាយុនេះ ជាអ្នកធ្វើសីលឲ្យដាច់ ធ្វើសីលឲ្យឆ្លុះ ធ្វើសីលឲ្យពព្រុស ធ្វើសីលឲ្យពពាល មិនមែនជាអ្នកធ្វើសីលឲ្យខ្ជាប់ខ្ជួន មិនមែនជាអ្នកប្រព្រឹត្តខ្ជាប់ខ្ជួន ក្នុងសីលទាំងឡាយ លោកដ៏មានអាយុនេះ ជាអ្នកទ្រុស្តសីល លោកដ៏មានអាយុនេះ មិនមែនជាអ្នកមាន សីលទេ ។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ មួយទៀត បុគ្គលក្នុងលោកនេះ កាលរួមនៅជាមួយ នឹងបុគ្គលផងគ្នា តែងដឹងយ៉ាងនេះថា យូរមកហើយ លោកដ៏មានអាយុនេះ មិនមែនជា អ្នកធ្វើសីលឲ្យដាច់ មិនមែនធ្វើសីលឲ្យឆ្លុះ មិនមែនធ្វើសីលឲ្យពព្រុស មិនមែនធ្វើ សីលឲ្យពពាលទេ ជាអ្នកធ្វើសីលឲ្យខ្ជាប់ខ្ជួន ជាអ្នកប្រព្រឹត្តខ្ជាប់ខ្ជួន ក្នុងសីលទាំងឡាយ លោកដ៏មានអាយុនេះ ជាអ្នកមានសីល លោកដ៏មានអាយុនេះ មិនមែនទ្រុស្តសីល ឡើយ ។ ពាក្យណា ដែលតថាគតពោលហើយថា ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ សីល បុគ្គល គប្បីដឹងបានដោយការនៅរួមគ្នា តែសីលនោះ បុគ្គលធ្វើទុកក្នុងចិត្តខ្ជីខ្ជា មិនគប្បីដឹងបាន បុគ្គលមានបា្រជ្ញា ព្រោះមិនធ្វើទុកក្នុងចិត្ត ក៏មិនគប្បីដឹងបាន បុគ្គលឥតបា្រជ្ញា ក៏មិនគប្បី ដឹងបាន ដោយកាលជាអង្វែង ដូច្នេះនុ៎ះ ពាក្យនុ៎ះ គឺតថាគតពោលហើយ ព្រោះអាស្រ័យ ហេតុនេះឯង។ ពាក្យដែលតថាគតពោលហើយថា ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ សេចក្ដីស្អាត បុគ្គលគប្បីដឹងបាន ដោយការនិយាយគ្នា តែសេចក្ដីស្អាតនោះ បុគ្គលធ្វើទុកក្នុងចិត្តខ្ជីខ្ជា មិនគប្បីដឹងបាន បុគ្គលមានបា្រជ្ញា ព្រោះការមិនធ្វើទុកក្នុងចិត្ត ក៏មិនគប្បីដឹងបាន បុគ្គល ឥតបា្រជ្ញា ក៏មិនគប្បីដឹងបានដោយកាលជាអង្វែង ដូច្នេះនោះ ពាក្យនុ៎ះ គឺតថាគតពោល ហើយ ព្រោះអាស្រ័យហេតុអ្វី។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ បុគ្គលក្នុងលោកនេះ កាល និយាយជាមួយនឹងបុគ្គលផងគ្នា តែងដឹងយ៉ាងនេះថា លោកដ៏មានអាយុនេះ កាល និយាយជាមួយនឹងមនុស្សម្នាក់ ដោយឡែកផ្សេង លុះនិយាយនឹងមនុស្សពីរនាក់ ដោយ ឡែកផ្សេង និយាយនឹងមនុស្ស ៣ នាក់ ដោយឡែកផ្សេង និយាយនឹងមនុស្សច្រើននាក់ ដោយឡែកផ្សេង មុន លោកដ៏មានអាយុនេះ និយាយពាក្យក្រោយខុសគ្នានឹងពាក្យមុន លោកដ៏មានអាយុនេះ មានសំដីមិនបរិសុទ្ធទេ លោកដ៏មានអាយុនេះ មិនមែនជាអ្នក មានសំដីបរិសុទ្ធទេ។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ មួយទៀត បុគ្គលក្នុងលោកនេះ កាលនិយាយជាមួយនឹងបុគ្គលផងគ្នា តែងដឹងយ៉ាងនេះថា លោកដ៏មានអាយុនេះ តែម្នាក់ឯង តែងនិយាយនឹងមនុស្សម្នាក់យ៉ាងណា និយាយនឹងមនុស្សពីរនាក់ ក៏យ៉ាងនោះដែរ និយាយនឹងមនុស្ស ៣ នាក់ ក៏យ៉ាងនោះដែរ និយាយនឹងមនុស្សច្រើននាក់ ក៏យ៉ាងនោះដែរ លោកដ៏មានអាយុនេះ និយាយពាក្យក្រោយមិនខុសគ្នានឹងពាក្យមុន លោកដ៏មានអាយុនេះ ជាអ្នកមានសំដីបរិសុទ្ធ លោកដ៏មានអាយុនេះ មិនមែនជាអ្នកមានសំដីមិនបរិសុទ្ធទេ។ ពាក្យណា ដែលតថាគតពោលហើយថា ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ សេចក្ដីស្អាត បុគ្គលគប្បីដឹងបាន ដោយការនិយាយគ្នា តែសេចក្ដីស្អាតនោះ បុគ្គលធ្វើទុកក្នុងចិត្តខ្ជីខ្ជា មិនគប្បីដឹងបាន បុគ្គលមានបា្រជ្ញា ព្រោះការមិនធ្វើទុកក្នុងចិត្ត ក៏មិនគប្បីដឹងបាន បុគ្គលឥតបា្រជ្ញា ក៏មិនគប្បីដឹងបាន ដោយកាលជាអង្វែង ដូច្នេះនុ៎ះ ពាក្យនុ៎ះ តថាគតពោលហើយ ព្រោះអាស្រ័យហេតុនេះឯង។ ពាក្យដែលតថាគតពោលហើយថា ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ កម្លាំង បុគ្គលគប្បីដឹងបាន ក្នុងកាលដែលមានអន្តរាយ តែកម្លាំងនុ៎ះ បុគ្គលធ្វើទុកក្នុងចិត្តខ្ជីខ្ជា មិនគប្បីដឹងបាន បុគ្គលមានបា្រជ្ញា ព្រោះការមិនធ្វើទុកក្នុងចិត្ត ក៏មិនគប្បីដឹងបាន បុគ្គលឥតបា្រជ្ញា ក៏មិនគប្បីដឹងបាន ដោយកាលជាអង្វែង ដូច្នេះនុ៎ះ ពាក្យនុ៎ះ តថាគតពោលហើយ ព្រោះអាស្រ័យហេតុអ្វី។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ បុគ្គលពួកខ្លះ ក្នុងលោកនេះ ជាអ្នកត្រូវសេចក្ដីវិនាសនៃញាតិ ពាល់ត្រូវក្ដី ត្រូវសេចក្ដីវិនាស នៃភោគសម្ប័ទ ពាល់ត្រូវក្ដី ត្រូវសេចក្តីវិនាសដោយរោគ ពាល់ត្រូវក្តី មិនពិចារណាឲ្យឃើញច្បាស់ថា លោកសន្និវាស និងការបាននូវអត្តភាពនេះ កើតឡើងតាមទំនង ដែលលោកធម៌ទាំង ៨ តែងប្រព្រឹត្តទៅតាមសត្វលោក ក្នុងលោកសន្និវាស និងការបាននូវអត្តភាព (នោះឯង) ទាំងសត្វលោក ក៏រមែងប្រព្រឹត្តទៅតាមលោកធម៌ ទាំង ៨ប្រការ គឺ លាភ ១ អលាភ ១ យស ១ អយស ១ និន្ទា ១ បសំសា ១ សុខ ១ ទុក្ខ ១។ លុះបុគ្គលនោះ ត្រូវសេចក្ដីវិនាសនៃញាតិ ពាល់ត្រូវក្ដី ត្រូវសេចក្ដីវិនាស នៃភោគសម្ប័ទ ពាល់ត្រូវក្ដី ត្រូវសេចក្ដីវិនាសដោយរោគ ពាល់ត្រូវក្ដី ក៏សោកសង្រេង លំបាក ខ្សឹកខ្សួល គក់ទ្រូង ទ្រហោយំ ដល់នូវសេចក្ដីវង្វេងងេងងោង។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ បុគ្គលពួកខ្លះទៀត ក្នុងលោកនេះ ជាអ្នកត្រូវសេចក្ដីវិនាសនៃញាតិ ពាល់ត្រូវក្ដី ត្រូវសេចក្ដីវិនាស នៃភោគសម្ប័ទ ពាល់ត្រូវក្ដី ត្រូវសេចក្ដីវិនាសដោយរោគ ពាល់ត្រូវក្ដី ទើបពិចារណាឃើញច្បាស់ ដូច្នេះថា លោកសន្និវាស និងការបាននូវអត្តភាពនេះ កើតឡើងតាមទំនង ដែលលោកធម៌ ទាំង ៨ រមែងប្រព្រឹត្តទៅតាមសត្វលោក ក្នុងលោកសន្និវាស និងការបាននូវអត្តភាព (នោះឯង) ទាំងសត្វលោក ក៏រមែងប្រព្រឹត្តទៅ តាមលោកធម៌ ទាំង ៨ ប្រការគឺ លាភ ១ អលាភ ១ យស ១ អយស ១ និន្ទា ១ បសំសា ១ សុខ ១ ទុក្ខ ១។ លុះបុគ្គលនោះ កាលត្រូវសេចក្ដីវិនាសនៃញាតិ ពាល់ត្រូវក្ដី ត្រូវសេចក្ដីវិនាស នៃភោគសម្ប័ទពាល់ត្រូវក្ដី ត្រូវសេចក្ដីវិនាស ដោយរោគ ពាល់ត្រូវក្ដី មិនសោកសង្រេង មិនលំបាក មិនខ្សឹកខ្សួល មិនគក់ទ្រូងទ្រហោយំ មិនដល់នូវសេចក្ដីវង្វេងងេងងោង។ ពាក្យណា ដែលតថាគតពោលហើយថា ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ កម្លាំង បុគ្គលគប្បីដឹងបាន ក្នុងកាលដែលមានសេចក្ដីអន្តរាយ តែកម្លាំងនោះ បុគ្គលធ្វើទុកក្នុងចិត្តខ្ជីខ្ជា មិនគប្បីដឹងបាន បុគ្គលមានបា្រជ្ញា ព្រោះការមិនធ្វើទុកក្នុងចិត្ត ក៏មិនគប្បីដឹងបាន បុគ្គលឥតបា្រជ្ញា ក៏មិនគប្បីដឹងបាន ដោយកាលជាអង្វែង ដូច្នេះនុ៎ះ ពាក្យនុ៎ះ តថាគតពោលហើយ ព្រោះអាស្រ័យហេតុនេះឯង។ ពាក្យដែលតថាគតពោលហើយថា ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ បា្រជ្ញា បុគ្គលគប្បីដឹងបាន ដោយការសាកច្ឆា ក៏បា្រជ្ញានោះ បុគ្គលធ្វើទុកក្នុងចិត្តខ្ជីខ្ជា មិនគប្បីដឹងបាន បុគ្គលមានបា្រជ្ញា ព្រោះការមិនធ្វើទុកក្នុងចិត្ត ក៏មិនគប្បីដឹងបាន បុគ្គលឥតប្រាជ្ញា ក៏មិនគប្បីដឹងបាន ដោយកាលជាអង្វែង ដូច្នេះនុ៎ះ ពាក្យនុ៎ះ តថាគតពោលហើយ ព្រោះអាស្រ័យហេតុអ្វី។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ បុគ្គលក្នុងលោកនេះ កាលពោលសាកច្ឆា ជាមួយនឹងបុគ្គលផងគ្នា រមែងដឹងយ៉ាងនេះថា សេចក្តីវាងវៃ ក្នុងប្រស្នារបស់លោកដ៏មានអាយុនេះ យ៉ាងណា មួយទៀត អភិនីហារ[1] របស់លោកដ៏មានអាយុនេះ យ៉ាងណា ការចោទសួរប្រស្នា របស់លោកដ៏មានអាយុនេះ យ៉ាងណា លោកដ៏មានអាយុនេះ ជាអ្នកឥតប្រាជ្ញា លោកដ៏មានអាយុនេះ មិនមែនជាអ្នកមានប្រាជ្ញាទេ។ ដំណើរនោះ ព្រោះហេតុអ្វី។ ព្រោះថា ដោយសេចក្តីពិត លោកដ៏មានអាយុនេះ មិនសំដែងនូវអត្ថ និងបទ ដ៏ជ្រាលជ្រៅ ដ៏ស្អាត ឧត្តម បុគ្គលមិនគប្បីស្ទង់ ប្រមើលដោយការត្រិះរិះ ជាធម៌ល្អិត មានតែបណ្ឌិត ទើបដឹងបាន មួយទៀត លោកដ៏មានអាយុនេះ ពោលនូវធម៌ឯណា មិនអាចនឹងប្រាប់ សំដែង បញ្ញត្ត តែងតាំង បើកចំហ ចែករលែក ធ្វើឲ្យរាក់ឡើង នូវសេចក្តីអធិប្បាយនៃធម៌នោះ ដោយសង្ខេប ឬដោយពិស្តារឡើយ លោកដ៏មានអាយុនេះ ជាអ្នកឥតប្រាជ្ញា លោកដ៏មានអាយុនេះ មិនមែនជាអ្នកមានប្រាជ្ញាទេ។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ ប្រៀបដូចបុរសមានចក្ខុ ឈរក្បែរមាត់ច្រាំង នៃអន្លង់ទឹក គប្បីឃើញត្រីតូចកំពុងងើបឡើង បុរសនោះ មានសេចក្តីត្រិះរិះ យ៉ាងនេះថា ការងើបឡើង នៃត្រីនេះ យ៉ាងណា មួយទៀត ការពន្លៀកនៃត្រីនេះ យ៉ាងណា សន្ទុះនៃត្រីនេះ យ៉ាងណា ត្រីនេះជាត្រីតូច ត្រីនេះ មិនមែនជាត្រីធំទេ មានឧបមាយ៉ាងណា ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ បុគ្គលកាលសាកច្ឆា ជាមួយនឹងបុគ្គលផងគ្នា រមែងដឹងច្បាស់ យ៉ាងនេះថា សេចក្តីវាងវៃ ក្នុងប្រស្នា របស់លោកដ៏មានអាយុនេះ យ៉ាងណា។បេ។ លោកដ៏មានអាយុនេះ ជាអ្នកឥតប្រាជ្ញា លោកដ៏មានអាយុនេះ មិនមែនជាអ្នកមានប្រាជ្ញាទេ ក៏យ៉ាងនោះឯង។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ មួយទៀត បុគ្គលក្នុងលោកនេះ កាលសាកច្ឆាជាមួយនឹងបុគ្គលផងគ្នា រមែងដឹងយ៉ាងនេះថា សេចក្តីវាងវៃ ក្នុងប្រស្នារបស់លោកដ៏មានអាយុនេះ យ៉ាងណា មួយទៀត អភិនីហារ នៃលោកដ៏មានអាយុនេះ យ៉ាងណា ការចោទសួរនូវប្រស្នា នៃលោកដ៏មានអាយុនេះ យ៉ាងណា លោកដ៏មានអាយុនេះ ជាអ្នកមានប្រាជ្ញា លោកដ៏មានអាយុនេះ មិនមែនជាអ្នកឥតប្រាជ្ញាទេ។ ដំណើរនោះ ព្រោះហេតុអ្វី។ ព្រោះថា ដោយសេចក្តីពិត លោកដ៏មានអាយុនេះ តែងសំដែងនូវអត្ថ និងបទដ៏ជ្រៅ ដ៏ស្អាត ឧត្តម បុគ្គលមិនគប្បីស្ទង់ ប្រមើលដោយការត្រិះរិះ ជាធម៌ល្អិត មានតែបណ្ឌិតទើបដឹងបាន លោកដ៏មានអាយុនេះ ពោលនូវធម៌ណា ក៏អាចនឹងប្រាប់ សំដែង បញ្ញត្ត តែងតាំង បើកចំហ ចែករលែក ធ្វើឲ្យរាក់ នូវសេចក្ដីអធិប្បាយនៃធម៌នោះ ដោយសេចក្ដីសង្ខេប ឬដោយសេចក្ដីពិស្តារបាន លោកដ៏មានអាយុនេះ ជាអ្នកមានបា្រជ្ញា លោកដ៏មានអាយុនេះ មិនមែនជាអ្នកឥតប្រាជ្ញាទេ។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ ប្រៀបដូចបុរសមានចក្ខុ ឈរក្បែរមាត់ច្រាំង នៃអន្លង់ទឹក គប្បីឃើញត្រីធំ ដែលកំពុងងើបឡើង បុរសនោះ មានសេចក្ដីត្រិះរិះ យ៉ាងនេះថា ការងើបឡើង របស់ត្រីនេះ យ៉ាងណា មួយទៀត ការពន្លៀកនៃត្រីនេះយ៉ាងណា សន្ទុះនៃត្រីនេះ យ៉ាងណា ត្រីនេះជាត្រីធំ ត្រីនេះមិនមែនជាត្រីតូចទេ មានឧបមាយ៉ាងណា ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ បុគ្គលកាលសាកច្ឆា ជាមួយនឹងបុគ្គលផងគ្នា តែងដឹងយ៉ាងនេះថា សេចក្ដីវាងវៃ ក្នុងប្រស្នារបស់លោកដ៏មានអាយុនេះ យ៉ាងណា។បេ។ លោកដ៏មានអាយុនេះ ជាអ្នកមានប្រាជ្ញា លោកដ៏មានអាយុនេះ មិនមែនជាអ្នកឥតបា្រជ្ញាទេ ក៏យ៉ាងនោះឯង។ ពាក្យណា ដែលតថាគតពោលហើយថា ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ បា្រជ្ញា បុគ្គលគប្បីដឹងបាន ដោយការសាកច្ឆា តែបា្រជ្ញានោះ បុគ្គលធ្វើទុកក្នុងចិត្តខ្ជីខ្ជា មិនគប្បីដឹងបាន បុគ្គលមានបា្រជ្ញា មិនគប្បីដឹងបាន ព្រោះការមិនធ្វើទុកក្នុងចិត្ត បុគ្គលឥតបា្រជ្ញា មិនគប្បីដឹងបាន ដោយកាលជាអង្វែង ដូច្នេះនុ៎ះ ពាក្យនុ៎ះ តថាគតពោលហើយ ព្រោះអាស្រ័យហេតុនេះឯង។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ ហេតុទាំង ៤ នេះ បុគ្គលគប្បីដឹងបាន ដោយហេតុទាំង៤នេះ។
Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa
[Cunda the smith:]
"I ask the sage of abundant discernment,
awakened, lord of the Dhamma, free
of craving,
supreme
among two-legged beings,
best
of charioteers:
"How many contemplatives
are there in the world?
Please tell me."
[The Buddha:]
"Four contemplatives, Cunda. There isn't a fifth.
Being asked face-to-face, I'll explain:
the Victor of the path,
the teacher of the path,
one who lives by the path,
& one who corrupts the path."
[Cunda:]
"Whom do the Awakened
call the Victor of the path
[&] one who is an unequalled teacher of the path?
Tell me the one who lives by the path,
and explain to me one who corrupts the path."
[The Buddha:]
"He's crossed over perplexity,
his arrow removed,
delighting in Unbinding, free
of greed,
the leader of the world with its devas:
one like this
the Awakened
call the Victor
of the path.
He here knows the foremost as foremost,
who right here shows & analyzes the Dhamma,
that sage, a cutter-of-doubt unperturbed:
he's called the second of monks,
the teacher of the path.
Mindful, restrained,
he lives by the well-taught Dhamma-principles,
path,
associating with principles without blame:
he's called the third of monks,
one who lives by the path.
Creating a counterfeit
of those with good practices,
self-asserting, a corrupter of families,[1] intrusive,
deceitful, unrestrained, chaff,
going around in disguise:
he's one who corrupts the path.
Any householder, having ferreted these out
— a discerning disciple of those who are noble —
knowing they aren't all the same,
seeing this, his conviction's not harmed.
For how could the corrupt with the un-
corrupt,
the impure with the pure,
be put on a par?"
Note
1.A corrupter of families is a monk who ingratiates himself into a family's affections by performing services for them that are inappropriate for a monk to do, thus diverting their faith away from those who live by the Dhamma and Vinaya. For more on this term, see The Buddhist Monastic Code, Sanghadisesa 13.
Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa
(ចុន្ទកម្មារបុត្ត)
[ក្រាបទូលសួរព្រះមានព្រះភាគថា]
ខ្ញុំព្រះអង្គ សូមទូលសួរព្រះអង្គ ជាអ្នកប្រាជ្ញ មានបញ្ញាច្រើនជាព្រះពុទ្ធ ជាម្ចាស់នៃធម៌ ប្រាសចាកតណ្ហា ដ៍ឧត្តមជាងសត្វជើងពីរ ប្រសើរជាងសារថីទាំងឡាយ តើពួកសមណះ ក្នុងលោកនេះមានប៉ុន្មាន។
[ព្រះមានព្រះភាគ ទ្រង់ត្រាស់ថា]
ម្នាលចុន្ទ សមណះមានត្រឹមតែ ៤ ពួក មិនមានដល់គំរប់ ៥ ទេ កាលបើអ្នកសួរបញ្ជាក់ហើយ តថាគត នឹងប្រាប់នូវសមណះ ទាំងនោះ ដល់អ្នក គឺសមណះ ឈ្នះកិលេស ដោយមគ្គ១ សមណះ សំដែងប្រាប់នូវមគ្គ១ សមណះ រស់នូវក្នុងមគ្គ១ សមណះប្រទូស្តនូវមគ្គ១។
[ចុន្ទកម្មារបុត្ត ទូលសួរថា]
ព្រះពុទ្ធទាំងឡាយ តែងសំដែង នូវសមណះណា ថាជាសមណះ ឈ្នះកិលេសដោយមគ្គ សមណះ ដុតបំផ្លាញ នូវកិលេសដោយមគ្គ ជាបុគ្គលថ្លឹងមិនបាន រស់នៅក្នុងមគ្គ ខ្ញុំសួរហើយ សូមព្រះអង្គសំដែងប្រាប់ឲ្យទាន មួយទៀតសូមព្រះអង្គប្រាប់ នូវសមណះ អ្នកប្រទុស្តនូវមគ្គ។
[ព្រះមានព្រះភាគ ត្រាស់ថា]
សមណះណាកន្លងផុត នូវសេចក្តីសង្ស័យប្រាស់ចាកកិលេស ត្រេកអរក្នុងព្រះនិព្វាន មិនជាប់ជំពាក់ដោយ តណ្ហា ជាអ្នកណែនាំសត្វលោក ព្រមទាំងទេវលោក ព្រះពុទ្ធទាំងឡាយ សំដែង នូវសមណះបែបនោះ ថាជាអ្នកឈ្នះកិលេស ដោយមគ្គ។
សមណះណា ក្នុងសាសនានេះ ដឹងនូវព្រះនិព្វាន ថាជាគុណជាត ឧត្តមក្រៃលែង ហើយសំដែងចែក នូវនិព្វានធម៌ក្នុងលោកនេះ អ្នកប្រាជ្ញទាំងឡាយ ហៅសមណះ ដែលជាអ្នកកាត់បង់ នូវសេចក្តីសង្ស័ ជាអ្នកប្រាជ្ញមិនមានសេចក្តីញាប់ញ័រ នោះថាជាអ្នកសំដែងប្រាប់មគ្គ ជាសមណះទី២ នៃភក្ខុទាំងឡាយ។
សមណះណា មានស្មារតីសង្រួមហើយ សេពនូវគន្លងដែលមិនមានទោស រស់នូវក្នុងមគ្គ ជាផ្លូវនៃធម៌គឺព្រះនិព្វាន ដែលព្រះពុទ្ធ សំដែងប្រពៃហើយ អ្នកប្រាជ្ញទាំងឡាយ ហៅសមណះ នោះថាជាអ្នករស់នូវក្នុងមគ្គ ជាសមណះទី៣ នៃភិក្ខុទាំងឡាយ។
សមណះណា ធ្វើនូវភេទ របស់ពួកអ្នកមានវត្តល្អ ឲ្យជាគ្រឿងបិទបាំង ជាអ្នកស្ទុះស្ទា អ្នកទ្រុស្ដត្រកូល មានឬក្យពាមាយា មិនសង្រួម ពោលពាក្យលេះលោះប្រព្រឹត្តបន្លំ សមណះនោះ ឈ្មោះថាជាអ្នកទ្រុស្ត មគ្គ។
គ្រហស្ថណា ជាអ្នកចេះដឹង ជាអរិយសាវ័ក ប្រកបដោយបញ្ញា ស្គាល់ច្បាស់នូវសមណះទាំងនោះ សទ្ធារបស់គ្រហស្ថនោះ រមែងមិនសាបសូន្យទេ ព្រោះដឹងថា ពួកសមណះ ទាំងអស់មិនដូចច្នោះទេ ព្រោះឃើញដូចច្នេះ គប្បីប្រៀបនូវសមណះមិនអាក្រក់ ឲ្យស្មើដោយសមណះ អាក្រក់ ឬ គប្បីប្រៀប នូវសមណះបរិសុទ្ធ ឲ្យស្មើដោយសមណះមិនបរិសុទ្ធ ដូចម្ដេចកើត។
(ចុន្ទសុត្តំ នត្ថិតំ)
(ចប់សូត្រទី៥)
It feels so right to have my passport match who I identify with and I am very happy to have this day finally come.
Aloha,
Bhante Bhikkhu Subhūti
Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa
"'This body comes into being through conceit. And yet it is by relying on conceit that conceit is to be abandoned.' Thus was it said. And in reference to what was it said? There is the case, sister, where a monk hears, 'The monk named such-and-such, they say, through the ending of the fermentations, has entered & remains in the fermentation-free awareness-release & discernment-release, having known & realized them for himself in the here & now.' The thought occurs to him, 'The monk named such-and-such, they say, through the ending of the fermentations, has entered & remains in the fermentation-free awareness-release & discernment-release, having known & realized them for himself in the here & now. Then why not me?' Then he eventually abandons conceit, having relied on conceit. 'This body comes into being through conceit. And yet it is by relying on conceit that conceit is to be abandoned.' Thus was it said, and in reference to this was it said.
Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa
I don't call one a brahman
for being born of a mother (a child of certain Brahma)
or sprung from a womb. (a child of a certain Bahma real, culture)
He's called a 'bho-sayer' (bho=yes and use from more sublime to address normal people: one using the language of real judges, yet not arrived at such position)
if he has anything at all. (outwardly refuges, identifications)
But someone with nothing,
who clings to no thing:
he's what I call a brahman.
for being born of a mother
or sprung from a womb.
He's called a 'bho-sayer'
if he has anything at all.
Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa
His attachments,
his homes,
can't be found.
Through knowing
he is unperplexed,
has come ashore
in the Deathless:
he's what I call
a brahman.យស្សាលយា ន វិជ្ជន្តិ, អញ្ញាយ អកថំកថី;
អមតោគធមនុប្បត្តំ, តមហំ ព្រូមិ ព្រាហ្មណំ។
sut.kn.dhp.26
Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa
If he recites many teachings, but
— heedless man —
doesn't do what they say,
like a cowherd counting the cattle of
others,
he has no share in the contemplative life.
If he recites next to nothing
but follows the Dhamma
in line with the Dhamma;
abandoning passion,
aversion, delusion;
alert,
his mind well-released,
not clinging
either here or hereafter:
he has his share in the contemplative life.