Introductory Story
[114] "With humblest start." This story was told by the Master about the Elder named Little Wayman, while in Jīvaka's Mango-grove 2 near Rājagaha. And here an account of Little Wayman's birth must be given. Tradition tells us that the daughter of a rich merchant's family in Rājagaha actually stooped to intimacy with a slave. Becoming alarmed lest her misconduct should get known, she said to the slave, "We can't live on here; for if my mother and father come to know of this sin of ours, they will tear us limb from limb. Let us go and live afar off." So with their belongings in their hands they stole together out by the hardly-opened door, and fled away, they cared not whither, to find a shelter beyond the ken of her family. Then they went and lived together in a certain place, with the result that she conceived. And when her full time was nearly come, she told her husband and said, "If I am taken in labour away from kith and kin, that will be a trouble to both of us. So let us go home." First he agreed to start to-day, and then he put it off till the morrow; and so he let the days slip by, till she thought to herself, "This fool is so conscious of his great offence that he dares not go. One's parents are one's best friends; so whether he goes or stays, I must go." So, when he went out, she put all her household matters in order and set off home, telling her next-door neighbour where she was going. Returning home, and not finding his wife, but discovering from the neighbours that she had started off home, he hurried after her and came up with her on the road; and then and there she was taken in labour.
"What's this, my dear?" said he.
"I have given birth to a son, my husband," said she.
Accordingly, as the very thing had now happened which was the only reason for the journey, they both agreed that it was no good going on now, and so turned back again. And as their child had been born by the way, they called him 'Wayman.'
[115] Not long after, she became with child again, and everything fell out as Before. And as this second child too was born by the way, they called him 'Wayman' too, distinguishing the elder as 'Great Wayman' and the younger as 'Little Wayman: Then, with both their children, they again went back to their own home.
Now, as they were living there, their way-child heard other boys talking of their uncles and grandfathers and grandmothers; so he asked his mother whether he hadn't got relations like the other boys. "Oh yes, my dear," said his mother; "but they don't live here. Your grandfather is a wealthy merchant in the city of Rājagaha, and you have plenty of relations there." "Why don't we go there, mother?" She told the boy the reason why they stayed away; but, as the children kept on speaking about these relations, she said to her husband, "The children are always plaguing me. Are my parents going to eat us at sight? Come, let us shew the children their grandfather's family." "Well, I don't mind taking them there; but I really could not face your parents." "All right;--so long as, some way or other, the children come to see their grandfather's family," said she.
So those two took their children and coming in due course to Rājagaha put up in a public rest-house by the city gate. Then, taking with them the two children, the woman caused their coming to be made known to her parents. The latter, on hearing the message, returned this answer, "True, it is strange to be without children unless one has renounced the world in quest of Arahatship. Still, so great is the guilt of the pair towards us that they may not stand in our sight. Here is a sum of money for them: let them take this and retire to live where they will. But the children they may send here." Then the merchant's daughter took the money so sent her, and despatched the children by the messengers. So the children grew up in their grandfather's house,--Little Wayman being of tender years, while Great Wayman used to go with his grand-father to hear the Buddha preach the Truth. And by constant hearing of the Truth from the Master's own lips, the lad's heart yearned to renounce the world for the life of a Brother.
"With your permission," said he to his grandfather, "I should like to join the Brotherhood." "What do I hear?" cried the old man. "Why, it would give me greater joy to see you join the Order than to see the whole world join. Become a Brother, if you feel able." And he took him to the Master.
"Well, merchant," said the Master, "have you brought your boy with you?" Yes sir; this is my grandson, who wishes to join your Brotherhood." [116] Then the Master sent for a Mendicant, and told him to admit the lad to the Order; and the Mendicant repeated the Formula of the Perishable Body 1 and admitted the lad as a novice. When the latter had learned by heart many words of the Buddha, and was old enough, he was admitted a full Brother. He now gave himself up to earnest thought till he won Arahatship; and as he passed his days in the enjoyment of Insight and the Paths, he thought whether he could not impart the like happiness to Little Wayman. So he went to his grandfather the merchant, and said, "Great merchant, with your consent, I will admit Little Wayman to the Order." "Pray do so, reverend sir," was the reply.
Then the Elder admitted the lad Little Wayman and established him in the Ten Commandments. But Little Wayman proved a dullard: with four months' study he failed to get by heart this single stanza:--
Lo! like a fragrant lotus at the dawn
Of day, full-blown, with virgin wealth of scent,
Behold the Buddha's glory shining forth,
As in the vaulted heaven beams the sun!
For, we are told, in the Buddhahood of Kassapa this Little Wayman, having himself attained to knowledge as a Brother, laughed to scorn a dull Brother who was learning a passage by heart. His scorn so confused his butt, that the latter could not learn or recite the passage. And now, in consequence, on joining the Brotherhood he himself proved a dullard. Each new line he learned drove the last out of his memory; and four months slipped away while he was struggling with this single stanza. Said his elder brother to him, "Wayman, you are not equal to receiving this doctrine. In four whole months you have been unable to learn a single stanza. How then can you hope to crown your vocation with supreme success? Leave the monastery." But, though thus expelled by his brother, Little Wayman was so attached to the Buddha's creed that he did not want to become a layman.
Now at that time Great Wayman was acting as steward. And Jīvaka Komārabhacca, going to his mango-grove with a large present of perfumes and flowers for the Master, had presented his offering and listened to a discourse; then, rising from his seat and bowing to the Buddha, he went up to Great Wayman and asked, "How many Brethren are there, reverend sir, with the Master?" "Just 500, sir." "Will you bring the 500 Brethren, with the Buddha at their head, to take their meal at my house to-morrow?" "Lay-disciple, one of them named Little Wayman is a dullard and makes no progress in the Faith," said the Elder; "I accept the invitation for everyone but him."
[117] Hearing this, Little Wayman thought to himself, "In accepting the invitation for all these Brethren, the Elder carefully accepts so as to exclude me. This proves that my brother's affection for me is dead. What have I to do with this proves? I will become a layman and live in the exercise of charity and other good works of a lay character." And on the morrow early he went forth, avowedly to become a layman again.
Now at the first break of day, as he was surveying the world, the Master became aware of this; and going forth even earlier than Little Wayman, he paced to and fro by the porch on Little Wayman's road. As the latter came out of the house, he observed the Master, and with a salutation went up to him. "Whither away at this hour, Little Wayman?" said the Master.
"My brother has expelled me from the Order, sir; and I am going to wander forth."
"Little Wayman, as it was under me that you took the vows, why did you not, when expelled by your brother, come to me? Conte, what have you to do with a layman's life? You shall stop with me." So saying, he took Little Wayman and seated him at the door of his own perfumed chamber. Then giving him a perfectly clean cloth which he had supernaturally created, the Master said, "Face towards the East, and as you handle this cloth, repeat these words--'Removal of Impurity; Removal of Impurity.'" Then at the time appointed the Master, attended by the Brotherhood, went to Jīvaka's house and sat down on the seat set for him.
Now Little Wayman, with his gaze fixed on the sun, sat handling the cloth and repeating the words, "Removal of Impurity; Removal of Impurity." And as he kept handling the piece of cloth, it grew soiled. Then he thought, "Just now this piece of cloth was quite clean; but my personality has destroyed its original state and made it dirty. Impermanent indeed are all compounded things! And even as he realised Death and Decay, he won the Arahat's Illumination. Knowing that Little Wayman's mind had won Illumination, the Master sent forth an apparition and in this semblance of himself appeared before him, as if seated in front of him and saying, "Heed it not, Little Wayman, that this mere piece of cloth has become dirty and stained with impurity; within thee are the impurities of lust and other evil things. Remove them." And the apparition uttered these stanzas:--
Impurity in Lust consists, not dirt;
And Lust we term the real Impurity.
Yea, Brethren, whoso drives it from his breast,
He lives the gospel of the Purified.
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[118] Impurity in Wrath consists, not dirt;
And Wrath we term the real Impurity.
Yea, Brethren, whoso drives it from his breast,
He lives the gospel of the Purified.
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Delusion is Impurity, not dirt;
We term Delusion real Impurity.
Yea, Brethren, whoso drives it from his breast,
He lives the gospel of the Purified.
At the close of these stanzas Little Wayman attained to Arahatship with the four branches of knowledge 1, whereby he straightway came to have knowledge of all the sacred texts. Tradition has it that, in ages past, when he was a king and was making a solemn procession round his city, he wiped the sweat from his brow with a spotless cloth which he was wearing; and the cloth was stained. Thought he, "It is this body of mine which has destroyed the original purity and whiteness of the cloth, and dirtied it. Impermanent indeed are all composite things." Thus he grasped the idea of impermanence; and hence it came to pass that it was the removal of impurity which worked his salvation.
Meantime, Jīvaka Komārabhacca offered the Water of Donation 2; but the Master put his hand over the vessel, saying, "Are there no Brethren, Jīvaka, in the monastery?"
Said Great Wayman, "There are no Brethren there, reverend sir." "Oh yes, there are, Jīvaka," said the Master. "Hi, there!" said Jīvaka to a servant; "just you go and see whether or not there are any Brethren in the monastery."
At that moment Little Wayman, conscious as he was that his brother was declaring there were no Brethren in the monastery, determined to shew him there were, and so filled the whole mango-grove with nothing but Brothers. Some were making robes, others dyeing, whilst others again were repeating the sacred texts:--each of a thousand Brethren he made unlike all the others. Finding this host of Brethren in the monastery, the man returned and said that the whole mango-grove was full of Brethren.
But as regards the Elder up in the monastery--
Wayman, a thousand-fold self-multiplied,
Sat on, till bidden, in that pleasant grove.
"Now go back," said the Master to the man, "and say 'The Master sends for him whose name is Little Wayman.'
But when the man went and delivered his message, a thousand mouths answered, "I am Little Wayman! I am Little Wayman!"
Back came the man with the report, "They all say they are 'Little Wayman,' reverend sir."
"Well now go back," said the Master, "and take by the hand the first one of them who says he is Little Wayman, [119] and the others will all vanish." The man did as he was bidden, and straightway the thousand Brethren vanished from sight. The Elder came back with the man.
When the meal was over, the Master said, "Jīvaka, take Little Wayman's bowl; he will return thanks." Jīvaka did so. Then like a young lion roaring defiance, the Elder ranged the whole of the sacred texts through in his address of thanks. Lastly, the Master rose from his seat and attended by the Order returned to the monastery, and there, after the assignment of tasks by the Brotherhood, he rose from his seat and, standing in the doorway of his perfumed chamber, delivered a Buddha-discourse to the Brotherhood. Ending with a theme which he gave out for meditation, and dismissing the Brotherhood, he retired into his perfumed chamber, and lay down lion-like on his right side to rest.
At even, the orange-robed Brethren assembled together from all sides in the Hall of Truth and sang the Master's praises, even as though they were spreading a curtain of orange cloth round him as they sat.
"Brethren," it was said, "Great Wayman failed to recognise the bent of Little Wayman, and expelled him from the monastery as a dullard who could not even learn a single stanza in four whole months. But the All-Knowing Buddha by his supremacy in the Truth bestowed on him Arahatship with all its supernatural knowledge, even while a single meal was in progress. And by that knowledge he grasped the whole of the sacred texts. Oh! how great is a Buddha's power!"
Now the Blessed One, knowing full well the talk that was going on in the Hall of Truth, thought it meet to go there. So, rising from his Buddha-couch, he donned his two orange under-cloths, girded himself as with lightning, arrayed himself in his orange-coloured robe, the ample robe of a Buddha, and came forth to the Hall of Truth with the infinite grace of a Buddha, moving with the royal gait of an elephant in the plenitude of his vigour. Ascending the glorious Buddha-throne set in the midst of the resplendent hall, he seated himself upon the middle of the throne emitting those six-coloured rays which mark a Buddha,--like the newly-arisen sun, when from the peaks of the Yugandhara Mountains he illumines the depths of the ocean. Immediately the All-Knowing One came into the Hall, the Brotherhood broke off their talk and were silent. Gazing round on the company with gentle loving-kindness, the Master thought within himself, "This company is perfect! Not a man is guilty of moving hand or foot improperly; not a sound, not a cough or sneeze is to he heard! In their reverence and awe of the majesty and glory of the Buddha, not a man would dare to speak before I did, even if I sat here in silence all my life long. But it is my part to begin; and I will open the conversation." Then in his sweet divine tones he addressed the Brethren and said, [120] "What, pray, is the theme of this conclave? And what was the talk which was broken off?"
"Sir," said they, "it was no profitless theme, but your own praises that we were telling here in conclave."
And when they had told him word for word what they had been saying, the Master said, "Brethren, through me Little Wayman has just now risen to great things in the Faith; in times past it was to great things in the way of wealth that he rose,--but equally through me."
The Brethren asked the Master to explain this; and the Blessed One made clear in these words a thing which succeeding existences had hidden from them:--
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Main Story:
Once on a time when Brahmadatta was reigning in Benares in Kāsi, the Bodhisatta was born into the Treasurer's family, and growing up, was made Treasurer, being called Treasurer Little. A wise and clever man was he, with a keen eye for signs and omens. One day on his way to wait upon the king, he came on a dead mouse lying on the road; and, taking note of the position of the stars at that moment, he said, "Any decent young fellow with his wits about him has only to pick that mouse up, and he might start a business and keep a wife."
His words were overheard by a young man of good family but reduced circumstances, who said to himself, "That's a man who has always got a reason for what he says." And accordingly he picked up the mouse, which he sold for a farthing at a tavern for their cat.
With the farthing he got molasses and took drinking water in a water-pot. Coming on flower-gatherers returning from the forest, he gave each a tiny quantity of the molasses and ladled the water out to them. Each of them gave him a handful of flowers, with the proceeds of which, next day, he came back again to the flower grounds provided with more molasses and a pot of water. That day the flower-gatherers, before they went, gave him flowering plants with half the flowers left on them; and thus in a little while he obtained eight pennies.
Later, one rainy and windy day, the wind blew down a quantity of rotten branches and boughs and leaves in the king's pleasaunce, and the gardener did not see how to clear them away. [121] Then up came the young man with an offer to remove the lot, if the wood and leaves might be his. The gardener closed with the offer on the spot. Then this apt pupil of Treasurer Little repaired to the children's playground and in a very little while had got them by bribes of molasses to collect every stick and leaf in the place into a heap at the entrance to the pleasaunce. Just then the king's potter was on the look out for fuel to fire bowls for the palace, and coming on this heap, took the lot off his hands. The sale of his wood brought in sixteen pennies to this pupil of Treasurer Little, as well as five bowls and other vessels. Having now twenty-four pennies in all, a plan occurred to him. He went to the vicinity of the city-gate with a jar full of water and supplied 500 mowers with water to drink. Said they, "You've done us a good turn, friend. What can we do for you?" "Oh, I'll tell you when I want your aid," said he; and as he went about, he struck up an intimacy with a land-trader and a sea-trader. Said the former to him, "To-morrow there will come to town a horse-dealer with 500 horses to sell." On hearing this piece of news, he said to the mowers, "I want each of you to-day to give me a bundle of grass and not to sell your own grass till mine is sold." "Certainly," said they, and delivered the 500 bundles of grass at his house. Unable to get grass for his horses elsewhere, the dealer purchased our friend's grass for a thousand pieces.
[paragraph continues] Only a few days later his sea-trading friend brought him news of the arrival of a large ship in port; and another plan struck him. He hired for eight pence a well appointed carriage which plied for hire by the hour, and went in great style down to the port. Having bought the ship on credit and deposited his signet-ring as security, he had a pavilion pitched hard by and said to his people as he took his seat inside, "When merchants are being shewn in, let them be passed on by three successive ushers into my presence." [122] Hearing that a ship had arrived in port, about a hundred merchants came down to buy the cargo; only to he told that they could not have it as a great merchant had already made a payment on account. So away they all went to the young man; and the footmen duly announced them by three successive ushers, as had been arranged beforehand. Each man of the hundred severally gave him a thousand pieces to buy a share in the ship and then a further thousand each to buy him out altogether. So it was with 200,000 pieces that this pupil of Treasurer Little returned to Benares.
Actuated by a desire to shew his gratitude, he went with one hundred thousand pieces to call on Treasurer Little. "How did you come by all this wealth?" asked the Treasurer. "In four short months, simply by following your advice," replied the young man; and he told him the whole story, starting with the dead mouse. Thought Lord High Treasurer Little, on hearing all this, "I must see that a young fellow of these parts does not fall into anybody else's hands." So he married him to his own grown-up daughter and settled all the family estates on the young man. And at the Treasurer's death, he became Treasurer in that city. And the Bodhisatta passed away to fare according to his deserts.
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[123] His lesson ended, the Supreme Buddha, the All-Knowing One himself, repeated this stanza:
With humblest start and trifling capital
A shrewd and able man will rise to wealth,
E’en as his breath can nurse a tiny flame.
Also the Blessed One said, "It is through me, Brethren, that Little Wayman has just now risen to great things in the Faith, as in times past to great things in the way of wealth." His lesson thus finished, the Master made the connexion between the two stories he had told and identified the Birth in these concluding words, "Little Wayman was in those days the pupil of Treasurer Little, and I myself Lord High Treasurer Little."
[Note. The 'Introductory Story' occurs in Chapter vi. of Capt. T. Rogers' Buddhaghosha's Parables, but the 'Story of the Past' there given is quite different. See Mrs Bode's 'Women Leaders of the Buddhist Reformation' in the J. R. A. S. 1893, p. 556. See also Dhammapada, p. 181, and compare Chapter xxxv. of the Divyāvadāna, edited by Cowell and Neil, 1886. The whole Jātaka, in an abbreviated form, forms the story of 'The Mouse Merchant' at pages 33, 34 of the first volume of Tawney's translation of the Kathā Sarit Sāgara. See also Kalilah and Dimnah, Chapter XVIII. (Knatchbull, page 358).]Footnotes
14:2 Jīvaka, a prominent lay-follower of the Buddha, was physician to the Magadha King Seniya Bimbisāra. See, for his history, the account in the Vinaya (Mahavagga VIII. 1).
15:1 Buddhism teaches the impermanence of things, and chief of the trains of thought for realising this doctrine is the meditation on the body and its 32 impurities (see Sutta Nipāta I. 11, and the 12th Jātaka infra). At the present day every novice in Ceylon, when invested with the yellow robe of the Order, repeats the verses which enumerate the 32 impurities.
17:1 These four branches were (i) understanding of the sense of the sacred books, (ii) understanding of their ethical truth, (iii) ability to justify an interpretation grammatically, logically, &c., and (iv) the power of public exposition.
17:2 When a gift was made, the donor poured water over the hand of the donee. The gift that was here made by Jīvaka was the food bestowed on the Brotherhood, as the Milinda-pañho explains (p. 118) in its version of this story.
§A. Diese Belehrung verkündete der Erhabene, als er bei Rajagaha im Mango-Walde [1] des Jivaka sich aufhielt, mit Beziehung auf den Thera [2] Cullapanthaka [3]. Dabei ist die Wiedergeburt [4] des Cullapanthaka zu erzählen. Zu Rajagaha hatte eine Tochter aus einer reichen Kaufmannsfamilie sich mit einem Sklaven eingelassen, und da sie fürchtete, es möchten andere diese ihre Tat erfahren, sprach sie: „Wir können an diesem Orte nicht bleiben; wenn meine Eltern diese meine Schuld erfahren, werden sie mich in Stücke hauen. Wir wollen in ein anderes Land gehen und dort wohnen.“ Und sie nahmen mit, was ihnen zur Hand war, gingen zum Haustor hinaus und zogen beide fort, indem sie dachten: „Wir wollen hierhin oder dorthin gehen an einen den anderen nicht bekannten Ort und dort wohnen.“ Als sie sich nun an einem Orte aufhielten, entstand infolge ihres Zusammenseins in dem Leibe des Mädchens ein Embryo. Da sie aber nahe vor der Entbindung stand, sprach sie zu ihrem Gatten: „Meine Leibesfrucht ist zur Reife gelangt und die Geburt der Leibesfrucht an einem von Verwandten und Angehörigen entfernten Orte wäre für uns beide ein Unglück; wir wollen zu dem Hause meiner Familie gehen.“ Er aber hielt sie von Tag zu Tag hin, indem er sagte: „Heute wollen wir gehen, morgen wollen wir gehen.“ Da dachte sie: „Dieser Tor wagt nicht zu gehen wegen der Große seiner Schuld; die Eltern sind aber die besten Freunde. Mag er deshalb gehen oder nicht, mir kommt es zu hinzugehen.“ Sie verließ also das Haus, nachdem sie die Hausgeräte in Ordnung gebracht hatte, und teilte den Bewohnern des Nachbarhauses mit, dass sie zu dem Hause ihrer Familie gehe; dann machte sie sich auf den Weg. Als aber der Mann nach Hause kam und sie nicht sah, fragte er die Nachbarn und vernahm, sie sei nach dem Hause ihrer Familie gegangen; schnell lief er ihr nach und holte sie unterwegs ein. Und gerade da trat ihre Niederkunft ein. Er fragte: „Was ist es, Liebe?“, und sie erwiderte: „Herr, ein Knabe ist geboren.“ „Was sollen wir jetzt tun?“ Da dachte sie: „Das, weshalb wir zu dem Hause der Familie gehen wollten, ist inzwischen schon eingetreten; was sollen wir tun, wenn wir dorthin kommen? Wir wollen wieder umkehren.“ Und da sie so einer Meinung waren, kehrten sie um. Weil nun der Knabe auf dem Wege geboren war, nannten sie ihn Panthaka (= „Wegmann“).
Nicht lange darauf entstand wieder eine Leibesfrucht in ihrem Mutterleibe. Alles ereignete sich gerade so wie vorher. Der erstgeborene Knabe nun wurde, weil er auf dem Wege geboren war, der große Panthaka genannt, den zweiten nannten sie den kleinen Panthaka. Und sie nahmen die beiden Knaben und begaben sich wieder an ihren Wohnort. Als sie nun dort wohnten, hörte dieser Weg-Knabe, wie die anderen Knaben von Onkel, Großvater und Großmutter sprachen, und er fragte seine Mutter: „Mutter, andere Knaben sprechen von Onkel, Großvater und Großmutter; wir aber haben keine Verwandten.“ Die Mutter erwiderte: „Ja, Lieber, hier habt ihr keine Verwandten, aber in der Stadt Rajagaha ist euer Großvater ein reicher Kaufmann; dort habt ihr viele Verwandten.“ Da sagte der Knabe: „Warum gehen wir denn nicht dorthin, Mutter?“ Und sie erzählte dem Knaben den Grund ihres Weggehens. Als aber die Knaben immer wieder davon sprachen, sagte sie zu ihrem Mann: „Die Kinder plagen mich zu sehr. Wie, werden die Eltern uns auffressen, wenn sie uns sehen? Komm, wir wollen den Kindern die großväterliche Familie zeigen.“ Der Mann erwiderte: „Ich kann nicht vor sie treten; dich aber will ich dorthin bringen.“ „Gut, Herr“, versetzte die Frau, „auf irgend eine Art müssen wir den Kindern die großväterliche Familie zeigen.“ Darauf nahmen die beiden Leute die Knaben mit sich und gelangten allmählich nach Rajagaha. Hier fanden sie in einem Hause am Stadttor eine Wohnung; die Mutter der Knaben aber nahm die beiden und ließ ihren Eltern ihre Ankunft mitteilen. Als diese die Nachricht vernahmen, ließen sie ihr sagen: „Für die der Wiedergeburt Unterworfenen ist es ein Unding, Sohn oder Tochter nicht zu haben. Du aber hast dich schwer gegen uns verfehlt; wir können dich nicht vor unsere Augen lassen. Doch sollen die beiden Leute dieses Geld nehmen und damit leben, wo es ihnen beliebt; die Knaben aber sollen sie hierher schicken.“ Die Tochter des Großkaufmanns nahm das von ihren Eltern geschickte Geld, übergab die Knaben den zu ihr gesandten Boten und schickte sie ihnen.
So wuchsen die Knaben in der großväterlichen Familie heran. Von ihnen war der kleine Panthaka noch zu jung, der große Panthaka aber ging mit seinem Großvater, um die Erklärung der Lehre des mit den zehn Kräften Ausgestatteten zu hören. Als er nun beständig bei dem Meister die Lehre hörte, neigte sich sein Herz zum Mönchwerden und er sprach zu seinem Großvater: „Wenn du es zugibst [5], möchte ich Mönch werden.“ „Was sagst du, Lieber?“, versetzte der Großvater. „Wenn auch die ganze Welt Mönch wird, dein Mönchwerden ist mir das erwünschteste; wenn du es vermagst, so werde Mönch, Lieber.“ Nachdem er so seine Zustimmung erteilt, begab er sich zu dem Meister. Der Meister fragte: „Wozu, o Großkaufmann, hast du den Knaben hergebracht?“ Der Kaufmann erwiderte: „Ja, Herr, dieser Knabe, mein Enkel, sagt, bei dir wolle er Mönch werden.“ Darauf ließ der Meister einen Mönch von seinem Almosengang holen mit der Weisung: „Nimm diesen Knaben in den Mönchsstand auf.“ Der Mönch setzte ihm die Erwägung von der Vergänglichkeit des Körpers auseinander und nahm ihn in den Mönchsstand auf. Nachdem dieser viel von dem Buddhawort in sich aufgenommen und das erforderliche Alter [6] erreicht hatte, empfing er die Weihe; und da er geweiht war, gelangte er, in weisem Aufmerken seine Pflichten erfüllend, zur Heiligkeit.
Als er nun im Glück der Ekstase und im Glück des Weges [7] lebte, dachte er: „Könnte ich dieses Glück wohl dem kleinen Panthaka verschaffen?“ Und er ging zu seinem Großvater, dem Kaufmann hin und sprach: „O Großkaufmann, wenn du zustimmst, möchte ich den kleinen Panthaka in den Mönchsstand aufnehmen.“ „Nimm ihn auf, Herr [8]“, versetzte der Kaufmann. Und der Thera nahm den Knaben Klein-Panthaka in den Mönchsstand auf und befestigte ihn in den zehn Vorschriften [9]. Als aber der Novize Klein-Panthaka Mönch geworden war, war er dumm; er konnte die eine Strophe:
§0.1. „Wie roter Lotos duftend in der Frühe
in voller Blüte Wohlgerüche aushaucht,
so sieh den Angirasen [10], wie er leuchtet
der Sonne gleich, die an dem Himmel strahlet“,
in vier Monaten nicht behalten. Zu der Zeit, da Kassapa der völlig Erleuchtete [11] war, war er Mönch geworden, hatte Weisheit erlangt und über die Zeit, die ein unbegabter Mönch zum Erfassen der Rezitation brauchte, gescherzt und gespottet. Der Mönch aber hatte, durch den Spott beschämt, die Rezitation überhaupt nicht erfasst und auch nicht wiederholt. Wegen dieser Tat wurde er selbst, als er Mönch geworden war, dumm; wenn er einen weiteren Vers lernte, entschwand ihm wieder der vorher gelernte und so vergingen, während er sich abmühte, nur diese Strophe zu lernen, vier Monate. Da sprach zu ihm der große Panthaka: „Panthaka, du kannst in dieser Lehre nicht bleiben, du vermagst ja nicht, in vier Monaten eine einzige Strophe zu behalten; wie willst du aber dann den Gipfel des Mönchtums erreichen? Gehe weg von hier aus dem Kloster!“ Und er schickte ihn fort. Der kleine Panthaka aber wünschte aus Liebe zur Lehre des Meisters, nicht als Laie zu leben. — Nun war zu dieser Zeit der große Panthaka der Speisenverteiler [12]. Da kam Jivaka Komarabhacca [13] mit viel Wohlgerüchen und Kränzen in seinen Mangowald, verehrte den Meister und hörte die Lehre; dann erhob er sich von seinem Sitze, grüßte den mit den zehn Kräften Ausgestatteten, begab sich zu dem großen Panthaka und fragte: „Herr, wie viel Mönche sind bei dem Meister?“ „Fünfhundert“, war die Antwort. Darauf sagte Jivaka: „Nimm, Herr, morgen die fünfhundert Mönche mit Buddha, ihrem Haupte, mit und hole in unserem Hause das Almosen.“ Der Mönch erwiderte: „Da ist einer mit Namen Klein-Panthaka, o Laienbruder, ein Törichter, nicht in die Lehre Eingedrungener; diesen lasse ich weg und nehme für die übrigen die Einladung an.“ Als dies der kleine Panthaka hörte, dachte er: „Da der Thera für so viele Mönche die Einladung annimmt, nimmt er sie an, indem er mich ausnimmt. Ohne Zweifel wird die Liebe meines Bruders zu mir geschwunden sein. Was soll ich jetzt mit dieser Disziplin? Ich will Laie werden, durch Almosen u. dgl. mir gute Werke verschaffen und so leben.“ Und am nächsten Tage ging er in der Frühe fort in der Absicht, Laie zu werden.
Dies bemerkte der Meister, als er zur Zeit der Morgendämmerung die Welt betrachtete [14]; und er ging zuerst hin und blieb auf seinem Gange an der Torzinne stehen da, wo der kleine Panthaka des Weges kommen musste. Als nun der kleine Panthaka zum Haus hinaus ging, sah er den Meister, ging zu ihm hin und begrüßte ihn. Da sprach der Meister zu ihm: „Wohin gehst du zu dieser Zeit, Klein-Panthaka?“ Dieser erwiderte: „Herr, mein Bruder schickt mich fort; darum gehe ich, um draußen herumzuschweifen.“ Doch Buddha sprach: „Klein-Panthaka, dein Mönchwerden geht mich an; wenn du von deinem Bruder fortgeschickt wurdest, warum bist du da nicht zu mir gekommen? Geh, was soll dir das Leben als Laie; du wirst bei mir bleiben.“ Und er nahm Klein-Panthaka mit sich, ging vor sein duftendes Gemach und ließ ihn dort sich niedersetzen. Dann sprach er: „Klein-Panthaka, richte dein Antlitz gen Osten und reibe dies Gewand, indem du sagst: ‘Entfernung der Unreinheit, Entfernung der Unreinheit’, und bleibe so hier.“ Damit gab er ihm ein durch seine Wundermacht geschaffenes, ganz reines Gewand; er selbst ging zur angegebenen Zeit, umgeben von der Mönchsgemeinde, zu dem Hause des Jivaka und ließ sich auf einem hergerichteten Sitze nieder. — Klein-Panthaka nun saß da, indem er nach der Sonne schaute, das Gewandstück rieb und dabei: „Entfernung der Unreinheit, Entfernung der Unreinheit“, sagte. Während er aber das Gewandstück immer rieb, wurde es schmutzig. Da dachte er: „Dies Gewandstück war überaus rein; durch meine Persönlichkeit aber hat es die vorige Beschaffenheit aufgegeben und ist so schmutzig geworden. Wahrlich, vergänglich sind die zusammengesetzten Dinge.“ Während er sich so Verfall und Tod vorstellte, erwuchs in ihm die übernatürliche Einsicht.
Der Meister aber erkannte, dass in Klein-Panthakas Geist die übernatürliche Einsicht erwachsen sei; und indem er eine Erscheinung von sich entsandte und das Aussehen annahm, als sitze er vor ihm, sagte er: „Klein-Panthaka, mache dir keine Gedanken darüber, dass dies Gewandstück so unsauber und schmutzbefleckt geworden ist; sondern die Lust und die Unreinheit u. dgl., die in deinem Innern ist, die entferne.“ Und er sprach folgende Strophen:
§0.2. „Die Lust, nicht Schmutz, wird Unreinheit genannt,
der Lust ist Unreinheit das Attribut;
die Mönche, die die Unreinheit getilgt,
sie leben in des Reinen Disziplin.
§0.3. Die Schuld, nicht Schmutz, wird Unreinheit genannt,
der Schuld ist Unreinheit das Attribut;
die Mönche, die die Unreinheit getilgt,
sie leben in des Reinen Disziplin.
§0.4. Irrtum, nicht Schmutz, wird Unreinheit genannt,
des Irrtums Attribut ist Unreinheit;
die Mönche, die die Unreinheit getilgt,
sie leben in des Reinen Disziplin.“
Am Ende der Strophen gelangte Klein-Panthaka zur Heiligkeit samt den Unterscheidungen [15]. Durch die Unterscheidungen aber kam ihm die Kenntnis der drei Pitakas [16]. Als er in einer früheren Zeit einmal König war und die Stadt in feierlichem Zuge umfuhr, da floss ihm der Schweiß von der Stirne und er wischte ihn mit einem ganz reinen Tuch von der Stirn ab. Dadurch wurde das Tuch schmutzig. Da dachte er: „Durch diesen meinen Körper hat das so reine Tuch seine Beschaffenheit aufgegeben und ist schmutzig geworden. Wahrlich, vergänglich sind die zusammengesetzten Dinge“. Und er erlangte so das Bewusstsein der Vergänglichkeit. Aus diesem Grunde wurde jenem das Entfernen der Unreinheit zum Anlass der Erkenntnis.
Nun bot Jivaka Komarabhacca dem mit den zehn Kräften Begabten das Schenkungswasser [17] an. Der Meister bedeckte die Schale mit der Hand, indem er sagte: „Sind noch Mönche im Kloster, Jivaka?“ Groß-Panthaka erwiderte: „Herr, im Kloster sind keine Mönche mehr.“ Aber der Meister sprach: „Es sind noch dort, Jivaka.“ Darauf schickte Jivaka einen Mann fort mit den Worten: „Gehe deshalb, sag ich, und schaue, ob im Kloster noch Mönche sind oder nicht.“
In diesem Augenblick dachte Klein-Panthaka: „Mein Bruder sagt: ‘Im Kloster sind keine Mönche mehr’; ich will ihm zeigen, dass im Kloster Mönche sind.“ Und er füllte den ganzen Mangopark mit Mönchen an [18]. Einige Mönche verfertigten Gewänder, einige waren mit Färben beschäftigt, einige wiederholten; so schuf er tausend Mönche, von denen jeder dem andern ungleich war. Als der Mann im Kloster die vielen Mönche sah, kehrte er um und sagte zu Jivaka: „Herr, der ganze Mangopark ist voll von Mönchen.“ Von dem Thera heißt es in Bezug darauf:
§0.5. „Sich tausendfältig hat vermehret
Panthaka und sitzt nun da
im schönen Mangopark, bis ihm
die Zeit zum Mahl gemeldet wird.“
Darauf sprach der Meister zu dem Manne: „Gehe in das Kloster und sage: ‘Der Meister lässt Klein-Panthaka rufen.’“ Als er aber hinging und dies sagte, riefen tausend Stimmen: „Ich bin Klein-Panthaka, ich bin Klein-Panthaka.“ Der Mann kehrte zurück und sagte: „Herr, alle heißen Klein-Panthaka.“ „Darum gehe hin und wer zuerst sagt: ‘Ich bin Klein-Panthaka’, den nimm bei der Hand und die übrigen werden verschwinden.“ Und er tat so. Sogleich verschwanden die tausend Mönche. Der Thera aber kam mit dem Manne, der zu ihm hingegangen war. Am Ende des Mahles sprach der Meister zu Jivaka: „Jivaka, nimm die Schale von Klein-Panthaka, er wird dir die Danksagung darbringen.“ Jivaka tat so. Und wie ein junger Löwe den Löwenruf ausstößt, so fasste der Thera die drei Pitakas zusammen und brachte so die Danksagung dar [19]. Darauf erhob sich der Meister von seinem Sitze und begab sich, umgeben von der Mönchsgemeinde, in das Kloster; nachdem er dann den Mönchen ihre Pflichten mitgeteilt hatte, stand er wieder auf und stellte sich vor sein duftendes Gemach. Hier gab er ihnen eine Buddha-Ermahnung und setzte ihnen einen Stoff zur Betrachtung auseinander; dann entließ er die Mönchsgemeinde, betrat sein mit wohlriechenden Düften erfülltes, duftendes Gemach und legte sich auf die rechte Seite in die Löwenlage [20].
Zur Abendzeit aber versammelten sich die Mönche von da und dort in der Lehrhalle und setzten sich nieder, wie wenn sie einen Vorhang von roten Gewändern [21] herumfegten. Und sie begannen eine Unterhaltung von den Vorzügen des Meisters: „Lieber, Groß-Panthaka kannte nicht die Denkkraft von Klein-Panthaka, sondern er dachte: ‘In vier Monaten kann er nicht eine einzige Strophe lernen, er ist ein Dummkopf’, und trieb ihn aus dem Kloster fort. Der völlig Erleuchtete aber verlieh ihm kraft seiner unübertrefflichen Rechtsherrschaft während des einen Mahles die Heiligkeit samt der Unterscheidung; durch die Unterscheidungen kam ihm die Kenntnis der drei Pitakas. Wahrlich, groß ist die Macht der Buddhas [22].“
Als nun der Erhabene erkannte, dass in der Lehrhalle darüber gesprochen wurde, dachte er: „Heute kommt es mir zu hinzugehen“; und er erhob sich von dem Buddhalager, legte das schön rote doppelte Untergewand an, band den einem Blitz gleichenden Gürtel um und zog das einem roten Vorhang gleichende große Buddha-Oberkleid darüber. Dann verließ er sein duftendes Gemach, ging mit dem herrlichen Schritt eines brünstigen Elefantenfürsten mit unendlicher Buddha-Anmut nach der Lehrhalle, bestieg hier den in der Mitte der geschmückten Halle wohl hergerichteten Buddhasitz und ließ sich in der Mitte des Sitzes nieder, sechsfarbige Buddhastrahlen aussendend, wie die junge Sonne am Gipfel des Yugandhara-Berges [23] das Innere des Ozeans beleuchtet. Als aber der völlig Erleuchtete gekommen war, unterbrach die Mönchsgemeinde ihre Unterhaltung und schwieg still. Der Meister schaute sanften, freundlichen Sinnes die Versammlung an und dachte dabei: „Diese Versammlung ist überaus lieblich; auch nicht bei einem einzigen ist eine unpassende Bewegung mit Hand oder Fuß zu bemerken noch ein Räuspern oder Schnäuzen zu hören. Aus Ehrfurcht vor der Buddha-Autorität und erschreckt durch den Buddhaglanz werden sie, wenn ich auch zeitlebens dasitze, ohne zu reden, die erste Unterhaltung nicht aufnehmen und werden nicht reden. Ich muss die Unterhaltung beginnen; ich muss zuerst reden.“ Und mit süßem Himmelslaut sprach er zu den Mönchen: „Zu welcher Unterhaltung habt ihr euch hier niedergelassen und welches Gespräch habt ihr abgebrochen?“ Sie antworteten: „Herr, wir haben uns hier nicht niedergelassen, um eine gewöhnliche Geschichte zu erzählen; wir sitzen hier und preisen deine Vorzüge. Wir sprachen: ‘Lieber, Groß-Panthaka kannte nicht die Denkkraft von Klein-Panthaka, sondern er dachte: ‘In vier Monaten kann er nicht eine einzige Strophe lernen, er ist ein Dummkopf’, und trieb ihn aus dem Kloster fort. Der völlig Erleuchtete aber verlieh ihm kraft seiner unübertrefflichen Rechtsherrschaft während des einen Mahles die Heiligkeit samt der Unterscheidung; durch die Unterscheidungen kam ihm die Kenntnis der drei Pitakas. Wahrlich, groß ist die Macht der Buddhas.’“ Als der Meister die Rede der Mönche gehört hatte, sprach er: „Ihr Mönche, jetzt hat Klein-Panthaka durch mich die Größe in der Lehre erlangt, in früherer Zeit aber hat er durch mich die Größe im Reichtum erhalten.“ Nun baten die Mönche den Erhabenen, ihnen diese Begebenheit kund zu tun. Und der Erhabene offenbarte die durch eine frühere Existenz verborgene Geschichte.
Die Hauptgeschichte:
§B. Ehedem, als im Reiche Kasi zu Benares Brahmadatta regierte, wurde der Bodhisattva in einer Kaufmannsfamilie wiedergeboren; und als er herangewachsen war, nahm er die Stelle eines Kaufmanns ein und hieß der Kaufmann Cullaka. Dieser war gescheit und weise und kannte alle Vorzeichen. Als er eines Tages zum Dienste des Königs sich begab, sah er auf der Strasse eine tote Maus; und er verglich in diesem Augenblicke die Konstellation und sagte: „Für einen einsichtigen Sohn von guter Familie ist es möglich, wenn er diese Maus aufhebt, ein Weib heimzuführen und Geschäfte zu machen.“ Nun hörte ein Sohn von guter Familie, der arm geworden war, die Worte des Kaufmanns und dachte: „Dieser wird es nicht sagen, ohne es zu wissen“; und er hob die Maus auf, gab sie in einem Wirtshause für die Katze her und bekam dafür einen Heller. Für den Heller kaufte er Zuckersatz und nahm einen Krug voll Wasser mit. Als er dann die aus dem Walde kommenden Kränzemacher sah, gab er jedem ein bisschen Zuckersatz und dazu einen Löffel Wasser. Sie gaben ihm jeder eine Handvoll Blumen dafür. Für diese Blumen kaufte er am nächsten Tage wieder Zuckersatz und einen Krug Wasser und ging damit nach dem Blumenpark. Die Kränzemacher gaben ihm an diesem Tage Blumensträucher, noch halb voll Blumen, und gingen weg. So bekam er auf diese Weise bald acht Kahapanas.
Wiederum an einem Wind- und Regentage war im Garten des Königs viel trocknes Holzwerk, Gezweig und Laub durch den Wind herabgefallen. Der Aufseher des Gartens fand kein Mittel, es wegzuschaffen. Da kam der Jüngling und sprach zu dem Aufseher des Gartens: „Wenn du mir das Holz und das Laub gibst, werde ich dir dies alles wegräumen.“ Jener gab seine Zustimmung mit den Worten: „Nimm es, Herr.“ Nun ging der Cullaka-Schüler zu dem Spielplatz der Knaben hin, gab ihnen Zuckersatz, ließ sie dafür in kurzer Zeit das ganze Holz und Laub wegräumen und machte daraus am Tore des Gartens einen Haufen. Da suchte nun gerade der königliche Töpfer Holz, um Töpfe für die königliche Familie zu brennen; er sah das Holz am Gartentore, kaufte es aus der Hand von jenem und nahm es mit. An diesem Tage bekam der Cullaka-Schüler durch den Verkauf des Holzes sechzehn Kahapanas und fünf Gefäße, Töpfe u. dgl.
Als es so vierundzwanzig Kahapanas geworden waren, dachte er: „Ich habe ein Mittel“; und er stellte an einem Orte nicht weit vom Stadttor einen Topf mit Wasser auf und bediente fünfhundert Grasholer mit Wasser. Sie sprachen: „Du, Lieber, hast uns viel geholfen; was sollen wir dir tun?“ Er antwortete: „Wenn ich etwas zu tun bekomme, werdet ihr mir helfen.“ Während er nun hier und dort verweilte, schloss er Freundschaft mit einem Landkaufmann und einem Schiffskaufmann. Da teilte ihm der Landkaufmann mit: „Morgen wird in diese Stadt ein Pferdehändler mit fünfhundert Pferden kommen.“ Als jener dessen Worte hörte, sagte er zu den Grasholern: „Gebt mir morgen jeder einen Büschel Gras; und bis ich die Gräser nicht verkauft habe, verkauft auch selbst eure Gräser nicht.“ Sie gaben mit dem Worte: „Gut“, ihre Zustimmung zu erkennen und nahmen fünfhundert Grasbüschel und legten sie an seinem Hause nieder. Als nun der Pferdehändler in der ganzen Stadt kein Gras für seine Pferde finden konnte, gab er ihm tausend und nahm dafür sein Gras. —
Nach einigen Tagen sagte ihm sein Freund, der Schiffskaufmann: „Ein großes Schiff ist in den Hafen gekommen.“ Er dachte: „Ich weiß ein Mittel“, nahm für acht Kahapanas einen auf Zeit vermieteten Wagen samt dem notwendigen Gefolge und fuhr mit großem Prunk nach dem Schiffshafen. Hier gab er einen Siegelring als Pfand für das Schiff, ließ dann an einem Platz in der Nähe ein Zelt aufschlagen, setzte sich dort nieder und beauftragte seine Leute: „Wenn von auswärts Kaufleute kommen, dann teilt es mir durch den dritten Türhüter [24] mit.“ Auf die Nachricht nun, dass ein Schiff angekommen sei, kamen von Benares hundert Kaufleute, um die Ware zu kaufen. Da hörten sie: „Ihr werdet die Ware nicht erhalten; an dem und dem Orte wurde uns von einem großen Kaufmann ein Pfand gegeben.“ Als sie dies vernahmen, gingen sie zu ihm hin. Seine Trabanten teilten ihm, wie es vorher bestimmt war, durch den dritten Türwächter ihr Kommen mit. Darauf gaben ihm die hundert Kaufleute jeder tausend, gingen mit ihm zu dem Schiffe hin, gaben ihm wieder jeder tausend, um ihn seinen Vorteil aufgeben zu lassen, und machten dann die Ware zu ihrem Eigentum. Der Cullaka-Schüler nahm die Zweihunderttausend und ging nach Benares zurück.
Da dachte er: „Jetzt muss ich dankbar sein“; und er nahm hunderttausend und begab sich zu dem Kaufmann Cullaka. Da fragte ihn der Kaufmann: „Was hast du getan, Lieber, dass du dies Geld bekommen hast?“ Er erwiderte: „Durch das von dir gesagte Mittel habe ich innerhalb vier Monaten dies Geld bekommen“; und er erzählte, von der toten Maus angefangen, die ganze Geschichte. Als dies der Kaufmann Cullaka hörte, dachte er: „Einen solchen Jüngling darf man jetzt nicht einem andern gehören lassen“; und er gab ihm seine erwachsene Tochter und machte ihn zum Herrn der ganzen Familie [25]. Und nach dem Kaufmann erhielt er in dieser Stadt die Kaufmannsstelle [26]. Der Bodhisattva aber kam an den Ort seiner Verdienste.
§A2. Als der völlig Erleuchtete diese Geschichte erzählt hatte, sagte er, der Erleuchtete, folgende Strophe:
§1. „Mit ganz geringen Mitteln kann
der Weise, der Verständige
sich in die Höhe bringen, wie
das Feuer nährt der leise Hauch.“
Dann sprach der Erhabene: „Ihr Mönche, Klein-Panthaka hat jetzt durch mich die Größe in der Lehre erlangt, in früherer Zeit aber ist er zu Größe im Reichtum gekommen.“
§C. Nachdem nun der Meister die beiden Begebenheiten erzählt hatte, legte er ihre Beziehung zu einander klar und verband das Jataka mit den Worten: „Damals war Klein-Panthaka der Cullaka-Schüler, der Kaufmann Cullaka aber war ich.“ Damit beschloss er seine Erzählung.
Ende der Erzählung vom Kaufmann Cullaka
[1] Der Mango, Mangifera Indica, ist ein in Indien wegen seiner wohlschmeckenden Früchte viel angepflanzter Baum.
[2] Thera, auf Sanskrit „Sthavira“ = „der Alte“, ist ein Ehrenname für angesehene Mönche.
[3] D. h. der kleine Wegmann. Die Erklärung des Namens wird in der Erzählung selbst gegeben.
[4] Nach buddhistischer Anschauung ist die jetzige nur eine der vielen Existenzen eines Menschen; vgl. „Leben des Buddha“, S. 358.
[5] Zur Aufnahme in den Orden war die Zustimmung der nächsten Verwandten notwendig; vgl. „Leben des Buddha“, S. 139.
[6] Gewöhnlich das zwanzigste Lebensjahr.
[7] Nämlich des höchsten der vier Pfade, der Heiligkeit; vgl. Jataka 1 Anm. 25.
[8] Als Mönch steht er höher wie sein Großvater und wird daher von diesem als „Herr“ angeredet.
[9] Dies sind außer den in Jataka 1 Anm. 13 erwähnten noch das Verbot, ein prunkvolles Lager zu benützen und Geld anzunehmen.
[10] Ein anderer Name für das alte Priestergeschlecht der Gautamas, mit dem die Sakyas, von denen Buddha abstammte, in Verbindung zu stehen vorgaben. Daher wird das Wort oft für Buddha selbst gebraucht.
[11] Kassapa ist Buddhas Vorgänger in der Buddhawürde.
[12] Im späteren Buddhismus der Mönch, der die geschenkten Speisen an die einzelnen zu verteilen hatte; überhaupt scheint er die äußeren Geschäfte des Klosters verwaltet zu haben.
[13] Ein reicher Wohltäter der Gemeinde, der Besitzer des Mango-Parkes, in dem sich Buddha, wie am Anfang der Erzählung erwähnt, aufhielt.
[14] Vgl. dazu „das Leben des Buddha“, S. 216.
[15] Damit sind die vier Teile des übernatürlichen Wissens eines Heiligen gemeint, nämlich
(1.) die genaue Kenntnis des Inhalts der Lehre,
(2.) der Lehre selbst,
(3.) der Bedeutung der Wörter und
(4.) des bestimmten Wissens im allgemeinen.
Doch sind die Buddhisten selbst über die Ausdehnung dieser Begriffe untereinander nicht einig.
[16] Die kanonischen Bücher des Buddhismus zerfallen in drei Hauptabteilungen, Pitakas (= „Körbe“) genannt.
Die erste (Vinaya) umfasst die disziplinären Vorschriften,
die zweite (Sutta) die Lehr-Schriften,
die dritte (Abhidamma) gibt genauere Erläuterungen zu einzelnen Partien des Sutta.
(Vgl. „Leben des Buddha“, S. XIII—XXI.)
[17] Wenn eine Stiftung gemacht werden sollte, bot der Stifter Buddha oder der Gemeinde eine Schale mit Wasser an, die das Geschenk selbst symbolisch darstellte.
[18] Mit der Heiligkeit war ihm also auch die Gabe, Wunder zu wirken, zuteil geworden.
[19] Die Danksagung wurde gewöhnlich in einigen Versen dargebracht. (Vgl. z. B. „Das Leben des Buddha“, S. 149 und 163). In diesen wenigen Versen fasste hier Klein-Panthaka den Hauptinhalt der ganzen Lehre zusammen zum großen Erstaunen der anderen Mönche, die ihn bis dahin als unbegabt gekannt hatten.
[20] Diese Lage nimmt Buddha immer beim Ruhen ein.
[21] Die Gewänder der buddhistischen Mönche sind von rot-gelber Farbe; meist werden sie als gelb bezeichnet.
[22] Denn nach der späteren Ansicht ist Buddha nicht der einzige Buddha, sondern nur ein Glied in einer unendlichen Reihe. Vor ihm gab es wenigstens 24.
[23] Dies ist ein Berg zunächst dem Meru-Berg, der die Mitte jeder Welt bildet. Auf dem Yugandhara-Berg wohnen die vier „Großkönige“ [„lokapalas“], die Beherrscher der vier Himmelsgegenden.
[24] Er stellte also drei Türwächter auf, um einen recht vornehmen Eindruck zu machen.
[25] D. h. er verlieh ihm den ersten Rang nach ihm selbst.
[26] Diese war an die betreffende Familie geknüpft; eine freie Konkurrenz existierte also nicht.