"King Kāliṅga," etc.—This story the Master told while dwelling at Jetavana about worship of the bo-tree performed by Elder Ānanda.
When the Tathāgata had set forth on pilgrimage, for the purpose of gathering in those who were ripe for conversion, the citizens of Sāvatthi proceeded to Jetavana, their hands full of garlands and fragrant wreaths, and finding no other place to show their reverence, laid them by the gateway of the perfumed chamber and went off. This caused great rejoicings. But Anāthapiṇḍika got to hear of it; and on the return of the Tathāgata visited Elder Ānanda and said to him,—"This monastery, Sir, is left unprovided while the Tathāgata goes on pilgrimage, and there is no place for the people to do reverence by offering fragrant wreaths and garlands. Will you be so kind, Sir, as to tell the Tathāgata of this matter, and learn from him whether or no it is possible to find a place for this purpose." The other, nothing loth, did so, asking, "How many shrines are there?"—"Three, Ānanda."—"Which are they?"—"Shrines for a relic of the body, a relic of use or wear, a relic of memorial 2"—"Can a shrine be made, Sir, during your life?"—"No, Ānanda, not a body-shrine; that kind is made when a Buddha enters Nirvāna. A shrine of memorial is improper because the connection depends on the imagination only. But the great bo-tree used by the Buddhas is fit for a shrine, be they alive or be they dead."—"Sir, while you are away on pilgrimage the great monastery of Jetavana is unprotected, and the people have no place where they can show their reverence. Shall I plant a seed of the great bo-tree before the gateway of Jetavana?"—"By all means so do, Ānanda, and that shall be as it were an abiding place for me."
The Elder told this to Anāthapiṇḍika, and Visākhā, and the king. Then at the gateway of Jetavana he cleared out a pit for the bo to stand in, and said to the chief Elder, Moggallāna, "I want to plant a bo-tree in front of Jetavana. Will you get me a fruit of the great bo-tree?" The Elder, well willing, passed through the air to the platform under the bo-tree. [229] He placed in his robe a fruit that was dropping 1 from its stalk but had not reached the ground, brought it back, and delivered it to Ānanda. The Elder informed the King of Kosala that he was to plant the bo-tree that day. So in the evening time came the King with a great concourse, bringing all things necessary; then came also Anāthapiṇḍika and Visākhā and a crowd of the faithful besides.
In the place where the bo-tree was to be planted the Elder had placed a golden jar, and in the bottom of it was a hole; all was filled with earth moistened with fragrant water. He said, "O king, plant this seed of the bo-tree," giving it to the king. But the king, thinking that his kingdom was not to be in his hands for ever, and that Anāthapiṇḍika ought to plant it, passed the seed to Anāthapiṇḍika, the great merchant. Then Anāthapiṇḍika stirred up the fragrant soil and dropt it in. The instant it dropt from his hand, before the very eyes of all, up sprang as broad as a plough-head a bo-sapling, fifty cubits tall; on the four sides and upwards shot forth five great branches of fifty cubits in length, like the trunk. So stood the tree, a very lord of the forest already; a mighty miracle! The king poured round the tree jars of gold and of silver, in number eight hundred, filled with scented water, beauteous with a great quantity of blue water-lilies. Ay, and caused to be set there a long line of vessels all full, and a seat he had made of the seven precious things, golden dust he had sprinkled about it, a wall was built round the precincts, he erected a gate chamber of the seven precious things. Great was the honour paid to it.
The Elder approaching the Tathāgata, said to him, "Sir, for the people's good, accomplish under the bo-tree which I have planted that height of Attainment to which you attained under the great bo-tree." "What is this you say, Ānanda?" replied he. "There is no other place can support me, if I sit there and attain to that which I attained in the enclosure of the great bo-tree." "Sir," said Ānanda, "I pray you for the good of the people, to use this tree for the rapture of Attainment, in so far as this spot of ground can support the weight." The Master used it during one night for the rapture of Attainment.
The Elder informed the king, and all the rest, and called it by the name of the Bo Festival. And this tree, having been planted by Ānanda, was known by the name of Ānanda's Bo-Tree.
At that time they began to talk of it in the Hall of Truth. "Brother, while yet the Tathāgata lived, the venerable Ānanda caused a bo-tree to be planted, (230) and great reverence to be paid to it. Oh, how great is the Elder's power!" The Master entering asked what they were talking of. They told him. He said, "This is not the first time, Brethren, that Ānanda led captive mankind in the four great continents, with all the surrounding throngs, and caused a vast quantity of scented wreaths to be brought, and made a bo-festival in the precinct of the great bo-tree." So saying, he told a story of the past.
Once upon a time, in the kingdom of Kāliṅga, and in the city of Dantapura, reigned a king named Kāliṅga. He had two sons, named Mahā-Kāliṅga and Culla-Kāliṅga, Kāliṅga the Greater and the Less. Now fortune-tellers had foretold that the eldest son would reign after his father's death; but that the youngest would live as an ascetic, and live by alms, yet his son would be an universal monarch.
Time passed by, and on his father's death the eldest son became king, the youngest viceroy. The youngest, ever thinking that a son born of him was to be an universal monarch, grew arrogant on that account. This the king could not brook, so sent a messenger to arrest Kāliṅga the Less. The man came and said, "Prince, the king wishes to have you arrested, so save your life." The prince showed the courtier charged with this mission his own signet ring, a fine rug, and his sword: these three. Then he said, "By these tokens 1 you shall know my son, and make him king." With these words, he sped away into the forest. There he built him a hut in a pleasant place, and lived as an ascetic upon the bank of a river.
Now in the kingdom of Madda, and in the city of Sāgala, a daughter was born to the King of Madda. Of the girl, as of the prince, fortunetellers foretold that she should live as an ascetic, but her son was to be an universal monarch. The Kings of India, hearing this rumour, came together with one accord, and surrounded the city. The king thought to himself, "Now, if I give my daughter to one, all the other kings will be enraged. I will try to save her." So with wife and daughter he fled disguised away into the forest; and after building him a hut some distance up the river, above the hut of Prince Kāliṅga, [231] he lived there as an ascetic, eating what he could pick up.
The parents, wishing to save their daughter, left her behind in the hut, and went out to gather wild fruits. While they were gone she gathered flowers of all kinds, and made them into a flower-wreath. Now on the bank of the Ganges there is a mango tree with beautiful flowers, which forms a kind of natural ladder. Upon this she climbed, and playing managed to drop the wreath of flowers into the water 2.
One day, as Prince Kāliṅga was coming out of the river after a bath, this flower-wreath caught in his hair.
He looked at it, and said, "Some woman made this, and no full-grown woman but a tender young girl. I must make search for her." So deeply in love he journeyed up the Ganges, until he heard her singing in a sweet voice, as she sat in the mango tree. He approached the foot of the tree, and seeing her, said, "What are you, fair lady?" "I am human, Sir," she replied. "Come down, then," quoth he. "Sir, I cannot; I am of the warrior caste 1." "So am I also, lady: come down!" "No, no, Sir, that I cannot do. Saying will not make a warrior; if you are so, tell me the secrets of that mystery." Then they repeated to each other these guild secrets. And the princess came down, and they had connexion one with the other.
When her parents returned she told them about this son of the King of Kālinga, and how he came into the forest, in all detail. They consented to give her to him. While they lived together in happy union, the princess conceived, and after ten months brought forth a son with the signs of good luck and virtue; and they named him Kāliṅga. He grew up, and learnt all arts and accomplishments from his father and grandfather.
At length his father knew from conjunctions of the stars that his brother was dead. So he called his son, and said, "My son, you must not spend your life in the forest. Your father's brother, Kāliṅga the Greater, is dead; you must go to Dantapura, and receive your hereditary kingdom." [232] Then he gave him the things he had brought away with him, signet, rug, and sword, saying, "My son, in the city of Dantapura, in such a street, lives a courtier who is my very good servant. Descend into his house and enter his bedchamber, and show him these three things and tell him you are my son. He will place you upon the throne."
The lad bade farewell to his parents and grandparents; and by power of his own virtue he passed through the air, and descending into the house of that courtier entered his bedchamber. "Who are you?" asked the other. "The son of Kāliṅga the Less," said he, disclosing the three tokens. The courtier told it to the palace, and all those of the court decorated the city and spread the umbrella of royalty over his head. Then the chaplain, who was named Kāliṅga-bhāradvāja, taught him the ten ceremonies which an universal monarch has to perform, and he fulfilled those duties. Then on the fifteenth day, the fast-day, came to him from Cakkadaha the precious Wheel of Empire, from the Uposatha stock the precious Elephant, from the royal Valāha breed the precious Horse, from Vepulla the precious Jewel; and the precious wife, retinue, and prince made their appearance 2. Then he achieved sovereignty in the whole terrestrial sphere.
One day, surrounded by a company which covered six-and-thirty leagues, and mounted upon an elephant all white, tall as a peak of Mount Kelāsa, in great pomp and splendour he went to visit his parents. But beyond the circuit 1 around the great bo-tree, the throne of victory of all the Buddhas, which has become the very navel of the earth, beyond this the elephant was unable to pass: again and again the king urged him on, but pass he could not.
Explaining this, the Master recited the first stanza:
"King Kāliṅga, lord supreme,
Ruled the earth by law and right,
To the bo-tree once he came
On an elephant of might."Hereupon the king's chaplain, who was travelling with the king, thought to himself, "In the air is no hindrance; why cannot the king make his elephant go on? [233] I will go, and see." Then descending from the air, he beheld the throne of victory of all Buddhas, the navel of the earth, that circuit around the great bo-tree. At that time, it is said, for the space of a royal karísa 2 was never a blade of grass, not so big as a hare's whisker; it seemed as it were a smooth-spread sand bright like a silver plate; but on all sides were grass, creepers, mighty trees like the lords of the forest, as though standing in reverent wise all about with their faces turned towards the throne of the bo-tree. When the brahmin beheld this spot of earth, "This," thought he, "is the place where all the Buddhas have crushed all the desires of the flesh; and beyond this none can pass, no not if he were Sakka himself." Then approaching the king, he told him the quality of the bo-tree circuit, and bade him descend.
By way of explaining this the Master recited these stanzas following:
"This Kāliṅga-bhāradvāja told his king, the ascetic's son,
As he rolled the wheel of empire, guiding him, obeisance done:
"This the place the poets sing of; here, O mighty king, alight!
Here attained to perfect wisdom perfect Buddhas, shining bright.
"In the world, tradition has it, this one spot is hallowed ground,
Where in attitude of reverence herbs and creepers stand around 3.
"Come, descend and do obeisance; since as far as the ocean bound
In the fertile earth all-fostering this one spot is hallowed ground."All the elephants thou ownest thorobred by dam and sire,
Hither drive them, they will surely come thus far, but come no nigher.
"He is thorobred you ride on; drive the creature as you will,
He can go not one step further: here the elephant stands still."
"Spake the soothsayer, heard Kāliṅga; then the King to him, quoth he,
Driving deep the goad into him—"Be this truth, we soon shall see."
"Pierced, the creature trumpets loudly, shrill as any heron cries,
Moved, then fell upon his haunches neath the weight, and could not rise."[234] Pierced and pierced again by the king, this elephant could not endure the pain, and so died; but the king knew not he was dead, and sat there still on his back. Then Kāliṅgabhāradvāja said, "O great king! your elephant is dead; pass on to another."
To explain this matter, the Master recited the tenth stanza:
"When Kāliṅga-bhāradvāja saw the elephant was dead,
He in fear and trepidation then to king Kāliṅga said:
"Seek another, mighty monarch: this thy elephant is dead."[235] By the virtue and magical power of the king, another beast of the Uposatha breed appeared and offered his back. The king sat on his back. At that moment the dead elephant fell upon the earth.
To explain this matter, the Master repeated another stanza:
"This heard, Kāliṅga in dismay
Mounted another, and straightway
Upon the earth the corpse sank down,
And the soothsayer's word for very truth was shown."Thereupon the king came down from the air, and beholding the precinct of the bo-tree, and the miracle that was done, he praised Bhāradvāja, saying—
"To Kāliṅga-bhāradvāja king Kāliṅga thus did say:
"All thou know’st and understandest, and thou seest all alway."Now the brahmin would not accept this praise; but standing in his own humble place, he extolled the Buddhas, and praised them.
To explain this, the Master repeated these stanzas:
"But the brahmin straight denied it, and thus spake unto the king:
"I know sooth of marks and tokens: but the Buddhas, every thing.
"Though all-knowing and all-seeing, yet in marks they have no skill:
They know all, but know by insight: I a man of books am still."The king, hearing the virtues of the Buddhas, was delighted in heart; and he caused all the dwellers in the world to bring fragrant wreaths in plenty, and for seven days he made them do worship at the circuit of the Great Bo-tree.
[236] By way of explanation, the Master recited a couple of stanzas:
"Thus worshipt he the great bo-tree 1 with much melodious sound
Of music, and with fragrant wreaths: a wall he set around,
"and after that the king went on his way—
"Brought flowers in sixty thousand carts an offering to be;
Thus king Kāliṅga worshipped the Circuit of the Tree."Having in this manner done worship to the Great Bo-tree, he visited his parents, and took them back with him again to Dantapura; where he gave alms and did good deeds, until he was born again in the Heaven of the Thirty-Three.
The Master, having finished this discourse, said: "It is not now the first time, Brethren, that Ānanda did worship the bo-tree, but aforetime also;" and then he identified the Birth:—"At that time Ānanda was Kāliṅga, and I myself was Kāliṅga-bhāradvāja."
Footnotes
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142:1 See Hardy, Eastern Monachism, pp. 213-4.
142:2 See Hardy, Eastern Monachism, 216 f. The last class is said to be images of the Buddha.
143:1 Reading parigalantam.
144:1 The tokens are a familiar feature of folk-tales. We may compare the story of Theseus, with his father's sword and sandals: Pausanias, i. 27. 8.
144:2 Another familiar episode in folk tales, but of Protean form. It is commonly a hair of the lady's head that falls. See Clouston, Popular Tales and Fictions, i. 241 (India), 251, (Egypt); North Indian Notes and Queries, ii. 704; Lal Behari Day, Folk Tales of Bengal, No, 4.
145:1 Khattiyā.
145:2 For an account of the Cakkavatti, and the miracles at his appearing, consult Hardy's Manual, 126 ff. See also Rhys Davids on the Questions of Milinda, vol. i. p. 57 (he renders the last two treasurer and adviser), and Buddhist Suttas, p. 257.
146:1 The word is used both of the seat under the tree and of the raised terrace built around it.
146:2 Or should it be a karisa round the king?
146:3 The scholiast says of this maṇḍo: "As the age continues, at first it continues the same, then with the waning of the age wanes again and grows less."
Die Erzählung von Kalinga und dem Bodhi-Baum
(Kalinga-Bodhi-Jātaka)
„König Kalinga, Weltbeherrscher“
entnommen von: www.palikanon.com Dies erzählte der Meister, da er im Jetavana verweilte, mit Beziehung auf die vom Thera Ananda ausgeführte Verehrung des großen Bodhi-Baumes [1]. Als nämlich der Vollendete, um zu Bekehrende zu gewinnen, seine Wanderung durch das Land angetreten hatte, fanden die Bewohner von Savatthi, die mit wohlriechenden Substanzen und Kränzen in der Hand nach dem Jetavana kamen, keinen andern Ort, dem sie ihre Verehrung darbringen konnten; deshalb legten sie dieselben an der Türe von Buddhas duftendem Gemache nieder und entfernten sich wieder. Darüber entstand große Freude bei ihnen. — Als Anāthapindika davon erfuhr, ging er, nachdem der Vollendete wieder nach dem Jetavana zurückgekehrt war, zu dem Thera Ananda hin und sagte zu ihm: „Herr, wenn der Vollendete seine Wanderung angetreten hat, ist dieses Kloster verlassen. Es gibt dann keinen Ort, dem die Leute mit wohlriechenden Substanzen, Kränzen u. dgl. ihre Verehrung darbringen könnten. Gut wäre es, Herr, wenn Ihr dies dem Vollendeten mitteilen wolltet und dann erfahren würdet, ob es möglich ist, einen Ort zur Verehrung zu bestimmen, oder ob dies nicht möglich ist.“ Jener gab seine Zustimmung und fragte den Vollendeten: „Wie viele Arten von Monumenten gibt es, Herr?“ „Es gibt drei, Ananda“, war die Antwort. „Welche drei, Herr?“, fragte Ananda weiter. Der Meister erwiderte: „Die Monumente zu Ehren von körperlichen Reliquien, die zu Ehren von Gebrauchsgegenständen und die zur Erinnerung [2].“ „Kann man aber schon zu Euren Lebzeiten ein Monument errichten?“ Der Meister antwortete: „Ananda, ein Monument zur Verehrung einer Reliquie des Körpers kann man nicht errichten, das zur Erinnerung bestimmte aber ist gegenstandslos und beruht nur auf der Einbildung. Der große Bodhi-Baum aber, von dem die Buddhas [3] Gebrauch gemacht haben, ist ein Monument zu ihren Lebzeiten, sowohl wie auch nach ihrem Eingang zum vollständigen Nirvana.“
Darauf versetzte Ananda: „Herr, wenn Ihr Eure Wanderung unternehmt, ist das große Jetavana-Kloster ohne Zuflucht; die Leute haben dann keinen Ort, den sie verehren könnten. Ich will einen Keim vom großen Bodhi-Baume herbeiholen und am Tore des Jetavana einpflanzen, Herr.“ „Gut“, erwiderte der Meister, „pflanze ihn ein; auf diese Weise wird es sein, als wäre das Jetavana mein ständiger Aufenthalt.“
Der Thera teilte dies Anāthapindika, Visakha und dem Könige mit, ließ am Tore des Jetavana an der Stelle, wo der Bodhi-Baum eingepflanzt werden sollte, eine Grube sorgfältig ausheben und sagte hierauf zu dem großen Thera Mogallana: „Herr [4], ich will am Tore des Jetavana einen Bodhi-Baum einpflanzen; bringe mir eine Frucht von dem großen Bodhi-Baume [5].“ Der Thera gab seine Zustimmung, flog durch die Luft nach dem Bodhi-Thron [6] und nahm eine vom Stängel herabhängende Frucht, die noch nicht zu Boden gefallen war; diese steckte er in sein Obergewand und überbrachte sie jenem.
Der Thera Ananda benachrichtigte den König von Kosala: „Heute werde ich den Bodhi-Baum einpflanzen.“ Darauf kam der König zur Abendzeit, indem er von seinem großen Gefolge alle erforderlichen Hilfsmittel mitnehmen ließ; ebenso kamen auch Anāthapindika, Visakha und die übrigen Leute. Der Thera stellte nun an der Stelle, wo der große Bodhi-Baum eingepflanzt werden sollte, einen großen, goldenen Blumentopf auf, machte unten hinein ein Loch und füllte ihn mit wohlriechendem Mist; dann reichtet er dem Könige die Frucht und sagte: „Pflanze diese Bodhifrucht ein, o Großkönig!“ Dieser aber dachte: „Das Königtum verbleibt ja nicht die ganze Zeit in unsrer Hand [7]; ich muss sie von Anāthapindika einpflanzen lassen“, und er legte die Frucht dem Anāthapindika in die Hand. Darauf entfernte Anāthapindika von der Stelle den duftenden Mist und legte sie hinein.
Sobald er sie aber mit seiner Hand losgelassen hatte, wuchs vor aller Augen ein Bodhi-Baum hervor, so dick wie ein Pflugkopf, fünfzig Ellen lang; von allen vier Seiten und von oben kamen fünf große Äste hervor, die auch fünfzig Ellen lang waren. So stand der Baum in einem Augenblicke da, als wäre er der älteste Baum im Walde geworden; es war ein großes Wunder. — Der König ließ mit achthundert goldenen und silbernen Töpfen, die mit duftendem Wasser gefüllt waren und je eine Handvoll blauen Lotos und ähnliche Blumen enthielten, den großen Bodhi-Baum umgeben. So stellte er diese Reihe gefüllter Wassertöpfe auf, ließ eine aus den sieben Arten der Kostbarkeiten bestehende Bank verfertigen, bestreute den Grund mit goldgemischtem Sande, umgab das Ganze mit einer Mauer und ließ daran einen aus den sieben Arten der Kostbarkeiten bestehenden Torerker errichten. Groß war die Ehrung.
Darauf ging der Thera zu dem Vollendeten hin und sagte zu ihm: „Herr, setzet Euch zu Füßen des von mir bepflanzten Bodhi-Baumes nieder und betätigt zum Nutz und Heil vieler Menschen die Vollendung [8], die Ihr auf dem Thron am großen Bodhi-Baume erreichtet.“ Der Meister antwortete: „Ananda, was sagst du da? Wenn ich die auf dem Throne am großen Bodhi-Baume erreichte Vollendung betätigen will und mich niedersetze, so kann mich kein anderer Ort tragen [9].“ Darauf versetzte Ananda: „Herr, so benützet zum Nutz und Heil vieler Menschen die Wurzel dieses Bodhi-Baumes zur Erreichung des Glückes der Vollendung, so weit es dieser Fleck Erde zu ertragen im Stande ist.“ Und der Meister benützte den Ort eine Nacht zur Erreichung des Glückes der Vollendung. Der Thera meldete dies dem König von Kosala und den anderen und veranstaltete das Bodhi-Fest. Der Baum aber wurde, weil er vom Thera Ananda gepflanzt war, der Ananda-Bodhi-Baum genannt.
Damals begannen die Mönche in der Lehrhalle folgendes Gespräch: „Freund, der ehrwürdige Ananda hat noch bei Lebzeiten des Vollendeten den Bodhi-Baum einpflanzen lassen und ihm große Ehrung erwiesen. Ach, wie groß ist der Vorzug des Thera!“ Da kam der Meister und fragte: „Zu welcher Unterhaltung, ihr Mönche, habt ihr euch jetzt hier niedergelassen?“ Als sie antworteten: „Zu der und der“, sprach er: „Nicht nur jetzt, ihr Mönche, sondern auch schon früher hat Ananda, von den Bewohnern der vier Erdteile umgeben, mit Leuten, die er viel wohlriechende Substanzen und Girlanden mitnehmen ließ, auf dem großen Bodhi-Thron ein Bodhi-Fest veranstaltet.“ Nach diesen Worten erzählte er folgende Begebenheit aus der Vergangenheit.
Ehedem führte im Königreiche Kalinga [10] in der Stadt Dantapura der König Kalinga die Regierung. Er hatte zwei Söhne, der große Kalinga und der kleine Kalinga mit Namen. Von dem ältesten von ihnen sagten die Zeichendeuter aus, er werde nach seines Vaters Tode die Herrschaft führen, von dem jüngeren aber prophezeiten sie: „Dieser wird die Weltflucht der Weisen betätigen und sich Almosen suchen; sein Sohn aber wird ein weltbeherrschender König werden.“
In der Folgezeit wurde der ältere Sohn nach seines Vaters Tode König, der jüngere wurde Vizekönig. Dieser wurde wegen seines Sohnes sehr stolz, weil er dachte: „Mein Sohn wird ein Weltherrscher werden.“ Der König konnte dies nicht ertragen und schickte einen seiner Hofleute aus, er solle den kleinen Kalinga gefangen nehmen. Der Mann ging zu ihm hin und sagte: „Prinz, der König will dich gefangen nehmen lassen; schütze dein Leben.“ Darauf zeigte der Prinz seinen Siegelring, ein feines Gewand und sein Schwert, diese drei Dinge dem Minister, der im Auftrage des Königs gekommen war, und sagte zu ihm: „Auf diese Zeichen übertragt einst meinem Sohne die Herrschaft!“ Dann zog er in den Wald, erbaute sich an einem anmutigen Fleckchen Erde eine Einsiedelei und betätigte hier die Weltflucht der Weisen; seine Wohnung befand sich am Ufer eines Flusses.
Im Reiche Madda [11], in der Stadt Sagala, wurde dem König Madda eine Tochter geboren; auch von dieser weissagten die Zeichendeuter: „Diese wird sich Almosen sammeln und davon leben; ihr Sohn aber wird ein Weltherrscher werden.“ Als die Könige von ganz Indien diese Begebenheit vernahmen, kamen sie auf einen Schlag herbei und belagerten die Stadt. Da dachte der König Madda: „Wenn ich diese meine Tochter einem von ihnen gebe, werden die übrigen darüber zornig werden; ich werde meine Tochter behüten.“ Er nahm seine Tochter und seine Gattin mit sich und entfloh in unkenntlich machender Kleidung. Er zog in den Wald und erbaute sich flussaufwärts von der Einsiedelei des Prinzen Kalinga eine Einsiedelei. Hier betätigte er der Weisen Weltflucht und wohnte dort, indem er sich durch das Sammeln liegen gebliebener Ähren das Leben fristete. Um ihre Tochter zu beschützen, ließen sie die Eltern in der Einsiedelei und gingen selbst fort, um Waldfrüchte zu sammeln. Wenn aber diese sich entfernt hatten, nahm sie verschiedenartige Blumen und machte sich ein Blumengewinde daraus. Am Gangesufer stand ein schön blühender Mangobaum, der gewachsen war wie eine Reihe von aufeinander stehenden Stufen; diesen bestieg sie und warf im Spiel ihr Blumengewinde in das Wasser.
Eines Tages blieben die Blumen, als sie so dahin schwammen, am Haupte des Prinzen Kalinga hängen, als dieser gerade im Ganges badete. Er betrachtete das Gewinde und dachte: „Dies ist von einem Weibe gefertigt, und zwar nicht von einer alten Frau, sondern von einem jungen Mädchen. Ich werde sogleich nach ihm suchen.“ Und in Liebeslust ging er stromaufwärts. Da hörte er ihre Stimme, wie sie auf jenem Mangobäume sitzend mit süßer Stimme sang; er kam an den Fuß des Baumes heran, bemerkte sie und fragte: „Liebe, was bist du denn [12]?“ Sie antwortete: „Ich bin ein Menschenweib, Herr.“ „So steige also herab!“ „Das kann ich nicht, Herr, ich bin eine Edle.“ „Liebe, auch ich bin ein Edler; steige herab!“ „Ich kann nicht, Herr. Nicht nur durch das Wort ist einer ein Edler; sondern wenn du ein Edler bist, so sage mir die mystischen Formeln der Edlen [13].“ Darauf sagten sie einander die mystischen Formeln der Edlen. Die Königstochter stieg herunter und sie vereinigten sich miteinander.
Als ihre Eltern zurückkamen, erzählte sie ihnen ausführlich, dass jener der Sohn des Königs von Kalinga und warum er in den Wald gegangen sei. Sie erteilten ihre Zustimmung und gaben ihm ihre Tochter. Als sie so in Liebe zusammen verkehrten, empfing die Königstochter und sie gebar nach Ablauf von zehn Monaten einen Sohn, der die Kennzeichen des Glückes und der Tugend an sich trug. Sie gaben ihm den Namen Kalinga. Als er herangewachsen war, gelangte er bei seinem Vater und seinem Großvater zur Vollendung in allen Künsten.
Es erkannte aber sein Vater aus der Konstellation, dass sein Bruder gestorben sei, und er sprach zu seinem Sohne: „Mein Sohn, bleibe nicht im Walde wohnen! Dein Oheim, der große Kalinga, ist gestorben; gehe nach Dantapura und nimm das deiner Familie gehörige Reich in Besitz!“ Sodann übergab er ihm den von ihm mitgebrachten Siegelring, das Gewand und das Schwert und fuhr fort: „Mein Sohn, in der Stadt Dantapura wohnt in der und der Straße ein uns wohl gesinnter Minister. Steige in dessen Hause in der Mitte seines Lagers herab, zeige ihm diese drei Dinge und verkünde ihm, dass du mein Sohn bist; er wird dich den Thron besteigen lassen.“ Mit diesen Worten entließ er ihn.
Der Jüngling grüßte seine Eltern und seine Großeltern; infolge seiner durch seine Tugend bewirkten Wunderkraft flog er durch die Luft dahin, stieg über dem Lager jenes Ministers aus der Luft herab, und als dieser ihn fragte, wer er sei, verkündete er ihm: „Ich bin der Sohn des kleinen Kalinga“, und zeigte ihm die drei Kostbarkeiten. Der Minister meldete es der Umgebung des Königs; die Minister ließen die Stadt schmücken und erhoben über ihn den Sonnenschirm [14]. Darauf verkündete ihm der Hauspriester des Königs, Kalingabharadvaja mit Namen, die zehn Pflichten für einen Weltherrscher [15]; jener aber erfüllte diese Pflichten. Am fünfzehnten Tage, dem Uposatha-Tage, kam hierauf zu ihm:
von Cakkadaha das kostbare Rad [16],
von der Uposatha-Familie [17] der kostbare Elefant,
von der königlichen Familie der Valaha-Pferde [18] das kostbare Ross,
von Vepulla die königlichen Kleinodien;
auch erschienen noch die weiteren königlichen Insignien:
die Gattin,
die Versammlung der Hausväter und
der Kronprinz [19].
Nachdem er so in dem gesamten Weltsystem die Herrschaft erlangt hatte, bestieg er eines Tages, umgeben von seinem Gefolge, das sich über zweiunddreißig Yojanas der Länge nach erstreckte, seinen ganz weißen Elefanten, der der Spitze des Kelasa-Berges [20] glich, und zog im großen Glück seiner Herrlichkeit zu seinen Eltern. Sein Elefant aber war nicht im Stande, über den großen Bodhi-Thron hinwegzugehen, der für alle Buddhas der Siegersitz ist und der so zum Nabel der Erde wurde. Der König stachelte ihn immer wieder an, aber der Elefant konnte es nicht.
Um dies zu verkünden, sprach der Meister folgende erste Strophe:
König Kalinga, Weltbeherrscher,
welcher gerecht die Welt regierte,
der kam zum Bodhi-Baume hin
mit einem starken Elefanten.“
Da dachte der Hauspriester des Königs, der bei dem Könige war: „In der Luft ist kein Hindernis; warum kann also der König den Elefanten nicht vorwärts bringen? Ich will es untersuchen.“ Er stieg von oben herab und sah den großen Bodhi-Thron, den Siegersitz aller Buddhas, den Nabel der Erde. Damals nämlich befand sich dort auf der Stelle, die ein königliches Karisa [21] maß, von Gras nicht so viel wie ein Hasenschnurrbart; sie war mit Sand von der Farbe einer silbernen Platte bedeckt. Auf allen Seiten umgaben die Gräser, die Sträucher und die Bäume sie nach rechts gedreht und standen dem Bodhi-Throne zugewendet.
Als der Brahmane diesen Fleck Erde betrachtete, dachte er bei sich: „Dies ist der Ort, wo alle Buddhas sämtliche Befleckung zerstört haben; auf seiner Oberfläche kann niemand gehen, von Gott Sakka selbst angefangen.“ Er ging zum Könige Kalinga hin, schilderte ihm die Herrlichkeit des Bodhi-Thrones und sagte zum König: „Steige herab vom Elefanten.“
Um dies zu verkünden, sprach der Meister folgende Strophen:
Kalingabharadvaja sprach zum König
Kalinga, dem Asketensohne, vor dem
das Rad sich drehte [22], seine Hände faltend,
nachdem er es geprüft, folgende Worte:
„Großkönig, steig herunter, denn der Ort,
auf dem du stehst, von allen wird gepriesen;
denn hier erglänzten die Erleuchteten,
die Buddhas, denen nichts vergleichbar ist.
Nach rechts gewendet sind die Gräser alle
und auch die Sträucher hier an diesem Orte;
von unsrer großen Erd' ist dies die Mitte,
so haben wir gehört, du großer König.
Von unsrer Erde, die vom Meer umgeben,
die alle Lebewesen unterhält,
von dieser Erde ist dies hier die Mitte;
steige herab, bezeige ihr Verehrung.
Die Elefanten alle, die du hast,
sind edel von der Mutter und vom Vater,
und trotzdem alle deine Elefanten,
auf diese Stelle dürfen sie nicht treten.
Edel geboren ist dein Elefant;
du kannst ihn anstacheln, so viel du willst,
und trotzdem dieses Fleckchen Erde kann
von einem Elefanten nicht betreten werden.“
Da dies König Kalinga hörte, prüft' er
das Wort des Mannes, der die Zeichen kannte,
und trieb den Elefanten an: „Wir wollen
gleich sehen, ob das Wort ist wahr gesprochen.“
Vom König angetrieben tat 'nen Schrei
der Elefant gleich einem Muschelbläser;
doch konnte er nicht weiter und er setzte
sich nieder, nicht ertragend seine Last.
Als er aber immer wieder vom Könige gestachelt wurde, konnte er den Schmerz nicht ertragen und verendete. Der König jedoch merkte nicht, dass der Elefant tot war, und blieb auf ihm sitzen. Darauf sagte zu ihm Kalingabharadvaja: „O Großkönig, dein Elefant ist tot; besteige einen andern Elefanten.“
Um dies zu verkünden, sprach der Meister folgende zehnte Strophe:
Als Kalingabharadvaja
sah, dass der Elefant verendet,
da redet' er König Kalinga
zitternd vor Schrecken also an:
„Besteig 'nen andern Elefanten,
tot ist dein Reittier, großer König.“
Durch die Wunderkraft der Tugend des Königs kam ein anderer Elefant aus der Uposatha-Familie herbei und bot ihm seinen Rücken dar. Der König setzte sich auf dessen Rücken. In demselben Augenblicke fiel der tote Elefant zur Erde.
Um dies zu verkünden, sprach der Meister folgende andere Strophe:
Als dies Kalinga hörte, er bestieg
voll Furcht ein andres Tier. Da dies geschehen,
der Elefant fiel tot zur Erde nieder;
wie jener klar gesprochen, so geschah 's.“
Darauf stieg der König aus der Luft herunter und betrachtete den Bodhisattva. Da er die wunderbare Erscheinung bemerkte, sprach er, um Bharadvaja zu preisen:
Kalinga sprach zu dem Brahmanen
Kalingabharadvaja dieses:
„Du nur allein bist ganz erleuchtet,
alles erkennend, alles sehend.“
Der Brahmane aber nahm dies Lob nicht an, sondern setzte sich auf eine niedrigere Stelle und erhob nur die Buddhas und pries sie.
Um dies zu verkünden, sprach der Meister folgende Strophen:
Aber Kalinga der Brahmane
nahm dieses Wort nicht an und sagte:
„Wir wissen nur, was gut zu deuten,
die Buddhas aber sind allwissend.
Allwissend und allsehend sind sie,
nicht deuten sie es aus den Zeichen.
Ich bin nur ein gelehrter Mann,
die Buddhas aber wissen alles.“
Als der König diese Buddhavorzüge vernahm, wurde er mit Freude erfüllt; er ließ von allen Bewohnern des ganzen Weltsystems viel wohlriechende Substanzen und Girlanden herbeibringen und brachte an dem großen Bodhi-Thron sieben Tage lang die Bodhi-Verehrung dar.
Um dies zu verkünden, sprach der Meister folgendes Strophenpaar:
Ein Fest er feierte am Bodhi-Baume [23];
die Instrumente ließ er all ertönen,
Kränze, Parfüms und Salbe ließ er bringen,
den Ort umgab er dann mit einer Mauer;
dann zog der König seines Weges weiter [24].
An Blumen ließ herbei er bringen
der Wagen volle sechzigtausend.
So feierte König Kalinga
den allerhöchsten Bodhi-Thron.“
Nachdem er so dem großen Bodhi-Baume seine Verehrung erwiesen, zog er fort, nahm seine Eltern mit sich und kehrte nach Dantapura zurück. Hier verrichtete er gute Werke, wie Almosen Spenden u. dgl. und wurde darauf im Himmel der Dreiunddreißig wiedergeboren.
Nachdem der Meister diese Unterweisung beschlossen, fügte er hinzu: „Nicht nur jetzt, ihr Mönche, sondern auch früher schon vollzog Ananda die Verehrung des Bodhi-Baumes“, und verband hierauf das Jātaka mit folgenden Worten: „Damals war Kalinga Ananda, Kalingabharadvaja aber war ich.“
Ende der Erzählung von Kalinga und dem Bodhi-Baum
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[1] Der Baum, unter dem Buddha der Erleuchtung teilhaftig wurde. („Leben des Buddha“, S. 66 und 341.)
[2] Mit den letzteren sind diejenigen Reliquienschreine gemeint, die ein Bild des Buddha enthielten. Selbstverständlich unterschied man erst in der spätern Zeit diese drei Arten von Monumenten.
[3] Nach der spätern Ansicht trifft auf die Vorgänger Buddhas dasselbe zu wie auf Buddha selbst; so die Geburt als Königssohn, die Erlangung der Erleuchtung unter dem Bodhi-Baum usw.
[4] Mogallana ist im Range der höhere [und aufgrund seiner übernatürlichen Fähigkeiten besonders prädestiniert für diese ihm übertragene Aufgabe]; aber Ananda muss bei Buddha bleiben und kann [, da er die übernatürliche Fähigkeit, durch die Luft zu wandeln, nicht besitzt,] nicht selbst die Frucht holen.
[5] Der Baum, unter dem Buddha die Erkenntnis gewann, war ein Assattha-Baum, Ficus religiosa. „Bodhi“ = „Erkenntnis“.
[6] In der späteren Legende ein wunderbarer Sitz unter dem Bodhi-Baum, auf dem Buddha saß, als er der Erkenntnis teilhaftig wurde.
[7] Er erkennt also an, dass er diese Ehre nur seinem hohen Rang verdankt, nicht seinen persönlichen Vorzügen.
[8] Nicht eigentlich die Erleuchtung, sondern die höheren Stufen der Ekstase. Es gab deren acht; vgl. „Leben des Buddha“, S 344.
[9] Nach buddhistischer Lehre ist nur der Platz neben dem großen Bodhi-Baum im Stande, den Buddha zu ertragen, wenn er die Erleuchtung erreicht.
[10] Ein Reich an der Koromandelküste.
[11] Die Sanskritform „madra“ weist auf das heutige Madras hin. Ein andres Sagala war die Hauptstadt des griechischen Königs Milinda (= Menander).
[12] Er weiß nicht, ob das Mädchen nicht vielleicht eine Dämonin ist.
[13] Jede Kaste, also auch die Kriegerkaste, hat ihre geheimnisvollen Erkennungsworte.
[14] Vgl. oben Jātaka 461 Anm. 4. [Der weiße Sonnenschirm ist das Hauptabzeichen der Königswürde.]
[15] Dasselbe wie die oft erwähnten zehn Königspflichten.
[16] Das mystische Rad, das vor dem Weltherrscher herläuft.
[17] Eine Familie besonders wertvoller Elefanten.
[18] Auf Deutsch: „Wolkenpferde“, eine besonders edle Rasse.
[19] Diese drei letztgenannten bilden mit den vier anderen, dem Rad, Elefant, Ross und den Juwelen, die Auszeichnungen des Weltherrschers.
[20] Der Kelasa ist einer der Hauptgipfel des Himalaya-Gebirges. Rouse übersetzt unrichtig: „tall as a peak of Mount Kelasa“. Den Vergleichungspunkt bildet die Weiße des Schnees.
[21] Ein Flächenmaß, etwa acht Morgen groß. Es könnte auch heißen: Ein Karisa rund um den König herum.
[22] Vgl. Anm. 16.
[23] Nach der Lesart: „tam bodhim“ statt „sambodhim“, bei Rouse verdruckt in „tain bodhim“.
[24] Nach dem Kommentator: um seine Eltern zu besuchen.