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Like when enter or join, a shrine, another's sphere, or back: good for greating, bye, veneration, short talks, quick help. Some infos on regards .


2024 Mar 18 21:42:50
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 18 19:43:59
Dhammañāṇa: Mudita, Nyom.

2024 Mar 18 19:36:35
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_ Undertaking this Sila day at my best.

2024 Mar 18 06:17:10
Dhammañāṇa: Those who undertake the Sila day today: may it be of much metta.

2024 Mar 18 02:16:41
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 17 21:09:31
អរិយវង្ស: 🚬🚬🚬

2024 Mar 17 06:30:53
Dhammañāṇa: Metta-full Sila day, those after it today.

2024 Mar 17 00:02:34
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 11 09:16:04
Dhammañāṇa: Once totally caught by google, AI and machines, every door has been closed for long, long term.

2024 Mar 11 09:14:04
Dhammañāṇa: People at large just wait that another would do his/her duty. Once a slight door to run back, they are gone. By going again just for debts, the wheel of running away turns on.

2024 Mar 10 18:59:10
Dhammañāṇa: Less are those who don't use the higher Dhamma not for defilement-defence, less those who don't throw the basics away and turn back to sensuality "with ease".

2024 Mar 10 06:51:11
Dhammañāṇa: A auspicious new-moon Uposatha for those observing it today.

2024 Mar 09 06:34:39
Dhammañāṇa: A blessed New-moon Uposatha, and birth reminder day of a monarchy of wonders.

2024 Mar 08 21:39:54
Dhammañāṇa: The best way to keep an Ashram silent is to put always duties and Sila high. If wishing it populated, put meditation (eating) on the first place.

2024 Mar 03 21:27:27
Dhammañāṇa: May those undertaking the Sila day today, spend it off in best ways, similar those who go after the days purpose tomorrow.

2024 Feb 25 22:10:33
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 24 06:42:35
Dhammañāṇa: A blessed Māgha Pūjā and Full moon Uposatha with much reason for good recallings of goodness.

2024 Feb 24 01:50:55
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 23 06:39:57
Dhammañāṇa: Nyom

2024 Feb 23 00:19:58
blazer: Taken flu again... at least leg pain has been better managed since many weeks and it's the greatest benefit. Hope Bhante Dhammañāṇa is fine  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 18 01:06:43
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 18 00:02:37
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 17 18:47:31
Dhammañāṇa: A blessed rest of todays Sila-day.

2024 Feb 17 18:46:59
Dhammañāṇa: Chau Marco, chau...

2024 Feb 16 23:32:59
blazer: Just ended important burocratic and medical stuff. I will check for a flight for Cambodia soon  _/\_

2024 Feb 09 16:08:32
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 09 12:17:31
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 09 06:42:17
Dhammañāṇa: May all spend a blessed New moon Uposatha and last day of the Chinese year of the rabbit, entering the Year of the Naga wisely.

2024 Feb 02 21:17:28
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 02 19:53:28
Dhammañāṇa: May all have the possibility to spend a pleasing rest of Sila day, having given goodness and spend a faultless day.

2024 Jan 26 14:40:25
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 25 10:02:46
Dhammañāṇa: May all spend a blessed Full moon Uposatha.

2024 Jan 11 06:37:21
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 07 06:31:20
Dhammañāṇa: May many, by skilful deeds,  go for real and lasting independence today

2024 Jan 06 18:00:36
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 04 16:57:17
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 04 12:33:08
Dhammañāṇa: A blessed Sila-day, full of metta in thoughts, speech and deeds.

2023 Dec 30 20:21:07
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 27 23:18:38
Dhammañāṇa: May the rest of a bright full moon Uposatha serve many as a blessed day of good deeds.

2023 Dec 26 23:12:17
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 24 16:52:50
Dhammañāṇa: May all who celebrated the birth of their prophet, declaring them his ideas of reaching the Brahma realm, spend peaceful days with family and reflect the goodness near around them, virtuous, generously.

2023 Dec 20 21:36:37
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 20 06:54:09
Dhammañāṇa: A blessed Sila day, by conducting in peacefull manners.

2023 Dec 12 23:45:24
blazer:  _/\_

2023 Dec 12 20:34:26
Dhammañāṇa: choice, yes  :)

2023 Dec 12 13:23:35
blazer: If meaning freedom of choice i understand and agree

2023 Dec 12 12:48:42
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 12 06:13:23
Dhammañāṇa: May all spend a great New Moon Uposatha, following the conducts of the Arahats.

2023 Dec 10 12:51:16
Dhammañāṇa: The more freedom of joice, the more troubled in regard of what's right, what's wrong. My person does not say that people at large are prepared for freedom of joice even a little.

2023 Dec 10 10:59:42
blazer: Hope they eat more mindfully than how they talk. It is clear for the gross food, we had more than a talk about this topic. I have put so much effort in mindful eating at the temple, but when i was back i wanted more refined food. I was used to get a choice of more than 10 dishes every day

2023 Dec 10 06:57:44
Dhammañāṇa: A person eating on unskilled thoughts will last defiled, Nyom. Gross food does nothing for purification at all.

2023 Dec 09 21:41:58
blazer: I've had a couple of not nice experiences with monks that were not so pure in my opinion. They surely eat far better than me at temple.

2023 Dec 09 21:41:41
blazer: Ven. Johann  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 09 11:38:36
Dhammañāṇa: Spiritual prostitution, just another way of livelihood.

2023 Dec 05 20:59:38
Dhammañāṇa: May all spend a pleasing rest of Sila-day.

2023 Nov 27 14:47:22
អរិយវង្ស:   _/\_ _/\__/\_

2023 Nov 27 05:41:32
Dhammañāṇa: May all spend a blessed Anapanasati- Fullmoon and reflect the goodness of Ven Sāriputta as well today.

2023 Nov 20 19:18:13
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 20 18:20:15
Dhammañāṇa: May all spend a pleasing rest of Sila-day.

2023 Nov 20 02:48:24
Moritz: Hello _/\_ Still possible to join: An-other Journey into the East 2023/24

2023 Nov 18 13:55:11
blazer: Hello everyone  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 12 01:09:01
Dhammañāṇa: Nyom

2023 Nov 12 00:45:21
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 09 19:42:10
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 09 07:17:02
Dhammañāṇa: សិលា​នាំ​ទៅ​រក​ឯករាជ្យ​នៃ​ជាតិ! សូមឱ្យមនុស្សជាច្រើនប្រារព្ធទិវាឯករាជ្យ(ពី)ជាតិ។

2023 Nov 09 07:06:56
Dhammañāṇa: Sila leads to independence of Jati! May many observe a conductive Independence day.

2023 Nov 07 00:54:02
Dhammañāṇa: Nyoum

2023 Nov 07 00:39:55
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 06 15:47:51
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 06 12:21:27
Dhammañāṇa: A blessed Sila observation day today.

2023 Oct 30 15:17:36
Dhammañāṇa: It's common in to give up that what's given to do assist me toward release, common that seeking security in what binds.

2023 Oct 30 13:22:27
អរិយវង្ស: ព្រះអង្គ :) កូណាលុប delta chat ហើយ :D _/\_ _/\_ _/\_

2023 Oct 23 18:56:09
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Oct 22 20:36:01
Dhammañāṇa: May all spend a pleasing rest of this Sila-day.

2023 Oct 19 20:31:12
Dhammañāṇa: Nyom Sreyneang

2023 Oct 15 07:07:01
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Oct 14 06:53:21
Dhammañāṇa: May all spend a New moon Uposatha based on goodwill for all, find seclusion in the middle of family duties.

2023 Sep 29 07:35:30
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 29 07:23:47
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 29 07:03:11
Dhammañāṇa: A blessed full moon Uposatha and begin of the ancestor weeks by lived metta and virtue: lived gratitude toward all being, toward one self.

2023 Sep 22 22:07:43
Dhammañāṇa: If no rush turn toward reducing sensuality and make Silas the top of priority, it's to fear that an Atomic conflic will be chosen soon, in the battle of control of the "drugs".

2023 Sep 22 14:59:39
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 22 06:35:51
Dhammañāṇa: A blessed Uposatha Observance on this Sila-day, by conducting similar the Arahats.

2023 Sep 16 19:29:27
blazer: Ven. Johann  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 16 19:29:13
blazer: Hello everyone! I've just come back home. I had a long trip and no sleep for more than 30 hours, but currently feel quite good. I've had a good experience, i'm happy. I've found out much inspiration and many ideas about the training and the holy life. I'll recollect and write about them as soon as i've taken some rest. Hope to find you all well and in good health  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 15 05:25:24
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 14 21:09:49
Dhammañāṇa: A blessed rest of New moon Uposatha today (later as no connection before).

2023 Sep 10 01:55:47
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_?

2023 Sep 09 18:52:54
Dhammañāṇa: No existence, no 'way of life', can excel the finally journey, just 'busy' in given away all of what ever made one's own. A total remorse-less existence. May many go for it, and see the way toward the deathless, no more worry of past, future and present as well.

2023 Sep 09 18:52:28
Dhammañāṇa: No existence, no 'way of life', can excel the finally journey, just 'busy' in given away all of what ever made one's own. A total remorse-less existence. May many go for it, and see the way toward the deathless, no more worry of past, future and present as well.

2023 Sep 08 06:19:20
Dhammañāṇa: A blessed Sila day, by maintaining goodwill toward all, not only by deeds and speech, but with nine factors, incl. a mind full of metta.

2023 Sep 01 10:54:43
អរិយវង្ស: សាធុ សាធុ សាធុ _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 01 09:21:09
Dhammañāṇa:  “This verse was stated by earlier worthy ones, fully self-awakened:    Freedom from disease: the foremost good fortune. Unbinding: the foremost ease. The eightfold: the foremost of paths going to the Deathless, Secure.

2023 Sep 01 09:19:23
Dhammañāṇa: 'Ārogyaparamā lābhā nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ, Aṭṭhaṅgiko ca maggānaṃ khemaṃ amatagāmina'nti.   អារោគ្យបរមា លាភា និព្ពានំ បរមំ សុខំ អដ្ថងិកោ ច មគ្គានំ ខេមំ អមតគាមិន នតិ។  លាភទាំងឡាយ មានការមិនមានរោគ ដ៏ប្រសើរបំផុត ព្រះនិព្វាន ជាសុខដ៏ឧត្តម មគ្គប្រកបដោយអង្គ៨ ដ៏ក្សេមក្សាន្តជាងមគ្គទាំងឡាយ សម្រាប់ដំណើរ ទៅកាន់​ព្រះនិព្វាន ឈ្មោះអមតៈ។

2023 Aug 31 06:30:11
អរិយវង្ស: សាធុ សាធុ សាធុ _/\_ _/\_ _/\_

2023 Aug 31 06:08:15
Dhammañāṇa: A blessed Fullmoon Uposatha, following the Arahats conducts.

2023 Aug 30 20:19:25
Dhammañāṇa: Nyom

2023 Aug 30 18:39:38
blazer: Hello everyone  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Aug 24 19:56:43
Dhammañāṇa: Sadhu, Sadhu and mudita

2023 Aug 24 19:45:08
អរិយវង្ស: កូណា បាននាំគ្រួសាររក្សាសីល8ក្នុងថ្ងៃនេះ _/\_ _/\_ _/\_😌

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Author Topic: Sharing merits - Freude teilen (pattanumodana & pattidana) [Forum Guide]  (Read 10979 times)

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Offline Dhammañāṇa

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Sharing merits - Freude teilen (pattanumodana & pattidana) [Forum Guide]

ឥទំ វោ ទានំ ញាតីនំ ហោតុ សុខិតា ហោន្តុ ញាតយោ

* not written yet, feel invited to make a Guide for this forum
* Noch nicht ausgearbeitet. Fühlen Sie sich eingeladen vielleicht einen kurzen Guide für diese Forum zu schreiben
« Last Edit: March 09, 2015, 09:56:06 PM by Johann »
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Offline Dhammañāṇa

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* Johann : Im Gespräch mit Upasaka Jens hier als erklärungwürdig aufgezeigt und da nun vielleicht etwas aufgearbeitet.

Teilen von Verdiensten, Anteilhabenlassen an Verdiensten, pi. Pattānuppadāna, ist eine der zehn verdienstvollen Handlungen (puñña) und wie alle geschickten Handlungen (kusalakamma) ein Akt des Loslassens (vossagga).

Wie alle verdienstvollen Handlungen dient teilen, anteilhabenlassen an Verdiensten, zum stärken rechter Ansicht.

Entgegen dem Teilen von materiellen Dingen, läßt man hierbei andere an den eigenen guten Handlungen teilhaben. Wenn jemand sich an diesen miterfreuen kann, hat er/sie Anteil an diesen.

Also neben dem eigenen Bewußtmachen "dieses war eine gute Handlung, dieses war Verdienstvoll" gibt man anderen die Gelegenheit ebenfalls anerkennend darüber zu denken. In einer Gruppe oder Beziehung hilft das Teilhabenlassen an Gutem, nicht zuletzt, zur Orientierung und ggf. Korrigieren dessen was Gut und lobenswert ist.

Die Denkweise, oder erhabene Geisteshaltung gegenüber verdienstvollen Handlungen, Miterfreuen, nennt man muditā, und ist eine der erhabenen Aufenthalte (brahmavihāra)

Neben dem generellen Anteigeben, übt man sich beim Teilen auch im Ausdruck der Dankbarkeit, und widmet seine Verdienste vorallem jenen Personen, gegenüber denen man Dank verpflichtet ist: seinen Eltern, Lehrern, Gönner im Guten... , und erweitert dieses auf alle Wesen des Universums.

Wer auch immer es vermag sich mit der Handlung mitzuerfreuen, hat "Anteil" an den Verdiensten, bzw. Gelegenheit, sich mitfreuend, ebenfalls Verdienstvolles zu tun.

Üblicher Weise wird dieses mit dem Ausruf "Anumodanā! getan: Ein Einladen zum Erfreuen, zum Weitererzählen.

Die Handlung des Teilens von Verdiensten ist nochmal ein Loslassen, dessen, was man gewöhnlich für sich beansprucht. Es ist etwa so, wiw wenn man sich einen Kuchen mit schwerer Arbeit erarbeitet hat, verdient. Jetzt aber nicht wie gewöhnlich diesen "versteckt" alleine wegißt, sondern allen zum Mitessen anbietet und gibt.

Solch eine Handlung arbeitet gegen Geiz, Knausigkeit (macchariya). Erst wenn man von allem als Eigen gehaltenen losläßt, vermag man in gute Konzentration gelangen, Pfade und Früchte erlangen. Siehe: Macchariya Suttas .

Man mag es auch mit einer materiellen Errungenschaft vergleichen: Angenommen man hat sich ein Auto erwirtschaftet. Nicht wie gewohnlich sich mit dem präsentieren, und Neid zu erzeugen, läßt man alle an der Errungenschaft teilhaben, wer auch immer es benutzen will, mag es benutzen. Wer immer eines benötigt, mag es verwenden.

Mit dem Teilen von Verdiensten, wie auch mit Gütern, verliert man nichts, im Gegenteil, mehrt diese durch weitergehendes Opfern und Loslassen. Dieses führt, Stück für Stück, Ebene für Ebene, zur Ungebundenheit.

Menschen mit falscher Ansicht, oder falschem Scham, vermögen es nicht zu geben und zu teilen, ohne etwas dafür zurück zu bekommen. Gerade im Westen, oder der modernen Welt, ist das Teilen von Verdienstvollem meist verpöhnt, wohingegen das Teilen von Verlustvollem gerne ausgeübt wird: Erzählen von Siegen im Außen, Sinnesvergnügungen, Identifikation... (denke man an Popstars, Marken, Gruppierungen...)

Nach Verdienstvollen Handlungen, zB. sich in Großzügigkeit ausgeübt habend, tugendhaft gewesen seiend, nach Meditation, hören des Dhammas, lehren des Dhammes, Zuflucht oder Silas nehmen, was immer gute Tat, ist es daher geübt, diese Verdienste, nicht zuletzt als einen Akt des Wohlwollens (mettā) gegenüber allen Wesen, zu teilen.

Hier eine verbreitete Widmung der Verdienste, in der Tradition, welche sich auch gut den Sinn wiederspiegelt:


Widmung von Verdiensten

Puññassidāni katassa
Yānaññāni katāni me
Tesañca bhāgino hontu
Sattānantāppamāṇaka.


Mögen all Lebewesen - grenzenlos, ohne Ende -
   einen Anteil an den Verdiensten, gerade getan, haben,
   und an welch' immer anderen Verdiensten die ich getan.

Ye piyā guṇavantā ca
Mayhaṃ mātā-pitādayo
Diṭṭhā me cāpyadiṭṭhā vā
Aññe majjhatta-verino;


Jene die lieb und freundlich zu mir sind -
   mit meiner Mutter und Vater beginnend -
   jene die ich erkannt habe oder nie gesehen,
   und andere, neutral oder in Feindseligkeit;

Sattā tiṭṭhanti lokasmiṃ
Te-bhummā catu-yonikā
Pañc'eka-catuvokārā
Saṃsarantā bhavābhave:


Lebewesen eingerichtet im Kosmos -
   die drei Welten, die vier Arten von Geburt,
   mit fünf, einer oder vier Ansammlungen -
   von Welt zu Welt wandernd:

Ñātaṃ ye pattidānam-me
Anumodantu te sayaṃ
Ye cimaṃ nappajānanti
Devā tesaṃ nivedayuṃ.


Wenn Sie von meiner Widmung der Verdienste wissen,
   mögen Sie sich selbst erfreuen,
   Und wenn Sie nicht wissen,
   mögen die Devas sie informieren.

Mayā dinnāna-puññānaṃ
Anumodana-hetunā
Sabbe sattā sadā hontu
Averā sukha-jīvino


Aufgrund deren Erfreuen
   an meinem Geschenk der Verdienste,
   mögen alle Lebewesen stets glücklich leben,
   frei von Feindseligkeit.

Khemappadañca pappontu
Tesāsā sijjhataṃ subhā.


Mögen sie den gestillten Zustand erreichen,
   und ihre strahlenden Hoffnungen in Erfüllung gehen.

Erzählen Sie, lassen Sie andere über Ihre Verdienstvollen Akte und Erungenschaften wissen.

Nicht zuletzt sind die Anusatis (Wiedererinnern, in den Geist holen)  cāgānussati (Erinnern an "eigene" Qualitäten der Großzügigkeit), sīlānussati (Erinnern an "eigene" Tugend und Moral) und devatānussati (Erinnern an "eigene Qualitäten, den Devas/Göttern gleich) grundlegende Gegenstände der Meditation, um rechte Konzentration zu erreichen. Grundlagen dafür getan, sollte man sie für höheres nutzen.

Anumodanā
« Last Edit: May 08, 2019, 08:33:14 PM by Johann »
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Ein passender Aufsatz zum Thema mudita, vom Ehrw. Nyanaponika Thera:

Ist uneigennützige Freude von Nutzen

(Meine Person merkt an, daß die Folgeaufsätze zum Thema, von Laiengelehrten, viel zu schnell in einen Bereich von "Gleichmut" übergehen oder schnell vom Thema abschweifen.

Wie gesagt, das Thema ist eines der schwierigsten für moderne, "aufgeklärte", oder westlich beeinflußte Menschen: zumeist unlieb, da mit sehr viel Aufgabe und Loslassen verbunden. Dabei ist Freude die Grundvoraussetzung für Pfade, Fruchtung und Nibbana, für Fortschritt.
« Last Edit: March 04, 2018, 08:02:26 PM by Johann »
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Offline Marcel

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Erwidert wird einer Einladung zum Miterfreuen, oder einer Konfrontation mit etwas Geschicktem, Richtigem oder Befreiendem, wie schon erwähnt, wenn als solches erkannt und wahrgenommen, mit Mitfreude (geistig), verbal oft mit einem anerkennenden "Sādhu" (Sehr gut oder Exzelent) oder feierlicher und weiterteilend "Sādhu, Sādhu, Anumodanā!" und körperlich mit anerkennender Haltung, Strahlen.

Man kann dieses vielleicht mit weltlicheren Mitfreude und Anerkennen mit Ausdrücken wie "Bravo" und körperlichem Händeklatschen, Bei-Fall, Hingeben, vergleichen. Wo hingegen weltliche Mitfreude stets mit Sinnlichkeiten, Anreicherung und Identifikation zu tun hat.

Wenn macchariya (Geiz: Festhalten an dem was man sich angeeignet hat, was einem gehört) und Neid (issa) sehr präsent sind, vermag man selbst im Bezug auf weltliche Errungenschaften keinerlei Mitfreude entwickeln, denkend: "Nichts besonderes" "Kann jeder" "Gibt besseres" "Kann ich auch, wenn ich will" "Nichts gegen meines".

Neidige, geizige Leute stellen sich, obwohl anders glaubend, in eine niedrige, arme, fordernde Position, ohne Freude, wohingegen jemand, der selbst seine "kleinen" Errungenschaften teilt, oder sich mit den kleinen guten Gewinnen anderer mitfreuen kann, ihnen Anerkennung schenkt, stets in der Position eines höherstehenden, reichen, austeilenden und gebenden steht.

Nicht ist es geglaubter oder erzeugter Gleichmut, Gleichgültigkeit, welche zu höherem und feinerem Glück und Wohl führen, sondern das Richtige als richtig erkennen, welches zur Freude führt, und nur über diesen weg vermag man zu rechter Gelassenheit, Befriedung, Begierdelosigkeit und wahrem, rechtem Gleichmut gelangen.

Entgegen der weit verbreiteten Ansicht und Lehrweise, ist Unterscheidungsvermögen zwischen Gut und Schlecht, richtig und falsch, geschickt und ungeschickt, kusala und akusala höher und für Erlangungen am Pfad wichtiger angesiedelt, als was immer für grobe oder selbst verfeinerte Gleich-gültigkeit, ganz besonders, wenn man noch nicht klar oder falsch unterscheiden mag.

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Untersucht und genau geprüft, spricht einer Tadel, über einen dem Tadel gebührt... Untersucht und genau geprüft, glaubt einer eine Angelegenheit, der Glauben gebührt. Diese ... Qualitäten besitzend, ist einer im Himmel abzusehen, als ob dort hingebracht.

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Da sind diese Arten von Personen, in der Welt existierend, zu finden. Von diesen, ist jene die hervorragendste und erhabenste, die Lob über jemanden spricht, dem Lob gebührt und das Lob ist angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht.

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Diejenigen, die
Unwesentliches für wesentlich
und Wesentliches[1] für unwesentlich halten,
gelangen nicht zum Wesentlichen
   und befinden sich im Reich falscher Vorsätze.

Die aber, welche
Wesentliches für wesentlich
und Unwesentliches für unwesentlich halten,
gelangen zum Wesentlichen
   und befinden sich im Reich richtiger Vorsätze.
 1. Sāra, Essenz, Kernholz, Wesentliche, :dieses beinhaltet auch jenes, zum wahrlich "Wesentlichen" (Nibbana) führend. Mehr Erklärung dazu siehen: Die Essenz des Dhammas
« Last Edit: March 04, 2018, 08:53:31 PM by Johann »
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Offline Marcel

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sadhu,sadhu,sadhu

anumodana!!

ehrwürdiger bhante Johann

das erinnert mich an die erzählung des ehrwürdigen bhante, als er, stark erkrankt, von laien im haus gepflegt wurde.

viele insekten an ihrem verweilort lebend. diese von laien getötet wurde und der ehrwürdige bhante die leichen auf dem boden wiederfindend.

die unterscheidungsfähigkeit, was kusala und akusala ist, vorrang hat, sonst kann man sich schnell darin wiederfinden, seine silas zu brechen, obwohl man vielleicht gedacht hat:" es wäre für die person, angenehmer hier zu verweilen, wenn keine insekten stören!"

oder der robin hood-gleichmut "von reichen stehlen um den armen "geben" zu können".

ohne die unterscheidungsfähigkeit was kusala und akusala ist, zack, sila gebrochen "nehmen was mir nicht gegeben wurde"



(ich erzähle aus meiner erinnerung, deshalb möge der ehrwürdige bitte korrigieren und tadeln, wenn etwas nicht stimmig ist)

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« Last Edit: January 26, 2018, 08:21:32 PM by Marcel »

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Sādhu.

Gewöhnlich richten sich Leute an das was sie als Echt halten, sie richten sich an Früchte, Ergebnisse aus. Groß, schön, angenehm, Formen, Klängen, Gerüchen, Geschmack, Berührung und Gedanken. Was man tut, um dieses zu erreichen, besser das physische Ergebnis, wird hochgehalten und angenommen, daß dieses in direkter Kausalität mit der vorangegangenen Handlung steht. Mücke erschlagen = keine unangenehme Berührung.

"Wenn nun jemand gibt (gar jemand anderen), was hat man da schon davon?", wäre da ein üblicher Gedanke. Oder wenn jemand absteht zu töten.

Um Gut und Schlecht richtig zu erkennen, muß man von den äußeren Erscheinungen aus Handlungen (die man als direkt kausal vermutet) zu der Geistesqualität während der Handlung, im Einklang damit, blicken lernen.

Dann, zum Beispiel, kann man klar und erfreut sogar auf Tadel reagieren.

Wie mit allen Verdienstvollen Handlungen, ist rechte Ansicht ihr Vorgänger, und solange diese nicht wirklich verinnerlicht ist, übt man sich darin im Vertrauen, auch wenn immer wieder Zweifel aufkommen mag.

Solange man Höheres und Erstrebenswertes erkennt, kann man wachsen. Verneint man Gutes und Besseres, wo sollte da Wachstum in gute Richtung sein? Das heißt, wenn man ohne die Dinge klar unterscheiden zu können, sich auf eine Gleichmutsebene begibt, dann ist dieses der Gleichmut eines Ochsen, wie das Ajahn Chah, z.B., gerne bezeichnete.

Sicherlich kann das Loben und anerkennen von dafür Würdigem, in einer Neziehung oder Gesellschaft mit falschen Ansichten, "unmittelbar", jedoch nicht langfristig, zu Nachteil führen, da man sich von dem was falsch ist trennt, nicht anerkennt und sich anderwertig erfreut.

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Wenn man den Dhamma[1] trinkt,
vom Dhamma erfrischt ist,
schläft man friedlich,
mit klarem Bewußtsein & ruhig.
Am Dhamma, der
von den Erhabenen dargelegt wird,
erfreut sich immer
   der Weise.
 1. Richtigkeit, Wahrheit

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

1. Dieses habe ich gehört. Zu einem Anlaß lebte der Gesegnete in Savatthi, in Jetas Hain, Anathapindikas Park. Dort richtete sich der Ehrwürdige Sariputta an die Bhikkhus so: "Freunde. Bhikkhus." "Freund", erwiderten diese. Der Ehrwürdige Sariputta sprach dieses:

2. "'Einer mit rechter Sicht, einer mit rechter Sicht', wird gesagt, Freunde. In welcher Weise ist ein nobler Schüler einer mit rechter Sicht, dessen Sicht geradlinig ist, der perfekte Zuversicht in das Dhamma hat, und in diesem wahren Dhamma angekommen ist?"

"Wahrlich, Freund, wir würden von weit her kommen, um vom Ehrwürdigen Sariputta die Bedeutung von dieser Aussage zu lernen. Es wäre gut, wenn der Ehrwürdige Sariputta die Bedeutung dieser Aussage erklären würde. Es von ihm gehört, werden sich die Bhikkhu dessen erinnern."

"Dann, Freunde, hört zu und gebt gut acht, was ich sprechen werde."

"Ja, Freund", erwiderten die Bhikkhus. Der Ehrwürdige Sariputta sprach dieses:

Das Heilsame (lobenswerte, erfreuliche) und das Unheilsame (taldelhafte, unerfreuliche)

3. "Wenn, Freunde, ein nobler Schüler das Unheilsame versteht, die Wurzel des Unheilsamen, das Heilsame, und die Wurzel des Heilsamen, in dieser Weise ist einer mit rechter Sicht, dessen Sicht geradlinig ist, einer der perfekte Zuversicht in das Dhamma hat, und in diesem wahren Dhamma angekommen ist.

4. "Und was, Freunde, ist das Unheilsame, was ist die Wurzel des Unheilsamen, was ist das Heilsame, was ist die Wurzel des Heilsamen? Lebende Wesen töten, ist unheilsam; zu nehmen, was nicht gegeben ist, ist unheilsam; Fehlverhalten in Sinnesvergnügen, ist unheilsam; unwahre Sprache, ist unheilsam; arglistige Sprache, ist unheilsam; grobe Sprache, ist unheilsam; Tratsch ist unheilsam; Begehrlichkeit ist unheilsam; Übelwollen ist unheilsam; falsche Sicht, ist unheilsam. Dieses wird das Unheilsame genannt.

5. "Und was ist die Wurzel des Unheilsamen? Gier ist die Wurzel des Unheilsamen; Haß ist die Wurzel des Unheilsamen; Verwirrung ist die Wurzel des Unheilsamen. Dieses wird die Wurzel des Unheilsamen genannt.

6. "Und was ist das Heilsame? Enthaltung vom Töten lebender Wesen, ist heilsam; Enthalten vom Nehmen, was nicht gegeben ist, ist heilsam; Enthaltung vom Fehlverhalten in Sinnesvergnügen, ist heilsam; Enthalten von unwahrer Sprache, ist heilsam; Enthalten von arglistige Sprache, ist heilsam; Enthalten von grobe Sprache, ist heilsam; Enthalten von Tratsch ist heilsam; Nichtbegehrlichkeit ist heilsam; Nichtübelwollen ist heilsam; rechte Sicht, ist heilsam. Dieses wird das Heilsame genannt.

7. "Und was ist die Wurzel des Heilsamen? Nichtgier, ist die Wurzel des Heilsamen; Nichthaß, ist die Wurzel des Heilsamen; Nichtverwirrung ist die Wurzel des Heilsamen. Dieses wird die Wurzel des Heilsamen genannt.

8. "Wenn ein nobler Schüler so das Unheilsame verstanden hat, die Wurzel des Unheilsamen, das Heilsame, und die Wurzel des Heilsamen, verwirft er gänzlich die zugrundeliegende Neigung von Lust, er hebt die zugrundeliegende Neigung von Ablehnung auf, er rottet die zugrundeliegende Neigung zur Sicht und Dünkel 'ich bin' aus, und mit dem Verwerfen von Unwissenheit und dem Aufkommen von Wissen, macht er Hier und Jetzt, dem Leiden ein Ende. Auch in dieser Weise ist einer mit rechter Sicht, dessen Sicht geradlinig ist, einer der perfekte Zuversicht in das Dhamma hat, und in diesem wahren Dhamma angekommen ist."
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Offline Sophorn

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In reference to benefit of being capable to rejoice with other peoples gain:

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

The Story of Tissa
While residing at the Jetavana monastery, the Buddha uttered Verses (249) and (250) of this book, with reference to Tissa, a young bhikkhu.

Tissa, a young bhikkhu, had a very bad habit of disparaging other people's charities and good deeds. He even criticized the charities given by such renowned donors like Anathapindika and Visakha. Besides, he boasted that his relatives were very rich and were like a well where anyone could come for water. Hearing him boast thus, other bhikkhus were very sceptical; so they decided to find out the truth.

Some young bhikkhus went to the village from where he came and made enquiries. They found out that Tissa's relatives were all poor and that all this time Tissa had only been making a vain boast. When the Buddha was told about this, he said, "Bhikkhus, a bhikkhu who is displeased with others receiving gifts and offerings can never attain Magga and Phala."

Then the Buddha spoke in verse as follows:

Verse 249 People give according to their faith and their devotion; one who is displeased with others receiving food and drink cannot attain concentration (samadhi) by day or by night.

Verse 250 He who has this feeling of displeasure cut off, uprooted and removed, will surely attain concentration (samadhi) by day or by night.
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Offline Vithou

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That above counts, btw., counts not only for Bhikkhus. While Bhikkhus  have no special rule in this regard, for Bhikkhunis, if family(supporter)-stinginess act, there is even a rule.

But, btw, not only for Bhikkhus and Bhikkhunis, but for everybody, layperson, householder, recluse...: this not able to reach even Jhana, because of stinginess is actually a great obstacle. In regard of not willing to share appreciation for what is worthy of such, it would be vanna (status) -macchariya (stinginess) that blocks proper action.

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

AN 5.257-263: Macchariya Suttas — Stinginess (4)

"Without abandoning these five qualities, one is incapable of entering & remaining in the second jhana... the third jhana ... the fourth jhana; incapable of realizing the fruit of stream-entry... the fruit of once-returning... the fruit of non-returning... arahantship. Which five? Stinginess as to one's monastery [lodgings]... one's family [of supporters]... one's gains... one's status, and stinginess as to the Dhamma. Without abandoning these five qualities, one is incapable of entering & remaining in the second jhana... the third jhana... the fourth jhana; one is incapable realizing the fruit of stream-entry... the fruit of once-returning... the fruit of non-returning... arahantship.

"With the abandoning of these five qualities, one is capable of entering & remaining in the second jhana... the third jhana... the fourth jhana; capable of realizing the fruit of stream-entry... the fruit of once-returning... the fruit of non-returning... arahantship. Which five? Stinginess as to one's monastery [lodgings]... one's family [of supporters]... one's gains... one's status, and stinginess as to the Dhamma. With the abandoning of these five qualities, one is capable of entering & remaining in the second jhana... the third jhana... the fourth jhana; capable realizing the fruit of stream-entry... the fruit of once-returning... the fruit of non-returning... arahantship."


AN 5.264: Macchariya Sutta — Stinginess (5)

"Without abandoning these five qualities, one is incapable of entering & remaining in the first jhana. Which five? Stinginess as to one's monastery [lodgings], stinginess as to one's family [of supporters], stinginess as to one's gains, stinginess as to one's status, and ingratitude. Without abandoning these five qualities, one is incapable of entering & remaining in the first jhana.

"With the abandoning of these five qualities, one is capable of entering & remaining in the first jhana..."


Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

បឋមឈានសូត្រ ទី៦*


[១៥៦] ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ បុគ្គលមិនលះបង់ធម៌ ៥ យ៉ាង មិនគួរដើម្បីបានបឋមជ្ឈាន។ ធម៌ ៥ យ៉ាង គឺអ្វីខ្លះ។  គឺកំណាញ់អាវាស ១។ កំណាញ់ត្រកូល ១ កំណាញ់លាភ ១ កំណាញ់គុណ ១ កំណាញ់ធម៌ ១។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ បុគ្គលមិនលះបង់ធម៌ ទាំង ៥ យ៉ាងនេះ មិនគួរដើម្បីបានបឋមជ្ឈានឡើយ។​ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ បុគ្គលលះបង់ធម៌ ៥ យ៉ាងនេះ គួរដើម្បីបានបឋមជ្ឈាន។ ធម៌ ៥ យ៉ាង គឺអ្វីខ្លះ។ គឺសេចក្តីកំណាញ់អាវាស ១ កំណាញ់ត្រកូល ១ កំណាញ់លាភ ១ កំណាញ់គុណ ១ កំណាញ់ធម៌ ១។​ ម្នាលភិក្ខុទំាងឡាយ បុគ្គលលះបង់ធម៌ទាំង ៥ យ៉ាងនេះ គួរដើម្បីបានបឋមជ្ឈាន។

ទុតិយឈានសុត្តាទិសត្តកំ ទី៧-ទី១៣*

[១៥៧] ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ បុគ្គលមិនលះបង់ធម៌ ៥ យ៉ាង មិនគួរដើម្បីធ្វើឲ្យជាក់ច្បាស់ នូវទុតិយជ្ឈាន …​ នូវតតិយជ្ឈាន … នូវចតុត្ថជ្ឈាន … នូវសោតាបត្តិផល … នូវសកទាគាមិផល … នូវអនាគាមិផល … នូវអរហត្ត។ ធម៌ ៥ យ៉ាង គឺអ្វីខ្លះ។  គឺកំណាញ់អាវាស ១ កំណាញ់ត្រកូល ១ កំណាញ់លាភ ១ កំណាញ់គុណ ១ កំណាញ់ធម៌ ១។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ បុគ្គលមិនលះបង់ធម៌ ៥ យ៉ាងនេះឯង មិនគួរដើម្បីធ្វើឲ្យជាក់ច្បាស់ នូវអរហត្តទ្បើយ។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ បុគ្គលលះបង់ធម៌ ៥ យ៉ាង គួរដើម្បីធ្វើឲ្យជាក់ច្បាស់ នូវអរហត្តបាន។ ធម៌ ៥ យ៉ាង គឺអ្វីខ្លះ។ គឺកំណាញ់អាវាស ១ កំណាញ់ត្រកូល ១ កំណាញ់លាភ ១ កំណាញ់គុណ ១ កំណាញ់ធម៌​ ១។ ម្នាលភិក្ខុទាំងទ្បាយ បុគ្គលលះបង់ធម៌ ៥ យ៉ាងនេះឯង គួរដើម្បីធ្វើឲ្យជាក់ច្បាស់ នូវអរហត្តបាន។

Sharing ones merits is a matter of gain-stinginess.
« Last Edit: January 23, 2019, 09:52:29 PM by Johann »
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Offline អរិយវង្ស

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ថ្វាយបង្គំ​ព្រះអង្គ
ហេតុ នាំកើតសេចក្តីកំណាញ់? ព្រោះ​មិនមានមេត្តា​ ករុណា​ មុទិតា​ ឧបេក្ខា?  _/\_
ព្រះអរិយៈទាំងឡាយ តែងសរសើរការសម្លាប់សេចក្តីក្រោធ ដែលមានឫសជាពិស មានចុងដ៏ផ្អែម ជនសម្លាប់សេចក្តីក្រោធនោះឯង ទើបមិនសោក។🌚
https://sangham.net/km/tipitaka/sut/sn/02/sut.sn.02.003

Offline Dhammañāṇa

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ថ្វាយបង្គំ​ព្រះអង្គ
ហេតុ នាំកើតសេចក្តីកំណាញ់? ព្រោះ​មិនមានមេត្តា​ ករុណា​ មុទិតា​ ឧបេក្ខា?  _/\_

My person is not sure if he understands the question right, Nyom Cheav Villa . How would the question be phrased in English or with other words?

Understanding like this: "This is because of stinginess (macchariya? Because having no metta, karuna, mudita, upekkha?" Is that right?
« Last Edit: January 23, 2019, 10:34:42 PM by Johann »
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Offline Dhammañāṇa

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What's the reason that stinginess (macchariya) would disappear?
« Reply #13 on: January 23, 2019, 10:44:53 PM »

Aramika   *

Ein oder mehrer Beiträge wurden hier im Thema abgeschnitten und damit in neues Thema "What's the reason that stinginess (macchariya) would disappear? " eröffnet, dem angehäng.
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Offline wandee

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May Bhante Khemakumara have crossed the flood well, if he walked though it the last days.

The last days Atma had to remember a saying of him last time he was here, desiring to place, while telling a little about the knowledge of low realms he gained well the last years: "Some say Kana is an Arahat, other that Kana is crazy. Kana does not care, and feels just immense grateful to be able to practice the holy life, gone forth under the Gems."

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